Двор был украшен цветными тканями, гирляндами из бархатцев и множеством орхидей. На полу постелили ковер. Когда Его Святейшество подошел к воротам своей резиденции, его приветствовали представители организаторов мероприятия. Вдоль прохода к его трону на веранде перед храмом выстроились танцоры в костюмах львов и другие артисты, которым предстояло выступить перед ним позже. Как обычно, Его Святейшество сиял радостью и махал рукой собравшимся. Он остановился, чтобы поприветствовать монахов палийской традиции, сидевших в начале прохода.

Президент Тибетского буддийского центра (Сингапур), сестра Винни, выразила почтение Его Святейшеству Далай-ламе, членам монашеской сангхи и другим гостям. Она сказала, что все собравшиеся молятся о том, чтобы Его Святейшество жил долго, пребывал в добром здравии и продолжал вращать колесо Дхармы. В знак признательности за все благо, которое Далай-лама дарует миру, она поднесла ему медальон, символизирующий этот год, объявленный Годом сострадания.

Молитвы о долголетии Его Святейшества и мире во всем мире пропели на пали около 30 монахов традиции тхеравады во главе с Прамедиваджродомом В. Ваджирадмеди, настоятелем Международного центра медитации Рай Чернтаван (Чианграй, Таиланд), одним из соорганизаторов мероприятия. В это время 14 представителей организаторов поднесли Далай-ламе мандалу и символы тела, речи и ума Будды.

Затем досточтимый Тхить Нят Ту, заместитель председателя исполнительного совета Буддийской сангхи Вьетнама, зачитал совместное заявление от лица всех участников. В нем отмечалось, что Его Святейшество – самый известный и уважаемый буддийский лидер в мире, воплощающий идеалы мира, всеобщей ответственности и самодисциплины, а также межконфессионального и социального согласия. В заявлении напоминалось о наградах, полученных Его Святейшеством, в частности о Нобелевской премии мира, Золотой медали Конгресса США и премии Темплтона.

В совместном заявлении говорилось, что Его Святейшество Далай-лама всю свою жизнь посвятил укреплению буддийских традиций, одновременно содействуя межконфессиональному диалогу. Его непоколебимая приверженность ненасилию, заботе об окружающей среде и сохранению тибетской культуры стала источником вдохновения для многих поколений.

В этой связи Ассамблея азиатских буддийских лидеров и последователи буддизма, собравшиеся в Дхарамсале, что отпраздновать 90-летие Далай-ламы, единодушно провозгласили Его Святейшество «Высшим вселенским патриархом буддийского мира». Они также с радостью вновь подтвердили свою преданность делу построения по-настоящему гармоничного и мирного мира в соответствии с благородным видением Его Святейшества и безграничным состраданием, которое он воплощает.

Семь представителей организаторов и семь представителей Сангхараджи и других буддийских лидеров преподнесли Его Святейшеству разнообразные дары. Во время подношения мандалы прозвучали восхваления на английском языке, начинавшиеся с обращения к Авалокитешваре:

В этой стране, окруженной снежными горами,
Ты – источник всего счастья и благоденствия;
Всемогущий Ченрези, Тензин Гьяцо,
Да пребудут твои лотосовые стопы в этом мире до конца сансары!

Молитва завершалась словами:

Пусть все драгоценные учения Будды – сутры и тантры всех буддийских традиций – пребудут долго. Пусть духовное и мирское благополучие в мире процветает на протяжении сотен кальп, благодаря великим сострадательными деяниями и пребыванию в этой жизни нашего драгоценного наставника, Его Святейшества Великого Далай-ламы.

Кроме Тибетского буддийского центра (Сингапур) были названы следующие соорганизаторы: Лабсум Шедруб Линг (Южная Корея); Центр ретритов Персатуан Ламрим Буддхакетра (Малайзия); Совет буддизма ваджраяны Малайзии; Международный медитационный центр Рай Чентаван (Таиланд); Кадам Чолинг (Индонезия); и Государственный буддийский колледж Шривиджая, Тангеранг, Бантен (Индонезия).

В это же время еще одна группа из 14 основных спонсоров совершила подношение мандалы Его Святейшеству, а 150 последователей преподнесли разнообразные дары.

Председательствующий на мероприятии от имени организаторов попросил Его Святейшество обратиться к собравшимся, что тот и сделал.

«Доброе утро. Я хотел бы поделиться с вами некоторыми воспоминаниями из своей жизни. Я родился в Амдо, на северо-востоке Тибета. Еще будучи ребенком, я переехал в Лхасу, в Центральном Тибете, где начал изучать буддизм, начиная с логики – с учебника "Собрание тем", в котором рассматриваются, например, определения цвета и других понятий. Затем я продолжил изучение логики и эпистемологии, философии срединного пути, винаи – монашеского устава дисциплины, а также абхидхармы, хотя меня мало привлекало то, как эта традиция описывает устройство вселенной. Я также изучал праджняпарамиту. В рамках изучения буддийской философии я уделял внимание психологии и когнитивным аспектам ума – тому, как наш ум взаимодействует с объектами своего восприятия.

Я учился с большим рвением. Я возносил молитвы к Будде Мудрости, Манджушри, чтобы он поддержал меня в моих занятиях. При изучении различных классических трактатов мне очень помогали наставники и ассистенты по философским диспутам. Кроме изучения буддийской философии, я всю жизнь практикую медитацию о бодхичитте, устремлении к пробуждению на благо всех существ».

«Завершив обучение, я сдавал экзамены, которые проходили в трех великих монастырских центрах обучения Центрального Тибета — монастырях Сера, Дрепунг и Ганден. Я участвовал в философских диспутах с большим числом выдающихся ученых-философов. После этого я сдавал итоговый экзамен в храме Джоканг в Лхасе.

Я понимал, как мне посчастливилось: будучи выходцем из отдаленной деревни в Амдо, я смог пройти полный курс обучения и сдать итоговый экзамен. В это время мои ассистенты по диспутам оказывали мне большую помощь. Однако один из них был не слишком сообразительным, и я понял, что могу использовать это в диспутах с ним.

В любом случае я считал возможность пройти полный курс буддийского обучения и получить степень геше очень важной. Кроме того, я выполнял три высшие практики – этики, сосредоточения и мудрости.

В 1959 году, вскоре после сдачи итогового экзамена, мне пришлось бежать из Тибета из-за произошедших там потрясений. Перед тем, как покинуть Норбулинку, свой летний дворец, я зашел в часовню, где находилась статуя шестирукого Махакалы, и помолился перед ней. Затем, с тяжелым сердцем, я тайно ушел из Норбулинки, так начался мой путь за пределы родины. При этом я чувствовал себя уверенно, поскольку направлялся в Индию, свободную страну.

Когда я прибыл в Индию, индийское правительство во главе с Джавахарлалом Неру оказало мне очень теплый прием. Джавахарлал Неру был очень добр ко мне и тибетцам, пришедшим вместе со мной. Он оказал нам большую поддержку».

«Оказавшись в эмиграции, я получил прекрасную возможность делиться с миром своими знаниями и опытом, приобретенными в процессе обучения. Я изучал природу сознания и эмоций, а также материи. В текстах говорится о разных степенях тонкости сознания и материи.

Тем не менее, моей основной практикой на протяжении всей жизни остается взращивание бодхичитты, альтруистического устремления к пробуждению, и постижение пустоты.

Сегодня вы все собрались здесь, чтобы вознести молитвы о моем долголетии. Я хочу поблагодарить всех вас, особенно монахов, за то, что вы пришли сюда и вознесли молитвы. Мы собрались здесь не для развлечения, а по причинам духовного характера. Как я уже сказал, важнейшей ежедневной практикой для меня является взращивание бодхичитты и постижение пустоты. Я также строго соблюдаю обеты винаи буддийского монаха. Кроме того, я занимаюсь размышлением над учениями праджняпарамиты и мадхьямаки, которые изучал многие годы.

В 1954 году я отправился в Китай, где встречался с Мао Цзэдуном. Однажды он сказал мне, что религия – это яд. В ту минуту я почувствовал сострадание к его неведению. С тех пор, как я ушел в изгнание и оказался в свободной Индии, я делюсь своим знанием, опытом и практикой Дхармы со всеми, кто интересуется буддизмом, особенно с теми, кто хотел бы больше узнать о работе сознания и эмоций. Все больше людей проявляют интерес к изучению тибетской традиции. Я считаю, что сделал все возможное, чтобы послужить им по мере сил.

Как я уже сказал, вы собрались здесь по духовным причинам и для того, чтобы отпраздновать мое 90-летие. Я хотел бы поблагодарить вас за все ваши молитвы и подношения во имя моего долголетия. Благодарю вас также за все, что вы делаете, практикуя Дхарму и служа другим, особенно монахам. Я также полон решимости служить другим с помощью Дхармы. В качестве Далай-ламы, я смог способствовать тому, чтобы другие люди обрели позитивный настрой ума, и это приносит мне большую радость.

Спасибо за все ваши молитвы и за праздник в честь моего 90-летия».

После этого состоялся замечательный концерт артистов из восьми южноазиатских стран: Таиланда, Вьетнама, Индонезии, Лаоса, Мьянмы, Камбоджи, Малайзии и Сингапура. Артисты из Таиланда исполнили танец павлина, Вьетнамские артисты спели песню-молитву, а индонезийские танцоры станцевали танец для установления мира и гармонии. Две женщины из Лаоса исполнили танец, представляющий цветок любви. Артисты из Мьянмы, мужчины и женщины, танцевали под аккомпанемент саунга, древней традиционной изогнутой арфы. Три женщины из Камбоджи в золотых коронах и украшениях танцевали с золотыми цветами в руках.

Танцоры из Малайзии, мужчины и женщины, кружились в вихре, исполняя быстрый и энергичный танец, символизирующий единство и терпимость. Наконец, восемь танцоров из Сингапура исполнили танец в образах мифических львов под энергичный бой барабана. Каждого льва исполняли двое артистов, продемонстрировавших изумительную координацию. В ходе танца один из львов развернул и преподнес Его Святейшеству свиток с молитвой о его долгой жизни.

Великолепные и увлекательные выступления вызвали теплые аплодисменты публики.

Представитель оргкомитета из Сингапура зачитал краткий финансовый отчет о собранных и потраченных средствах, заявив, что остаток средств будет передан в доверительный фонд Далай-ламы. Были произнесены благодарности организаторам и прочитана молитва посвящения заслуг:

Пусть заслуги, накопленные благодаря совершению подношений, послужат долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы и установлению подлинного мира на земле.

«Как самый загостившийся гость Индии, – написал духовный лидер, – я воочию вижу масштабное развитие и благосостояние, которых страна добилась за эти годы. Я вместе с вами радуюсь той растущей уверенности и силе, столь явно проявившейся в последнее время. Успех Индии также способствует развитию всего мира».

«Я с гордостью называю себя посланником Индии и неизменно выражаю восхищение Индией, самой населенной и крупнейшей демократической страной мира, за царящий здесь устойчивый религиозный плюрализм. Индия являет миру пример гармонии и стабильности».

«Для нас, тибетцев, Индия – не только источник духовного наследия. На протяжении более шестидесяти шести лет Индия служит нам домом. Я хотел бы вновь выразить нашу глубокую благодарность правительству и народу Индии за щедрость и теплое гостеприимство».

Его Святейшество завершил письмо молитвами и благопожеланиями.

«Как вам известно, народы Непала и Тибета исторически поддерживали тесные отношения, – написал он. – Я очень признателен правительству и народу Непала за предоставленные условия для обустройства тибетских беженцев после их вынужденного бегства из Тибета в 1959 году. Хотя тибетская община сравнительно невелика, я считаю, что она внесла заметный вклад в экономический рост Непала.

За прошедшие годы в Непале достигнуты значительные успехи и возросло благосостояние во всех сферах жизни. Такие достижения тем более ценны, когда они реально улучшают жизнь бедных и нуждающихся людей».

В завершение Его Святейшество отметил: «Желаю вам всяческих успехов в исполнении надежд и устремлений народа Непала в эти непростые времена. С молитвами и наилучшими пожеланиями».

«Вместе со многими другими тибетскими беженцами я наслаждаюсь теплым гостеприимством Индии с того момента, когда был вынужден покинуть Тибет в 1959 году, – написал Его Святейшество. – Мы безгранично благодарны за это. Будучи самым загостившимся гостем правительства Индии, во время путешествий по стране я имею возможность встречаться с людьми из самых разных слоев общества».

«Тысячелетиями Индия придерживается принципов каруны и ахимсы. Сегодня эти принципы получили широкое распространение и признание. Они могут способствовать укреплению как внутреннего умиротворения отдельного человека, так и мира во всем мире. Более того, Индия – страна межрелигиозного согласия, где вместе живут самые разные общины».

«Я часто называю себя сыном Индии, поскольку мое мышление как таковое сформировано полученными мною буддийскими знаниями, которые служат частью древнеиндийской мысли. Как известно, тибетская буддийская культура прочно укоренена в традициях логического обоснования и анализа, разработанных учеными-философами университета Наланда».

В завершение письма Его Святейшество пожелал вице-президенту всевозможных успехов в деле претворения в жизнь надежд и чаяний народа этой великой страны.

Для молодых тибетцев участие в молебне о долголетии Его Святейшества предваряло Фестиваль тибетской молодежи, который будет проходить в течение следующих трех дней. Основными темами фестиваля станут преданность (дамцик), единение (дрелам) и празднование (газом) – таким образом молодые тибетцы вновь заявят о своей вере и почтении к Далай-ламе.

Утром, когда Его Святейшество выезжал из ворот своей резиденции на гольфкаре, его встречали представители организационного комитета. Во дворе за воротами монахи из монастыря Гонгкар Чоде били в большие барабаны, закрепленные на их спинах. Группа тибетских женщин исполнила приветственную песню. Далай-лама в знак признательности улыбался и махал рукой собравшимся.

Когда духовный лидер подошел к дверям храма, сикьонг Пенпа Церинг торжественно поприветствовал его, а Намкхай Ньингпо Ринпоче преподнес ему шелковый хадак. Далай-лама вошел в храм и занял свое место на троне. В первом ряду лицом к нему сели руководители сегодняшней церемонии – Авикрита Ваджра Ринпоче из Сакья Пхунцок Пходранга и Намкхай Ньингпо Ринпоче из монастыря Лходрак Кхарчу.

Молебен начался с семистрочной молитвы к Гуру Ринпоче и призывания пяти дакини. Затем последовало призывание Держателей Знания, рефрен которого гласил: «Время пришло, молю, даруйте духовное свершение бессмертной жизни». Совершили подношение цог, а также обширное подношение мандалы с просьбой к ламе принять молитвы о его долголетии.

Через храм потянулась вереница людей с подношениями – все они просили Его Святейшество принять их молитвы о долголетии. Намкхай Ньингпо Ринпоче преподнес духовному лидеру символы тела, речи и ума Будды. Ламе, которого визуализировали как воплощение будд трех времен, были преподнесены сосуд долголетия, нектар бессмертия, пилюли долголетия, ритуальные торма долголетия, восемь благоприятных символов, семь символов царской власти и восемь благоприятных субстанций.

Прозвучала молитва о долголетии Его Святейшества, составленная Джамьянгом Кхьенце Чокьи Лодро, а затем прочитали молитву, написанную двумя наставниками Далай-ламы.

Юные воспитанники Тибетской детской деревни пропели: «О Ваше Святейшество, во всем мире нам не сыскать никого милосерднее! О Тензин Гьяцо, да будет вечной ваша жизнь! Да вернетесь вы в Тибет, чтобы тибетцы в Тибете и за его пределами воссоединились вновь!». Также с песней выступила группа взрослых из Лхоки. Обе группы исполнителей были встречены теплыми аплодисментами.

Затем Его Святейшество обратился к собравшимся: «Итак, сегодня все мы собрались здесь с великой преданностью и совершенной искренностью. С самого детства меня почитали как Гьялву Тензина Гьяцо, Далай-ламу. Я получал учения от Тагдрага Ринпоче, Линга Ринпоче и Триджанга Ринпоче, а мои ассистенты по диспутам помогали мне изучать философию и логику. Я с большим энтузиазмом погрузился в изучение буддийской философии».

«Настал день, когда мне пришлось отправиться в эмиграцию, но перед тем как покинуть Норбулинку, я помолился у статуи Шестирукого Махакалы. Мне было жаль оставлять его, и я по сей день отчетливо помню его образ».

«С тех пор как я оказался в эмиграции, я посетил множество стран по всему миру. Сегодня мы здесь, в Дхарамсале, на севере Индии, и вы возносите молитвы о моем долголетии с непревзойденной преданностью, мужеством и почтением. Ваши молитвы исполнены искренности и преданности. Находясь в эмиграции, я руководил тибетской администрацией и занимался духовными делами».

«Я родился в Амдо, но переехал в Центральный Тибет, где изучал совершенство мудрости (праджняпарамита), философию срединного пути (мадхьямака) и другие учения. Что касается “Сокровищницы знания” (Абхидхармакоша) Васубандху, то я не питал ни энтузиазма, ни веры в описанное там устройство мира. Однако изучая совершенство мудрости, срединный путь и логику, я проникся интересом и смог постичь их истинную суть».

«Я прошел через множество жизненных перипетий, но это не повлияло ни на мое здоровье, ни на мою решимость – что бы ни говорили китайцы, – идти туда, куда ведет меня моя карма. В самом Китае растет число людей, интересующихся буддийской традицией. Я полон решимости приносить пользу всем. Я смотрю на вещи широко и стараюсь рассматривать все происходящее под разными углами, чтобы принести пользу всем без исключения».

«Сегодня здесь, в Индии, этот молебен о моем долголетии организовали молодые тибетцы со всего мира, Ассоциация культуры и благосостояния Лхока и Институт буддийских исследований монастыря Намгьял в Итаке, штат Нью-Йорк. Хотя мы живем в эпоху упадка и сталкиваемся с множеством перемен, Далай-лама получил широкое признание во всем мире. Я молюсь, чтобы в силу кармы, которую я накопил, и молитв, вознесенных мной в прошлом, встреча со мной или слушание моего учения оставили сильный благой отпечаток в вашем сознании, чтобы Ченрезиг заботился о вас и направлял вас жизнь за жизнью. Конечно, вы тоже должны молиться об этом».

«Вполне естественно, что мы собираемся вместе на какое-то время, а затем расходимся, но ваша вера и почтение непоколебимы. Они будут сохраняться жизнь за жизнью. Сегодня вы возносите молитвы о моем долголетии, а я, в свою очередь, молюсь о том, чтобы и впредь иметь возможность выполнять свои обязанности на благо тибетского народа, наших духовных традиций и человечества в целом».

«Не только буддисты ценят то, что я говорю. Мои слова также находят отклик у христиан, современных ученых и даже людей без религиозных убеждений. Согласно вашим пожеланиям, я буду жить долго. Я молюсь о том, чтобы по мере распространения и расцвета буддизма в Китае вера и уважение людей во многих местах, связанных с Далай-ламой, становились все более крепкими, устойчивыми и глубокими».

«Не так давно мне было видение, будто я нахожусь в большом зале с Буддой. Он поманил меня к себе и, казалось, был очень доволен мной. Я почувствовал себя тем, кто истинно служит Будде и его Учению. И я полон решимости продолжать свое служение».

«В мире есть лидеры, которые осуществляют свою власть и влияние с помощью оружия. Далай-лама же ведет за собой людей с помощью веры и почтения. Моя сила не в холодном и огнестрельном оружии, а в стремлении принести пользу как можно большему числу людей».

«В Китае происходят большие перемены. Тем временем я живу в Индии, откуда мое имя стало уважаемым и известным в других частях мира. Я делаю все возможное, чтобы служить другим, и вы должны следовать моему примеру».

«Что касается возносимых сегодня молитв о моем долголетии, я чувствую, что проживу еще много лет. Я посвящаю свои тело, речь и ум служению другим. Как только я просыпаюсь по утрам, я обновляю свое обязательство приносить пользу всем живым существам. Я взращиваю бодхичитту. Я молюсь о том, чтобы достичь этих целей, и призываю вас делать то же самое».

Храм наполнился звучанием молитвы к Гуру Ринпоче: «Пусть все наши благопожелания исполнятся без промедлений». Поднесли благодарственную мандалу, а в завершение церемонии прочитали написанную Его Святейшеством «Молитву о процветании Дхармы».

Далай-лама вернулся в свою резиденцию, улыбаясь и махая рукой на прощание, а участники церемонии продолжили торжества пением и танцами во дворе храма.

«Я хотел бы обратиться с молитвами и соболезнованиями к вам, к семьям, потерявшим близких, и ко всем, кто пострадал от этого стихийного бедствия», – написал духовный лидер.

«Мне известно, что правительство штата и все аварийно-спасательные службы проводят неотложные работы по оказанию помощи пострадавшим и устранению последствий катастрофы. В знак солидарности с народом штата я попросил Доверительный фонд Далай-ламы сделать пожертвование в поддержку этих работ».

«Как вы знаете, Дхарамсала служит мне домом уже более 65 лет. Я часто называю главного министра штата “нашим главным министром”. Я глубоко ценю дружелюбие и гостеприимство, которые люди из всех слоев общества штата Химачал-Прадеш все эти годы проявляют ко мне и моим соотечественникам-тибетцам».

Его Святейшество завершил письмо молитвами и благопожеланиями.

Культурную программу открыло выступление женщин из деревни Спитук: в лучших нарядах они пели и танцевали под аккомпанемент традиционных музыкальных инструментов. Затем на сцену вышли артисты из тибетского поселения Сонамлинг, чья энергия и радость во время песен и танцев не угасли даже под проливным дождем. Зрители наслаждались представлением, укрываясь от дождя под зонтами.

Его Святейшество Далай-лама обратился к собравшимся с такими словами: «Монахи и миряне, ладакцы и тибетцы устроили сегодняшний праздник с большой преданностью. Мы, тибетцы, привыкли говорить о жителях трех провинций – от Дарцедо на востоке до западного региона Нгари, соседствующего с Ладаком. Когда мы пересекали границу, нам было ясно, что мы во многом схожи с жителями Ладака, с которыми нас объединяют религия, культура и язык.

Я хотел бы поблагодарить организаторов сегодняшнего праздника.

Я упомянул три провинции Тибета. В центральной части Страны снегов тибетское правительство в прежние времена в основном занималось делами именно этой области. Однако, говоря о Тибете, я имею в виду все три провинции, где проживают шесть миллионов тибетцев. Мы все – народ Страны снегов, нас объединяют религия, культура и язык. Я сам родом из Дхоме, в Амдо, одной из этих трех провинций.

Когда мне представилась возможность посетить разные части Тибета, я ясно почувствовал, что мы – один народ. Я родился в окрестностях Силинга в Амдо. Хотя эта местность удалена от центрального региона, нас объединяло общее религиозное и культурное наследие. Говоря о трех провинциях Тибета, я руководствуюсь не столько политическими соображениями, сколько стремлением подчеркнуть: народ трех провинций един.

Коммунистический Китай оккупировал Тибет, руководствуясь политическими целями, и все же все тибетцы ощущают свою принадлежность к Стране снегов, включающей три провинции. Когда мы говорим о Тибете, о Стране снегов, мы ясно осознаем, что мы – тибетцы. Нас, выходцев из Дхото, Дхоме и У-цанга, шесть миллионов. Все мы, будь то в радости или в печали, одинаково ощущаем себя тибетцами.

Я бывал во многих уголках Тибета и слышал, как там говорят на разных диалектах, но люди, живущие в этих местах, одинаково ощущают себя тибетцами. Сейчас мы находимся в земле, граничащей с Тибетом, и как тибетцы мы ясно осознаем свое единство. Дух единства живет в нас, и я с радостью это вижу.

У нас есть мужские и женские монастыри, в которых мы сохраняем свою духовную традицию. В Центральном Тибете у нас есть три великих монастырских центра обучения. В Кхаме и Амдо тоже есть прекрасные монастыри. Они сохраняют суть нашей культурной традиции.

Все жители трех провинций испытывают глубокое чувство принадлежности к единому народу с единой религией, культурой и языком. Это очень важно понимать.

Я сейчас в Ладаке, на границе с Тибетом. Как я уже говорил, у тибетцев сильное ощущение единства своего народа. Это не политическое заявление. Со времен Сонгцена Гампо существовали великие тибетские переводчики, которые переносили индийскую религию и культуру на тибетскую почву. Благодаря им у нас есть переводы слов Будды – Кангьюр, а также переводы трактатов с комментариями – Тенгьюр. В них изложено учение Будды.

От восточных районов Тибета, на границе с Китаем, и до самого Ладака у нас один язык, одна культура и одна религия. Дело не в привязанности к этим аспектам традиции, а в том, что культура, которую мы поддерживаем, восходит к учениям, содержащимся в Кангьюре и Тенгьюре. Мы сохранили эти учения и продолжаем их изучать и практиковать.

Наши крупные монастыри – это учебные центры, играющие ключевую роль в сохранении учений Будды. Соседние страны тоже старались сохранить буддийские традиции, но мы выбрали иной путь: мы занимаемся глубоким изучением этих учений, опираясь на логику и анализ.

Хотя Китай сегодня является могущественным государством, управляющим Тибетом, тибетские культурные традиции распространились и там. Китайцы проявляют живой интерес к тибетской буддийской традиции и питают к ней глубокое уважение, так как она приносит им пользу. Тибетская религия и культура драгоценны. Эту традицию на протяжении тысячелетий сохраняли и в граничащих с Тибетом районах.

Я родился в Дхоме, а потом переехал в Лхасу, где находится трон Далай-лам. Благодаря доброте моих наставников я изучал основные темы буддийской учебной программы – от логики до Праджняпарамиты, воззрения срединного пути (мадхьямаки), высшего знания (абхидхармы) и монашеской дисциплины (винаи). Меня мало привлекает описание устройства Вселенной в абхидхарме, но изучение остальных предметов было очень полезным.

Если у вас есть некоторое понимание Праджняпарамиты, учения о срединном пути, а также логики и эпистемологии, вы можете считать, что обладаете глубоким знанием учения Будды. Если же вы не знакомы с этими предметами, даже если умеете наизусть цитировать абхидхарму, ваше понимание будет неполным.

Далее идет тантра. Наша традиция включает четыре класса тантры, таким образом у нас есть передача полного учения Будды. Суть всех этих учений заключается в том, чтобы изучать устройство нашего ума и эмоций, учиться справляться с негативными эмоциями и дисциплинировать наш необузданный ум. Занимаясь таким изучением и практикой, мы стремимся стать буддой на благо всех существ.

Другие традиции не подразумевают столь глубокого изучения и практики. Та глубокая степень познания буддизма, которой обладаем мы, больше нигде не встречается. Основное внимание мы уделяем срединному пути и логике. Благодаря монахам-ученым прошлого мы изучаем пять учебных дисциплин. Это превосходная традиция. Я изучал тексты классической буддийской литературы – именно они составляют наше культурное наследие.

Здесь, в Ладаке, граничащем с Тибетом, вы тоже проявляете большой энтузиазм в отношении наших общих буддийских традиций. Это наполняет меня огромной радостью. В стремлении поддержать ваши усилия по сохранению этой буддийской традиции мне посчастливилось провести здесь учения, и я очень этому рад. Спасибо».

Президент Ассоциации буддистов Ладака произнес заключительную речь: он поблагодарил Его Святейшество и всех жителей Спитука, которые предоставили площадку и участвовали в организации мероприятия. В завершение мероприятия жители деревни Спитук исполнили традиционный танец. Наконец, после обеда Его Святейшество вернулся в Шевацель Пходранг.

Праздничную программу открыл Мипхам Оцал, исполнивший песню, восхваляющую Далай-ламу за его твердую приверженность ненасилию, состраданию и гармонии, а также за то, что он является оплотом буддизма и мира во всем мире. Затем представили краткий очерк о жизни Его Святейшества, выразили радость в связи с тем, что он неоднократно посещал Ладак, и вновь пожелали, чтобы эти визиты продолжались еще много лет. Главный исполнительный советник Автономного совета горного округа Ладака Таши Гьялсон, исполнительные советники, лидер оппозиции и заместитель комиссара округа вручили Его Святейшеству памятные подарки в знак признательности народа Ладака. После этого духовного лидера попросили обратиться к собравшимся.

«Я благодарю вас, мои друзья, народ Ладака, за то, что вы организовали этот праздник. Отсюда мне видна величественная статуя Будды в Стоке. Что касается меня, я – последователь Будды, нашего доброго учителя. Суть его учения в ненасилии: в том, чтобы не причинять другим вреда, но напротив – проявлять к ним доброту и сострадание. Я бхикшу, последователь Будды. Куда бы я ни направлялся, я повсюду говорю людям о важности ненасилия. Как монах, практикующий и последователь Будды, я считаю, что ненасилие и сострадание – это главное в его учении.

Сегодня во многих странах растет интерес к учению Будды, особенно к той его части, которая касается природы нашего сознания и эмоций. Мы все стремимся к миру во всем мире, но всеобщий мир возможен лишь тогда, когда каждый человек обретет мир в собственном сердце.

Однажды, когда я находился в большом зале, передо мной предстало видение Будды. Он поманил меня, и я подошел ближе. Будда ласково прикоснулся к моей голове, и меня охватили смешанные чувства счастья и грусти. В тот момент я вновь с решимостью дал слово служить буддийской дхарме телом, речью и умом.

Учение Будды опирается не только на веру, но и на логику и рассуждение. Это справедливо и в отношении его наставлений о мире и непричинении вреда другим. Нам нужен мир во всем мире. Забота должна простираться не только на одну или несколько семей, но на всех людей, живущих на нашей планете. Поэтому я стараюсь как можно лучше следовать советам Будды, нашего доброго и сострадательного учителя. Я считаю своей обязанностью распространять его послание о ненасилии.

Здесь, в Ладаке, люди проявляют ко мне большую теплоту. Я чувствую, что мне здесь рады. Я приехал сюда в монашеских одеждах, чтобы говорить о мире – не только о мире во всем мире, но и о мире в нашей собственной жизни, в наших домах, памятуя о доброте Будды. Больше мне нечего добавить.

Как я уже говорил, мне явилось видение доброго и сострадательного Будды, и я стараюсь изо всех сил служить ему как можно лучше.

Мы видим, что сегодня люди склонны прибегать к силе для решения конфликтов. Нам необходимо прилагать больше усилий, чтобы построить мир, свободный от насилия. В своей повседневной жизни старайтесь всеми силами не причинять вреда другим. Мы должны трудиться во имя мира. Это часть и моей собственной практики. Если каждый из нас будет взращивать вокруг себя мир и ненасилие, появится надежда на то, мир воцарится во всем мире. Если мы будем поступать так, то не только обретем покой собственного ума, но и создадим доброжелательную атмосферу в мире вокруг нас.

Я благодарю всех, кто участвовал в подготовке сегодняшней встречи. Моя жизнь посвящена практике ненасилия. Это та идея, которую я стараюсь донести до людей во всем мире. Сегодня во многих странах растет внимание к вопросам мира и ненасилия, и это очень хорошо. Мир и ненасилие – это то, на что мы надеемся и к чему должны стремиться. Я молюсь о том, чтобы во всем мире воцарился мир. Я призываю всех вас тоже делать все возможное для достижения этой цели. Еще раз большое спасибо всем вам – таши делек!»

После радостного танца в исполнении 21 женщины член совета досточтимый Кунчок Цепхел произнес слова благодарности, завершив их пожеланием долгой жизни Его Святейшеству.

В завершение Его Святейшество пообедал с организаторами и другими гостями, после чего вернулся в Шевацель Пходранг.

По прибытии в павильон Его Святейшество прежде всего поклонился установленному за троном изображению Будды. Тиксе Ринпоче вышел вперед, чтобы поприветствовать духовного лидера. Прежде чем занять свое место, Далай-лама подошел к краю сцены, чтобы окинуть взглядом собравшихся и помахать им рукой.

Молебен о долголетии Его Святейшества открылся «Тройной ежедневной молитвой». Всем подали чай и церемониальный сладкий рис. Затем вознесли молитвы-обращения к буддам и бодхисаттвам и поднесли им воду для омовения. Также поднесли мандалу, читая при этом краткую однострофную молитву.

Сегодняшний молебен о долголетии Его Святейшества был основан на «Молитве шестнадцати архатам», или шестнадцати старейшинам, – последователям Будды, которые достигли освобождения и дали клятву защищать его Учение. Церемония продолжилась семичастным подношением. Затем поднесли цог, ритуальное угощение, которое Далай-лама с удовольствием отведал.

Представители Буддийской ассоциации Ладака и Ассоциации монастырей Ладака выразили почтение Его Святейшеству. Тиксе Ринпоче преподнес духовному лидеру мандалу, а также символы тела, речи и ума Будды; монашеские одеяния; чашу для подаяний, наполненную фруктами, и монашеский жезл. Каждый из даров Его Святейшество подносил ко лбу в знак уважения. Затем духовному лидеру преподнесли восемь благоприятных символов, семь символов царской власти и восемь благоприятных субстанций с пожеланием как можно дольше оставаться в этом мире.

Пока звучала «Мелодия нектара бессмертия – обширная молитва о долголетии Его Святейшества Далай-ламы», написанная двумя его наставниками, перед сценой тянулась вереница местных жителей с подношениями в руках. Молитва включает в себя следующий рефрен:

Вам с глубочайшей преданностью
Мы возносим молитву о защитнике
Страны снегов Тензине Гьяцо.
Пусть его жизнь будет длиною в сто кальп.
Явите ему свою милость –
Пусть все, что он пожелает,
Исполнится без промедлений.

Далее Его Святейшество обратился к собравшимся: «Мои братья и сестры по Дхарме, жители Ладака и паломники из разных уголков мира, монахи и миряне, преисполненные большой преданности, собрались здесь, чтобы помолиться о моем долголетии. Тибетцы и жители гималайского региона, следующие традиции тибетского буддизма, собрались здесь для того, чтобы поднести мне этот молебен».

«Что касается меня, я родился в регионе Дхоме провинции Амдо и через некоторое время переехал в Центральный Тибет. Все люди и божества Тибета оказали мне непоколебимое доверие, поэтому я взял на себя ответственность служить им всем. Я жил в непростые времена и столкнулся с множеством испытаний».

В этот момент к Далай-ламе за благословением подошел пожилой мужчина, который замыкал вереницу людей с подношениями, и Его Святейшество рассмеялся, потому что у того на голове было надето сразу две шляпы – одна поверх другой. Вслед за ним подошел тибетец, который вручил Его Святейшеству тибетский флаг.

«Тибетские божества-защитники, такие как Нечунг Чогьял, Великий Царь Дхармы, связанные клятвой, поддерживали меня в служении делу Тибета. Под водительством Нечунга божества-защитники Тибета трудились бок о бок с людьми. В Тибете я жил преимущественно во дворце Потала и в летнем дворце Норбулинка, откуда служил тибетскому народу и тибетской традиции. Я со всей искренностью выполнял свои обязанности, связанные с Тибетом и тибетской религией. Все эти годы я также призывал немирских и мирских божеств поддержать дело Тибета, и они делали все возможное, чтобы помочь нам».

«Я изучал буддизм со своими наставниками с самого детства. Я начал с “Собрания тем”, после чего перешел к изучению буддийской психологии, логики, совершенства мудрости, воззрения срединного пути (мадхьямаки) и высшего знания (абхидхармы), хотя к некоторым ее разделам отношусь скептически. Как бы то ни было, я изучил философию срединного пути, а также логику и эпистемологию, природу знания, которые являются важной частью нашей традиции».

«Что касается внутренней науки о сознании, понимания устройства нашего сознания и эмоций, то сегодня даже современные ученые стремятся почерпнуть знания из нашей традиции».

«Я прожил в Тибете более двух десятилетий и столкнулся со многими трудностями. В Пекине я встретился с Мао Цзэдуном и тогда убедился, что у нас разные убеждения и философские взгляды. Из-за происшествий, потрясших Тибет, мне пришлось покинуть родину и с тех пор жить в эмиграции в Индии».

«Я смог внести вклад в сохранение Учения Будды и помочь людям из разных уголков мира, которые обращаются ко мне за советом. Я завоевал признание как духовный учитель. Многие люди, независимо от их отношения к религии, восхищаются моей деятельностью».

«За годы моей жизни многие люди, прямо или косвенно, доверялись мне, и я молился о том, чтобы принести им пользу. Поэтому я хотел бы сердечно сказать вам: “Таши делек!”».

«Каков бы ни был мой вклад в делах мирских или в духовном учении, вы собрались здесь, чтобы вознести молитвы о моем долголетии. Так же, как вы молитесь о моем долголетии, я буду молиться о том, чтобы ваши пожелания исполнились. Я хотел бы поблагодарить всех вас за эти молитвы и подношения, и я молюсь, чтобы ваши молитвы беспрепятственно воплотились в жизнь. Спасибо вам, таши делек!».

«Стоит отметить рост интереса к буддизму в материковом Китае, одной из самых густонаселенных стран мира. Раньше там меня называли реакционером и все в таком роде, но я ни в коем случае не держу зла и не питаю ни к кому ненависти».

«Исторически, со времен Сонгцена Гампо, у нас были прочные связи с Китаем. Пока китайский народ продолжает проявлять интерес к Учению Будды, оно будет естественным образом распространяться, и я буду рад по мере сил поддержать это развитие».

«Конечно, я включаю взращивание бодхичитты в свою ежедневную практику. И чтобы укрепить эту практику, я также медитирую о пустоте. Я надеюсь, что по мере того, как глубокие и обширные учения Будды распространяются по всей планете, особенно в Китае, во всем мире будет крепнуть согласие и взаимопонимание. Я также надеюсь, что население гималайского региона сможет жить спокойно и что на индо-тибетской границе воцарится мир. Я верю, что это возможно».

«Вы собрались здесь, преисполненные непоколебимой веры и преданности, дабы вознести молитвы о моем долголетии, и я тоже буду молиться с непоколебимой решимостью жить долго». В этот момент по площадке прокатилась волна рукоплесканий.

Затем последовала музыкальная пауза: сначала группа ладакских певцов и музыкантов, а затем группа из местной Тибетской детской деревни исполнили песни в честь 90-летия Далай-ламы и вознесли молитвы о его долголетии. Группа из Тибетской детской деревни начала свое выступление с обещания взращивать добросердечие в знак благодарности Его Святейшеству.

Когда молебен подходил к концу, собравшиеся вновь обратились к Шестнадцати архатам и Царям четырех направлений с просьбой о долгой жизни ламы и процветании Учения. Гаден Трипа Джецун Лобсанг Дордже Ринпоче совершил заключительное благодарственное подношение мандалы в знак признательности Его Святейшеству за то, что он принял этот молебен о долголетии. Произнесли несколько благоприятствующих молитв, последней из которых стала однострофная молитва о долгой жизни Его Святейшества:

В стране, окруженной снежными горами,
Ты – единственный источник благополучия и счастья.
О могущественный Ченрезиг, Тензин Гьяцо,
Не оставляй нас, пока не иссякнет сансара.

После того как духовный лидер сел на трон, прозвучали молитвы, в том числе Тройная ежедневная молитва, Сутра сердца и благопожелание: «Силой заслуг, обретенных благодаря слушанию этих учений, пусть стану я буддой на благо всех живых существ». Затем всех угостили молочным чаем и сладким рисом и совершили краткое подношение мандалы.

Его Святейшество начал с воспоминаний о том, как потерял свою родину, Тибет, и оказался в эмиграции в Индии. Поскольку с тех пор он живет в гималайском регионе, это место близко его сердцу. Духовный лидер отметил, что у жителей региона особая связь с Авалокитешварой. Он рассказал о том, как покинул дворец Норбулинка, переправился через реку Кьичу и поднялся на перевал из долины: «Покидая Тибет, я был преисполнен печали, однако при этом понимал, что люди повсюду одинаковы. Все мы стремимся к счастью и желаем избежать страданий. Я чувствовал, что даже если мне придется отправиться в эмиграцию, я все так же смогу делиться учениями с другими людьми».

«Путешествуя по гималайскому региону, я всегда вижу людей верующих, искренне преданных духовной практике. В то время как тибетцы столкнулись с огромными трудностями, а китайские ограничения стали еще жестче, с народами Гималаев нас связывает искренняя дружба».

«Как человек, получивший благословение Авалокитешвары и взращивающий бодхичитту и правильное воззрение, я смог развить стремление к пробуждению ради блага всех живых существ и постижение пустоты. Это то, что под силу всем нам. Мы можем выполнять эти практики с большим воодушевлением. Мой главный совет – постоянно напоминайте себе о бодхичитте и воззрении, основанном на постижении пустоты. Я сам совершаю эти практики каждое утро после пробуждения ото сна и некоторое время медитирую об этих принципах. В буддийском Учении говорится о пробуждении, которое по-тибетски обозначается словом “джанг-чуб”. Оно состоит из двух слогов. Первый – “джанг” – означает преодоление всех изъянов и несовершенств, в то время как “чуб” подразумевает обретение всех превосходных качеств, которые только можно обрести».

«Люди страдают во всем мире. Неважно, верующие мы люди или нет, – все мы хотим быть счастливыми, и никто не желает страдать. Корень страдания имеет две стороны: эгоцентризм, или себялюбие, и ложное восприятие вещей как существующих независимо. Просыпаясь по утрам, я зарождаю бодхичитту, стремление к пробуждению ради блага существ, и, размышляя над некоторыми строками из “Введения в мадхьямаку” (Мадхьямака-аватара) Чандракирти, медитирую о пустоте. Эти два принципа – бодхичитта и пустота – составляют суть Учения Будды».

«Не так давно мне было видение – передо мной явился Будда. Он поднял взгляд, увидел меня и позвал к себе. Он произнес несколько слов, породивших во мне переживание бодхичитты и постижения пустоты, отчего мое сердце преисполнилось радости».

«Как последователи Будды мы должны сделать взращивание бодхичитты и воззрения, основанного на постижении пустоты, своей главной практикой. Как преданные ученики вы должны напоминать себе об этом изо дня в день».

Его Святейшество отметил, что вчера был День независимости Индии. Он выразил восхищение Индией и добавил, что людям, живущим здесь, следует ценить свободу, которая им обеспечена в этой стране. «У нас есть возможность наполнить свою жизнь смыслом, – добавил он, – делая все, что в наших силах, дабы помогать другим живым существам». Далай-лама отметил, что Индия – это земля, на которой процветает множество религиозных традиций. Это место, где царит согласие. По словам духовного лидера, суть религиозной практики – быть добрым и воздерживаться от насилия, не причинять вреда другим. Поэтому Индия должна приложить все усилия во имя установления мира во всем мире.

«Сегодня здесь собралось огромное множество людей, – заметил Его Святейшество, – и я хотел бы поблагодарить вас всех за то, что прибыли на встречу со мной. Я родился недалеко от Кумбума на северо-востоке Тибета, но переехал в Лхасу. Я изучал буддийскую философию под руководством своих наставников, и это открыло мне глаза. Я узнал, что все в мире подобно иллюзии. Кажется, что явления существуют определенным образом, но в действительности и способ существования иной. Я чувствую, что наполнил свою жизнь смыслом, и то, что я говорю вам, основано на моем собственном опыте. Прошу вас, помните о важности доброты и помощи другим».

Затем Его Святейшество обратился к «Восьми строфам о преобразовании ума»* и прочитал четвертую из них: «Я испытаю нежную любовь к порочным существам; ко всем, кто угнетен страданьем; они как драгоценность для меня, редчайшее явленье мирозданья». Так геше Лангри Тангпа наставляет, что при виде страданий других существ нужно преисполниться любви к ним, даже если у них дурной нрав.

Следующие строфы гласят: «Из зависти другие люди меня унизить могут, оскорбить, но я приму все эти униженья как будто драгоценный дар, победу им отдав без сожаленья. Когда с надеждой помогая людям, взамен от них жестокий вред вдруг получаю косвенно иль прямо, то мудрость – всех людей таких считать наставниками и учителями». Его Святейшество пояснил: «Когда другие люди критикуют вас, вместо того, чтобы злиться на них, вам следует подумать, обоснована ли их критика. Проверьте, действительно ли у вас есть недостатки, которые вызывают у других порицание. Если ответ утвердительный, будьте благодарны людям за то, что указали на них. Считайте их критику духовным наставлением».

В седьмой строфе говорится: «Я помощь предложить смогу для тех, кто близок мне, и для существ иных; и в тайне на себя приму страданья матерей моих».

И, наконец, восьмая строфа: «Я буду практик этих чистоту от дхарм мирских, от скверн и загрязнений всегда оберегать, а иллюзорность постигая феноменов, смогу привязанности оковы разорвать». Далай-лама разъяснил, что страдания, с которыми мы сталкиваемся в жизни, – это результат наших заблуждений. Однако, распознавая иллюзорную природу всего сущего, мы можем наблюдать, как наши заблуждения растворяются в пустоте.

Далее Его Святейшество прочитал «Песнь о четырех памятованиях», перечислив их: памятование об учителе, памятование об альтруистическом устремлении к высшему пробуждению, памятование о теле как о божественном теле и памятование о воззрении о пустоте.

Касательно второго памятования духовный лидер отметил, что мы должны понимать: мы сталкиваемся со страданиями из-за своего собственного необузданного ума и порождаемых им омрачений. Мы испытываем облегчение, напоминая себе, что наши отцы и матери, которые по доброте своей всегда оберегали нас, также страдают и лишены счастья. «Отбросив желание и ненависть, медитируйте о милосердии и сострадании, и, не позволяя уму блуждать, сосредоточьтесь на сострадании». Далай-лама заявил, что последовательно применяет на практике наставления из этого текста.

Разъясняя четвертое памятование – памятование о воззрении о пустоте, – духовный лидер сказал, что мы должны осознать: нам кажется, будто явления существуют объективно и независимо, однако это не соответствует действительности.

«В Тибете, – продолжил Его Святейшество, – мы объединяем практику сутры с тантрой. В тантре мы выполняем медитацию по йоге божества, визуализируя, как наше тело превращается в тело божества. Мы также изучаем различные уровни своего сознания – от грубых до наиболее тонких. Мы выходим за пределы обычного восприятия, основанного на грубом уровне сознания, чтобы получить доступ к более тонкому сознанию – уму ясного света – и развить его. Именно этот ум мы используем для переживания пустоты».

«Буддийская традиция, которую мы сохранили в Тибете, уникальна с психологической точки зрения. В практике высшей йога-тантры мы стремимся распознать и использовать наше тонкое сознание. В других традициях не найти этих наставлений. В них есть разъяснения о том, как взрастить бодхичитту и постичь пустоту, но только тантра учит нас задействовать тонкий врожденный ум ясного света, преобразуя его в путь к пробуждению».

«Если нам это удается, более грубые уровни сознания утихают, и мы можем использовать тонкий ум для постижения пустоты. Это нечто необычайно глубокое».

«Я родился в Амдо, приехал в Лхасу и получил учения от своих наставников. Наряду с изучением буддийской философии я медитировал о том, что узнал, и так смог накопить соответствующий духовный опыт».

«Я смог нанести визит в эту часть гималайского региона и поделиться учениями с вами, последователями той же традиции, которой мы придерживаемся в Тибете. Там, в Тибете, было много великих наставников, выдающихся практиков – практикуйте усердно, и возможно, вам удастся стать такими же, как они».

«У нас есть возможность здесь и сейчас зародить бодхичитту, так давайте же ею воспользуемся. Подумайте о том, что желаете стать буддой ради блага всех живых существ, наполняющих пространство. А теперь повторите за мной эти строки:

Я принимаю прибежище в Трех драгоценностях,
Раскаиваюсь в каждом недобродетельном деянии,
Сорадуюсь добродетели живых существ,
Я удерживаю в своем уме пробуждение.

К Будде, Дхарме и Сангхе
Покуда я не достиг пробуждения, я иду за прибежищем.
Ради блага других существ и своего блага
Я зарождаю бодхичитту.

Зародив устремление к достижению высшего пробуждения,
Я буду заботиться обо всех живых существах.
Следуя великолепной практике бодхисаттв,
Пусть стану я Буддой на благо всех существ!»

Его Святейшество отметил, что смог даровать учения по двум сочинениям, на которые получил передачу, а также провести церемонию зарождения бодхичитты, для которой получил благословения, переданные по линию преемственности лам. Затем духовный лидер даровал устную передачу мантр Будды Шакьямуни, Арья Тары, Будды Медицины, Манджушри, Ваджрагуру, Дже Цонкапы и восхваления «Миг-це-ма».

Встреча завершилась подношением Далай-ламе благодарственной мандалы и чтением молитвы «Слова истины» и «Царя молитв».

Улыбаясь и махая рукой, духовный лидер попрощался с собравшимися и вернулся в свою резиденцию.

* Геше Лангри Тангпа. Восемь строф о преобразовании ума. Перевод Аркадия Щербакова.

После того, как Его Святейшество занял свое место, члены комитета по реконструкции сообщили ему, что вследствие наводнения и проливных дождей в старом храме образовались трещины, которые невозможно было залатать. Они показали духовному лидеру план строительства нового храма. Сотни монахов и мирян собрались, чтобы воочию увидеть закладку первого камня и открытие памятной доски с надписью:

«Закладка фундамента мудрости и сострадания
Реконструкция Вихары Чоукханг (Джокханг), Лех, Ладак»

Под этими двумя строками было написано полное имя Его Святейшества – Джецун Джампал Нгаванг Лобсанг Тензин Гьяцо – и сегодняшняя дата.

Его Святейшество обратился к собравшимся: «Когда я услышал о состоянии старого храма Джокханг, я подумал, что его восстановление может открыть неожиданные возможности. Например, хотя представители линии Далай-лам управляли Тибетом на протяжении нескольких веков, только при моей жизни наш народ столкнулся с такими напастями, что нам пришлось отправиться в эмиграцию. Это тоже открыло перед нами неожиданные возможности, поскольку мы оказались на земле, где зародился буддизм и где жили восемь индийских буддийских учителей, включая Арья Нагарджуну, известных как “Шесть украшений и Двое высших”».

«Сегодня мы продолжаем поддерживать проверенную временем и логически обоснованную буддийскую традицию, которая некогда распространилась в Индии. Мы сохранили эту традицию благодаря изучению, медитации и применению в нашей жизни. Не хочу хвастаться, но что касается меня, то, поскольку предыдущие Далай-ламы служили Учению Будды, я, хотя и родился в Амдо, северо-восточном регионе Тибета, переехал в Лхасу, где смог получить традиционное буддийское образование. Под руководством своих наставников я прошел обучение, включающее три основных компонента – изучение буддийской философии, размышление и медитацию».

«Под их руководством я учил наизусть основополагающие тексты и изучал комментарии к ним. Мне также удалось совмещать учебу с практикой этапов пути к пробуждению (ламрим) и тренировкой ума (лоджонг). Я усердно трудился над тем, чтобы объединить изучение философии с размышлением и медитацией».

«В разгар потрясений, произошедших в Тибете в 1959 году, я решил бежать из Норбулинки и покинуть Лхасу. Уходя, я думал о храмовом комплексе Джокханг в Лхасе и находящихся в нем изображениях. Когда мы достигли перевала, я обернулся, чтобы еще раз окинуть взглядом город, и вознес молитвы о том, чтобы мой отъезд был лишь временным и чтобы в будущем я смог вернуться».

«С тех пор как я покинул Лхасу, во всем мире уверенно растет число людей, интересующихся буддизмом, особенно в Европе и Америке. Я прилагаю все усилия, чтобы служить им. Благодаря моей карме и молитвам, вознесенным в прошлом, мне удалось внести значительный вклад в возрождение и сохранение учений Будды, и я буду продолжать служить буддийской Дхарме еще долгие годы. Я выражаю почтение моему драгоценному наставнику, Туптену Лунгтоку Намгьялу Тринлею – Лингу Ринпоче, который был главным человеком, разъяснившим мне суть философских текстов. Я также благодарен своим помощникам по диспутам, с которыми я научился рассуждать и находить логические доводы».

«Мне удалось знакомить других с буддизмом, даже несмотря на то, что мой английский далек от совершенства. Я сопоставлял буддийское понимание устройства сознания и эмоций с современными научными подходами к психологии и нейронауке. Это оказалось очень полезным. В результате я провел содержательные дискуссии о психологии человека со многими современными учеными».

«Если кратко, я родился в Дхоме, в провинции Амдо, но вырос в Центральном Тибете. Я получил образование под руководством своих наставников и, приехав в Индию, продолжил изучать тексты по философии и медитации. Иными словами, я сделал все возможное, чтобы поделиться своими знаниями о буддизме с другими людьми».

«Наш подход к изучению классических буддийских трактатов очень действенен, поскольку в его основе лежат логика и обоснование. Тантрические ритуалы и умилостивление Защитников Дхармы с помощью барабанов и кимвалов могут быть весьма полезны, но истинную ценность представляет изучение буддийских писаний. Однако мы не должны полагаться только на авторитет цитат из этих писаний. Мы должны применять логические доводы в сочетании с пониманием устройства сознания и эмоций».

«Я искренне ценю вашу решимость восстановить Джокханг после того, как старый храм был разрушен. Но сама по себе реконструкция здания храма не станет чем-то исключительным. Главное, чтобы в стенах нового храма у людей была возможность изучать Учение Будды так же, как я изучаю его с детства».

«Когда вы завершите строительство храма, позаботьтесь о том, чтобы он стал образовательным центром, где люди смогут изучать трактаты по философии и логике, что позволит им участвовать в диалектических диспутах, анализировать и исследовать буддийскую философию. Надеюсь, вы последуете моему совету, и молюсь, чтобы вы успешно воплотили задуманное в жизнь. Спасибо».

С места старого Джокханга Его Святейшество отправился в Чогламсар, чтобы освятить Дхарма-центр, построенный Ассоциацией ладакских монастырей. У входа его встретил президент ассоциации. Его Святейшество вошел в переполненный зал и выразил почтение резным деревянным статуям Будды и Авалокитешвары, а также Гуру Падмасамбхавы. Затем он занял свое место, и президент ассоциации и другие устроители церемонии поднесли ему мандалу вселенной и символы тела, речи и ума Будды. Среди прозвучавших молитв была молитва-четверостишие о долгой жизни Далай-ламы:

В стране, окруженной снежными горами,
Ты – единственный источник благополучия и счастья.
О могущественный Ченрезиг, Тензин Гьяцо,
Не оставляй нас, пока не иссякнет сансара.

Всем подали чай и сладкий рис, после чего Его Святейшество обратился к собравшимся.

«Я смог навестить вас сегодня, поскольку проезжал неподалеку, возвращаясь в Шевацель. Я рад приветствовать всех вас, моих друзей в Дхарме, включая настоятелей, учителей и других членов Сангхи».

«В мире существует множество религий, и в Индии в частности существует множество религиозных традиций. Однако именно буддизм привлекает особое внимание ученых, в первую очередь психологов и нейробиологов. Буддизм, сохранившийся в Тибете, основан на тщательном изучении буддийской философии с опорой на логические доводы. Благодаря этому многие ученые обсуждают со мной нашу традицию логики и эпистемологии».

«Наша традиция буддизма не сводится к молитвам и ритуалам, а делает упор на применении логики (прамана), совершенстве мудрости (праджнянапарамита), воззрении Срединного пути (мадхьямака) и так далее».

«Если говорить лично обо мне, я еще ребенком покинул место своего рождения и отправился во дворец Потала, где начал изучать “Собрание тем” и “Логика”, когда мне было пять или шесть лет».

«Хотя Тибет поддерживал контакты и с Китаем, и с Индией еще со времен царя Сонгцена Гампо, именно Шантаракшиту из Индии пригласил в Тибет царь Трисонг Децен. Поэтому наша буддийская традиция имеет подлинное происхождение. Я изучал классические тексты, хотя и не столь тщательно изучил “Сокровищницу высшего знания” (Абхидхармакоша). Я также усердно изучал винаю, свод монашеской дисциплины, и логику».

«В Тибете была установленная программа изучения буддизма, и я ей следовал. В итоге я выдержал экзамены на степень геше в крупнейших монастырях, включая Сера и Дрепунг. Заключительный экзамен я сдал во время Великого молитвенного фестиваля (Мёнлам ченмо) в храме Джокханг в Лхасе перед собранием монахов-ученых из трех монастырей – Сера, Дрепунга и Гандена».

«Несмотря на титул Далай-ламы, меня не просто возвели на высокий трон – я должен был изучать классические трактаты так же, как и любой другой монах. Их тщательное изучение и анализ в ходе философских диспутов сослужили мне хорошую службу в дискуссиях с современными учеными».

«Я получил множество тантрических посвящений и разрешений на практику от Такдрака Ринпоче. Однако моим главным учителем философии был Кьябдже Линг Ринпоче. Я занимался с ним по утрам и вечерам, и он объяснял мне философию до мельчайших подробностей. Он помог мне увидеть, насколько богата наша буддийская традиция. Позже, встречаясь с современными учеными, я смог сравнить их объяснения с тем, что говорится в наших текстах, и многому у них научиться».

«Я призываю не только монахов, но и монахинь изучать философию и постигать искусство философских диспутов. В наши дни философию и диспуты изучают во многих женских монастырях Дхарамсалы, Мундгода и здесь, в Ладаке. Изучение философии и ведение диспутов подразумевает, что мы не принимаем Учение на слово».

«В молодости у меня было семь помощников по философским диспутам (ценшабов) – по одному от каждого из семи главных монастырей. Я практиковал диспуты с ними. Сдавая заключительный экзамен, я чувствовал, что наполнил свою жизнь смыслом. Я не просто возглавлял различные церемонии в статусе Далай-ламы, но изучал буддийскую философию. Независимо от того, к какой школе принадлежат наши монахи и монахини, всем им следует изучать классические сочинения».

«Сегодня мы видим, как во время Великого молитвенного фестиваля монахини проводят диспуты, что довольно ново для нас. Все это служит нашей главной цели – сохранять Дхарму, изучая ее и практикуя медитацию. Именно поэтому я призываю монахинь и мирян заниматься изучением Дхармы».

«Я также призываю вас, наряду с Дхармой, изучать английский язык, чтобы вы могли объяснять Учение Будды как можно большему числу людей. Монахи и монахини должны не только учиться, но и делиться своими знаниями с другими».

«Это все, что я хотел сказать сегодня. Спасибо».

Встреча завершилась, и Его Святейшество вернулся в свою резиденцию Шевацель, расположенную неподалеку.

Прочитали «Сутру сердца» на тибетском языке, затем была произнесена строфа-приветствие из «Украшения из постижений». После этого сделали подношение мандалы, символизирующей всю вселенную, а затем прозвучали следующие строки:

Да рассеет звук барабана Дхармы
Страдания существ!
Да будете вы жить несметное множество кальп,
Даруя учения!

Прежде чем начать учение, Его Святейшество надел шапку, какую носят ламы в Занскаре, чем очень порадовал местных жителей. Толпа ответила аплодисментами.

«Сегодня мы собрались в этом районе Индии, чтобы послушать учение по дхарме, – начал он. – Моя цель – дать всем общее представление об учении Будды. Буддизм распространился в Тибете, стране, окруженной снежными горами. Однако сейчас мы лишены своей родины. Тем не менее, полное учение Будды, которое мы сохранили в Тибете, теперь широко распространено в Гималайском регионе. Учение Будды еще долго будет процветать. А на Западе, где у людей научный склад ума, многие начинают интересоваться нашей традицией.

Идея преобразования сознания для нас не нова, однако в других частях света интерес к учению Будды возник сравнительно недавно.

Произнося: “Я обращаюсь за прибежищем к Будде”, важно понимать, что означает слово Будда. Первый слог тибетского термина сангье указывает на того, кто устранил все завесы, включая разрушительные эмоции и их остаточные отпечатки. Второй слог обозначает ясное постижение всего, что подлежит познанию, включая две истины. Таким образом, Будда – это тот, кто избавился от всех омрачений и обрел полное, ясное знание обо всем, что подлежит познанию.

Чо – тибетское слово, означающее Дхарму, и оно указывает на то, что Дхарма защищает вас. От чего же она защищает? Это нам предстоит изучить и понять.

Вначале Будда изложил Четыре благородные истины, а в конце своей жизни вошел в паринирвану. В промежутке он дал множество обширных учений. Позже такие наставники, как Нагарджуна, объяснили эти учения с позиции логики.

Буддизм пришел в Тибет во временя правления императоров Сонгцена Гампо и Трисонг Децена. Последний пригласил Шантаракшиту, Камалаширу и Гуру Падмасамбхаву, которые принесли в Тибет и утвердили учения сутры как письменные наставления и учения тантры как практики непосредственного постижения.

Дхарма связана с тренировкой ума. Она не сводится к возведению храмов и ступ, а направлена на преобразование ума. Например, если вы будете развивать терпение, то сможете справляться с проблемами и трудностями, не впадая в уныние. У вас появится мужество идти по пути, которому учил и следовал Будда.

Вам потребуется понять, что такое страдание и каковы его причины. Как я уже сказал, учение Будды придает нам мужество справляться с трудностями. Что касается меня, я изучал дхарму с самого детства благодаря доброте моих наставников. Вначале я не очень ценил пользу этих учений, однако с возрастом начал постигать их практическую ценность на собственном опыте. Когда я сталкивался с различными испытаниями, мне помогало мое духовное постижение. Понимание учения помогает сохранять покой ума.

Моя основная практика – это взращивание бодхичитты (устремления к пробуждению ради блага всех существ) и постижения пустоты. Для понимания пустоты я применяю логический анализ и нахожу это весьма полезным.

В чем суть учения Будды? Оно дает возможность преобразовать свой ум, не позволяя разрушительным эмоциям овладеть нами. Важно изучать дхарму, понимать ее и применять на практике».

Указав на огромную статую Будды у подножия монастыря Карша, Его Святейшество отметил, что, глядя на изображения Будды, мы должны вспоминать о том, чему он учил. «Я родился далеко отсюда, в Амдо, а затем прибыл в Лхасу, где услышал учения, размышлял над ними и применял их на практике. Я убежден, что, практикуя учение Будды, мы не только преобразуем свой ум, но и вносим вклад в установление гармонии в обществе».

«Мы собрались здесь, в Занскаре, не по политическим причинам, а благодаря нашей вере и молитвам, вознесенным в прошлом. Нам следует изучать учение, размышлять над ним и обрести его вкус. Дело не во внешнем блеске – дело во взращивании спокойствия ума и внутренней силы. Наша цель – прожить жизнь со смыслом, сохраняя внутренний покой. Если вы будете учиться, вы обретете уверенность в учении. Если, опираясь на рассуждение и логику, достигнете прозрения, вы сможете преобразовать свой ум и обрести внутренний покой.

Сегодня меня попросили разъяснить короткое сочинение “Три основы пути”. Оно начинается с выражения почтения учителям и далее продолжается так: “Разъясню, насколько сумею, суть всех учений Победоносного Будды, путь, превозносимый Сыновьями Победителя, врата для удачливых, стремящихся к освобождению”.

В третьей строфе говорится: “Без чистого отречения, не уняв тяги к радостям и благим плодам океана сансары, не прийти к покою нирваны. Воплощенные существа крепко скованы страстью к существованию, а потому вначале взрасти отречение”.

Глядя на мир, мы видим, что многие люди привязаны к радостям этой жизни, которые в действительности становятся источником страданий. Когда вы исполнены твердой решимости обрести освобождение, ваш ум становится спокойным, и вы не будете стремиться причинять вред другим. В мире существуют разные религии, такие как христианство и ислам, и везде, где их последователи искренне практикуют свою веру, царит мир.

Человеческое рождение обладает 18 особыми достоинствами. Оно дает возможность изучать учение и вести осмысленную жизнь. Если вы не понимаете дхарму, она не поможет вам самим обрести счастье и принести благо другим.

В третьей строфе сказано, что без чистой решимости достичь освобождения, невозможно унять тягу к радостям и благим плодам океана сансары. А потому вначале следует взрастить отречение.

В детстве у меня было лишь слабое чувство альтруизма по отношению к другим. Но, благодаря наставлениям моих учителей, Линга Ринпоче и Триджанга Ринпоче, а также собственным размышлениям, моя забота о других постепенно росла и укреплялась. В результате, оглядываясь сегодня на свою жизнь, я чувствую, что она была исполнена смысла.

В жизни я сталкивался с самыми разными испытаниями, но благодаря решимости достичь освобождения, бодхичитте и правильному воззрению на пустоту я всегда сохранял твердое устремление следовать учению Будды. Когда я вижу, что в мире происходят конфликты, мое мужество и желание помогать другим лишь усиливаются. Это помогает не впадать в уныние, а укреплять внутреннюю силу и ослаблять тиски эгоцентризма.

В круговороте бытия страдание возникает повсеместно – в силу различных причин и условий. Вид страданий побуждает вас развивать устремление к освобождению. По моим наблюдениям, люди стремятся к счастью, но в основном озабочены удовольствиями этой жизни. Размышляя о собственной жизни, я понимаю, как хорошо, что у меня нет такой привязанности, что я сосредоточен на том, чтобы приносить благо другим.

Позволяя ненависти и привязанности швырять ваш ум туда-сюда, как им вздумается, вы будете сталкиваться лишь со страданиями и невзгодами. Если же сумеете взрастить хотя бы малую толику бодхичитты, у вас появится уверенность – и в этой жизни, и в будущих.

Говорю это не из хвастовства, но каждое утро, едва проснувшись, я размышляю о бодхичитте. Это помогает мне укреплять уверенность в стремлении трудиться на благо других.

Шестая строфа ласит: “И все же одно только отречение, без чистого устремления – бодхичитты, не приведет к неистощимому блаженству непревзойденного пробуждения. И потому мудрые должны породить наивысшую бодхичитту”. В седьмой и восьмой строфах говорится о том, как зародить такое состояние ума: “Захваченные потоками четырех бурных рек, накрепко стянутые путами кармы, что нелегко развязать, заключенные в стальную клеть цепляния за ‘я’, окутанные со всех сторон непроглядным мраком неведения, существа рождаются снова и снова в бесконечной сансаре, беспрестанно испытывая три вида страданий… Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями, породи наивысшее намерение – бодхичитту”.

Все остальные, как и мы, не хотят страдать, но стремятся к счастью. Однако, не понимая, что является причиной страдания и что ведет к счастью, мы позволяем трем ядам – жадности, гневу и неведению – овладевать своим умом. Если же мы приучаем ум к бодхичитте, то, видя страдания других, желаем достичь пробуждения, чтобы трудиться на благо всех живых существ.

Это отражено в строках восьмой строфы: “Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями, породи наивысшее намерение – бодхичитту”.

Как я уже говорил, все хотят быть счастливыми и не желают страдать, но на долю нашу выпадают страдания, тогда как счастье представляется чем-то недосягаемым. Поэтому нам следует размышлять о том, как трудиться на благо других существ – наших страдающих матерей.

В девятой строфе ясно указывается, почему следует развивать правильное воззрение: “И все же без мудрости постижения высшей природы существования, пусть ты и взрастил отречение и бодхичитту, невозможно отсечь корень сансары. А потому усердствуй в постижении зависимого возникновения”.

Зависимость означает, что все существующее – внешнее и внутреннее, вплоть до высших качеств Будды – существует зависимо, и это не противоречит постижению пустоты. Возникновение указывает на то, как явления существуют в силу причин и условий – то есть на их относительную природу.

Стремиться к счастью, создавая его причины, и преодолевать страдания, устраняя их причины – это действительно благо. Если вы будете размышлять о бодхичитте и пустоте, как это делаю я каждое утро, едва проснувшись, вы увидите, что это приносит реальную, практическую пользу. Никто из вас, кто здесь присутствует, не хочет страдать – вы хотите быть счастливыми. Страдания возникают из-за нашего себялюбия. Чтобы противостоять ему, мы должны по мере сил заботиться о других и ослаблять свой эгоцентризм.

Вот так следует преобразовывать свой ум – взращивая альтруистический настрой. На собственном опыте я убедился, что это действительно приносит пользу. Когда вы размышляете о благе других и приучаете свой ум заботиться о них, в вас действительно происходит внутреннее преображение. Я призываю вас практиковать это насколько возможно.

Как я уже упоминал, я с детства тренировал свой ум и ясно вижу, как он менялся с годами. Поэтому, мои дорогие друзья по Дхарме, я призываю вас взращивать бодхичитту. Преобразование ума через приучение к этим принципам происходит естественным образом. С безначальных времен мы привыкли полагаться на привязанность и гнев. Но если мы сумеем взрастить противоядия к этим омрачающим эмоциям, то шаг за шагом сможем преобразить собственный ум, ослабив эгоцентризм и ошибочные представления о реальности.

В десятой, одиннадцатой и двенадцатой строфах говорится: “Тот, кто постиг нерушимость причинно-следственной связи, действенной для всех явлений сансары и нирваны, и полностью уничтожил тягу к восприятию их самобытия, вступил на путь, дарующий радость Буддам. Пока два положения: непреложное зависимое возникновение видимых проявлений и пустота, свободная от любых утверждений, предстают пред умом как отдельные, ты еще не постиг мысли Будды. Когда эти два постижения больше не сменяют друг друга, но приходят одновременно, и один только взгляд на непреложность зависимого возникновения полностью уничтожает цепляние за самосущие объекты познания, тогда анализ воззрения полностью завершен”.

Три основы пути внутреннего преобразования – это решимость обрести свободу, бодхичитта и правильное воззрение. Я сам старался взращивать их в себе и убедился, насколько они полезны. Все больше людей проявляют интерес к учению Будды. Мы тоже его последователи и должны по мере сил делиться тем, что знаем, на благо всего мира. Когда мы приучаем ум к альтруизму, ослабевает наше себялюбие».

Затем Его Святейшество объявил, что проведет краткую церемонию зарождения бодхичитты. Прежде всего он предложил присутствующим прочесть семичленную молитву для накопления заслуг и очищения. После этого он попросил повторять за ним следующие строки:

Обращаюсь за прибежищем к Трем Драгоценностям,
Раскаиваюсь во всех недобродетелях.
Сорадуюсь добродетелям всех живых существ,
Всем сердцем стремлюсь к состоянию Будды.

Покуда не достиг пробуждения,
К Будде, Дхарме и Сангхе обращаюсь за прибежищем,
Чтобы исполнить благо свое и других,
Я зарождаю бодхичитту.

Зародив в себе устремление к высшему пробуждению,
Приглашаю всех живых существ стать моими гостями,
Совершу высшие практики пробуждения.
Да стану Буддой на благо всех живых существ.

После этого Его Святейшество даровал устную передачу мантр Будды, Авалокитешвары, Манджушри, Арья Тары, Будды медицины, Гуру Ринпоче и, наконец, хвалы Дже Цонкапе «Мигцема», попросив собравшихся повторять за ним.

В заключение Его Святейшество подчеркнул, что три основы пути – это наивысший метод, чтобы стать истинным последователем Будды.

Затем, в знак благодарности, было сделано подношение мандалы, после чего прозвучали молитва о долголетии Его Святейшества – «Слова истины», призыв к божествам-защитникам Тибета и строфы благоприятствования.

Его Святейшество поблагодарил всех, кто помогал в организации учений, а также всех присутствующих.

Когда машина Его Святейшества Далай-ламы свернула на площадку Калачакры, его приветствовали ламы, играющие на традиционных музыкальных инструментах. Прежде всего он направился к месту будущей ступы Монлам Чортен. Там он осмотрел модель строения в индийском стиле. На информационном стенде было указано, что новый комплекс будет включать библиотеку, музей и галерею, административные офисы, лекционный зал, центр ремесел и прочее. Его Святейшество открыл латунную табличку с описанием проекта и заложил первый камень, пользуясь строительным мастерком. Стоя в тени золотого зонта, он произнес слова благословения и подбросил в воздух зерна, молясь об успехе проекта.

Затем он направился к храму Калачакры. По пути он миновал две группы, ведущие оживленный философский диспут: с одной стороны собрались школьники, с другой – занскарские женщины в традиционных костюмах.

Его Святейшество занял место перед троном. Справа от него сидели Шарпа Чодже Ринпоче, Тхамтхог Ринпоче, настоятель монастыря Намгьял, настоятель монастыря Ганден Джангце и юный тулку Лхагьял Ринпоче.

Затем начался молебен о долголетии Его Святейшества, организованный от имени народа Занскара Буддийской ассоциацией Занскара, Ассоциацией монастырей Занскара и устроителями Великого летнего философского диспута. Ритуал начался с чтения строф обращения за прибежищем к Трем Драгоценностям. Затем прочитали молитвы к буддам с просьбой даровать учителю долгую жизнь. Было совершено подношение мандалы. Мастер-пения начал нараспев читать «Обращение к шестнадцати архатам» – текст, легший в основу сегодняшнего ритуала. В этой молитве рефреном звучит просьба: «Даруйте свое благословение, дабы жизнь нашего учителя была долгой».

Шестнадцать архатов, или старейшин, – это существа, давшие обет защищать учение Будды. Первым, к кому обратились с призывом, был Ангала, который, как считается, пребывает на горе Кайлаш.

Когда прозвучали слова: «Во имя долгой жизни нашего учителя и продолжения его учений мы совершаем это подношение», Его Святейшеству торжественно поднесли мандалу и традиционные дары – монашеские одежды, посох, фрукты и прочее, а также восемь благоприятных символов, семь регалий царской власти и восемь благоприятных субстанций.

Почетные гости из числа местных жителей и спонсоры подошли, чтобы выразить почтение Его Святейшеству и получить его благословение. Перед храмом и вокруг него потянулась процессия местных жителей с разными подношениями. Замыкал ее пожилой мужчина с тибетским флагом в руках.

Продолжили читать благопожелания: «Великий рулевой, ведущий к миру во всем мире, да будет ваша жизнь длиной в сто кальп. Вы – эманация Авалокитешвары, воплощение великого сострадания, живите долго на благо всех существ в шести мирах. Светоч мира во всем мире, да будет ваша жизнь долгой. Верующие обращают к вам сердечные молитвы. Да будет жизнь нашего учителя надежно защищена, да приумножатся и распространятся его учения».

Вновь прозвучало обращение к Шестнадцати архатам и защитникам Четырех сторон света. Помимо Ангалы, к ним относятся Пиндола Бхарадваджа, Канакaватса, Канакa, Субинда, Бакула, Бхадра, Калика, Ваджрапутра, Швапака, Пантхака, Рахула, Нагасена, Ванавааси, Аджита и Чулапантхака.

Обращались к архату Аджите, который обитает в хрустальном лесу у подножия Горы Мудрецов в окружении сотни архатов. Ему возносили молитву: «Да будет жизнь нашего учителя надежно защищена, да приумножатся и распространятся его учения». Также призывали архатов Калику и Ванавааси с просьбой: «Даруйте свое благословение, чтобы наш учитель жил долго, а учения приумножались и распространялись. Да даруют свои благословения великие архаты».

Затем совершили посвящение заслуг и прочли молитву «Слова истины».

После этого Его Святейшество обратился к собравшимся: «Сегодня, на этой благоприятной земле, вы сделали мне обширное подношение молебна о долголетии. Я буду жить долго ради блага всех существ и учений Будды. В пору, когда я жил в Тибете или посещал Китай, Монголию, трансгиамальские регионы и многие другие места, люди, руководствуясь крепкой верой и непоколебимой преданностью, называли меня Победоносным Тензином Гьяцо, Далай-ламой. Многие из них молились о моем долголетии.

В этой жизни я родился тибетцем. Я вырос в Тибете. Хотя мне не всегда удавалось поступать так, как хотелось бы, все жители трансгималайских регионов – и мужчины, и женщины, монахи и миряне, молодые и старые – от всего сердца доверяли мне. Они также молились о процветании учений Будды.

И здесь вы провели молебен о моем долголетии. Люди трансгималайских регионов, живущие на границах Тибета, испытывают ко мне непоколебимую веру. Но не только здесь – на Западе, где буддизм не является традиционной религией, тоже есть люди, которые питают веру в учение Будды, опираясь на их глубокое понимание. Многие из этих прогрессивных интеллектуалов восхищаются мной, Далай-ламой. Это особое и необычное явление.

В тибетской традиции ламы сидят на высоком троне, и люди воздают им почести. Однако на Западе люди более склонны к научному мышлению. Их восхищение основано не только на вере, но и на глубоком понимании учения Будды. Они не следуют словам ламы просто потому, что он их лама, и не принимают его слова лишь на веру.

Что касается меня, я стараюсь быть искренним, трудясь на благо учения Будды в целом, наших духовных традиций и всех живых существ. Поэтому есть люди, которые искренне ценят мои слова и верят им.

Итак, в этом очень благоприятном месте собралось много верующих людей, которые вознесли молитвы о том, чтобы я жил долго. Пусть, в ответ на вашу искреннюю преданность, эта молитва о моем долголетии будет исполнена.

Вы, люди Занскара, и я связаны крепкими узами на протяжении многих лет. Я ношу титул Далай-ламы, но с детства изучал логику, эпистемологию (праману). Также я изучал праджняпарамиту, мадхьямаку и другие науки. В конце концов, я сдал экзамен на степень геше лхарамбы в Лхасе во время Большого молитвенного фестиваля (монлам ченмо). С тех пор я искренне трудился на благо учения Будды и живых существ.

Когда я посетил Китай в 1954 году, я сблизился с Мао Цзэдуном. Однажды он сказал мне, что религия – это яд, и это высказывание показалось мне нелепым. Буддийская традиция, которой мы следуем, объединяющая сутру и тантру, в отличие от других религий предполагает весьма научный подход. Поэтому ученые приходят ко мне, и мы ведем беседы об эмоциях и сознании. У буддизма есть интеллектуальный аспект, который поддается логическому анализу.

С малых лет я изучал эту традицию и, вспоминая качества тела, речи и ума своих учителей, испытываю к ним глубокую благодарность.

Буддийская традиция, которой мы следуем, основана на логике и анализе. Здесь собрались многочисленные верующие, которые с искренней верой и преданностью молились о моем долголетии. Со своей стороны я чувствую, что проживу еще много лет. Существуют пророчества о продолжительности моей жизни, указания на то, сколько я проживу, также приходили мне во сне.

Я всегда старался служить Учению Будды и живым существам. Кроме того, я трудился ради мира и ненасилия во всем мире – это было моей основной практикой на благо человечества. Похоже, местные духи и божества одобряют мои старания.

Вы от всего сердца молились, чтобы я прожил еще несколько десятилетий. Я, в свою очередь, немало сделал для распространения учений Будды и для блага всего мира в целом. Я делился буддийским учением с современными учеными, опираясь на свой собственный научный взгляд. Они с интересом восприняли мои слова.

Будда был очень добр к нам. Его учение было изложено наставниками, такими как Нагарджуна, Асанга и другими, а также несравненными учителями различных традиций, существовавших в Тибете. Мы молимся о том, чтобы это полное учение Будды, включающее традиции сутры и тантры, долго сохранялось и приносило пользу существам этого мира. Спасибо всем».

По завершении церемонии Его Святейшество направился в Падум Миманг Пходранг неподалеку, где отобедал, а затем вернулся на машине в Карша Пходранг.

Затем Его Святейшество сел в машину, чтобы проехать к новому Карша Пходрангу (дворцу Каргён). По обе стороны дороги от вертолетной площадки до Дузин Пходранга, а затем от моста через реку Суру и до самого нового пходранга выстроились тысячи людей в праздничных нарядах. На их радостных лицах отражалось ликование оттого, что Его Святейшество снова среди них и что они могут видеть его, когда он проезжает мимо. В ответ он улыбался и махал рукой. Накануне многие плакали от разочарования, узнав, что Его Святейшество не смог приехать. Сегодня они плакали от радости, увидев, что он все-таки прибыл.

Пока Его Святейшество ехал к новому пходрангу, председатель Автономного совета Ладака по развитию горных районов Таши Гьялсон прибыл в храм. Он выразил почтение присутствующим тулку, а затем занял свое место.

Звук труб, барабанов и тарелок возвестил о прибытии Его Святейшества в Карша Пходранг. У входа его приветствовали настоятель монастыря Карша и представитель мусульманской общины. Далай-лама прошел к своему креслу перед троном. Справа от него сидели Тикси Ринпоче, Шарпа Чодже Ринпоче и Лхагьял Тулку, слева – Тамтог Ринпоче, настоятель монастыря Намгьял.

Прочитали следующие приветственные строфы:

Да устранит страдания всех живых существ
Звук великого барабана Дхармы.
Да будет жизнь ваша длиной в сто кальп,
И да продолжите вы вращать Колесо Дхармы.

В небесной Стране Снегов – Тибете –
Вы – источник всякого блага и счастья.
О Тензин Гьяцо, Авалокитешвара,
Пребывайте с нами до конца сансары.

Председатель организационного комитета Летнего мегасимпозиума геше Лосанг Цепхел открыл заседание словами: «Этими строфами приветствия мы выражаем почтение Его Святейшеству Далай-ламе и благодарность ему за то, что он удостоил нас своим присутствием на этом мероприятии. Также выражаю уважение Шарце Чодже Ринпоче, Тикси Ринпоче, настоятелю монастыря Намгьял Ринпоче Тамтогу, окружному комиссару Каргила Ракешу Кумару, председателю Автономного совета Ладака по развитию горных районов Таши Гьялсону и другим почетным гостям».

Монастыри, женские монастыри и школы Занскара и Ладака с серьезностью восприняли совет Его Святейшества не оставлять классические тексты пылиться на полках, а изучать и исследовать их. Этот Летний мегасимпозиум (великий летний философский диспут) является частью данного проекта. Этот симпозиум стал важным событием, принесшим пользу народу Ладака.

Его Святейшество сказал нам, что жители Гималайского региона несут особую ответственность за сохранение тибетского буддизма. Буддийское учение приносит пользу не только буддистам, но и тем, кто просто желает счастья в этой жизни. Его влияние распространяется далеко за пределы монастырей и охватывает школы. Монахи и монахини из Ладака, Занскара, Лахула и Спити, Киннаура и других районов, а также дети из 27 школ принимают участие в этом симпозиуме, проходящем в монастыре Карша. Теперь школьники регулярно изучают такие предметы, как “ум и знание”, а также “логика и гносеология”, которые стали частью их основной учебной программы.

Можно сказать, что проведение этого Летнего симпозиума положительно отражается не только на школьниках, но и создает возможности для представителей разных вероисповеданий вести диалог друг с другом. Это отличная возможность для распространения образования.

Мы представили наши планы Его Святейшеству в Дхарамсале. Он выразил нам свое согласие и поддержку, за что мы очень благодарны. Окружной комиссар Каргила и председатель Автономного совета Ладака по развитию горных районов также однозначно выразили свою поддержку. От имени организаторов я хочу поблагодарить всех, кто нам помогал. Молюсь о долгой жизни Его Святейшества и о том, чтобы все его желания исполнились. Пусть мир и счастье царят во всем мире».

Окружной комиссар Каргила, господин Ракеш Кумар, выступил перед собравшимися. Он выразил почтение Его Святейшеству и другим почетным гостям, а также поздравил организаторов и участников симпозиума. Он попросил у Его Святейшества благословения во имя мира и процветания народа Ладака.

Школьники продемонстрировали свое умение вести философские диспуты. В начале они прочитали строфу приветствия из «Муламадхьямака-карики» (Коренные строфы о срединности) Нагарджуны, а также строфы выражения почтения Его Святейшеству. Затем прочитали наизусть 18-ю главу «Муламадхьямака-карики». В ходе диспута они говорили о том, что альтруистический настрой – стремление помогать другим – является источником всякого счастья. Они завершили утверждением, что альтруистический настрой можно изучать, развивать и применять на практике.

Другая группа обсуждала общее и частное в контексте теории достоверного познания.

Гости и организаторы подошли, чтобы получить благословение Его Святейшества.

Ведущий объявил, что сейчас он просит обратиться к собравшимся их коренного наставника, поборника всеобщего мира на земле.

Его Святейшество начал так: «Я покинул родные места в Амдо и прибыл в Лхасу, где учился несколько лет. В Тибете я выступал с публичными обращениями и посещал великие монастырские университеты – центры учености – в окрестностях Лхасы.

Китайские коммунисты отняли у нас не только политические права, они также стремились подчинить себе наши духовные традиции. Когда я был в Пекине в 1954 году, Мао как-то сказал мне, что религия – это яд. Думаю, он говорил искренне, исходя из своей системы взглядов. Я тогда ничего не ответил, но про себя понял: он враждебен по отношению к Дхарме.

Китайские коммунисты считают религиозную традицию лишь слепой верой, которую следует искоренить, и выстраивают свою политику в соответствии с этим убеждением. К Дхарме они относятся с враждебностью. Однако буддийское учение, которое мы сохраняем, сочетает в себе изучение, размышление и медитацию. Изучение великих трактатов с опорой на логику и анализ – это нечто поистине замечательное.

С детства я изучал буддийскую философию и логику, а также дисциплину “ум и знание”. Возможность размышлять над учением Будды бесценна. Мне его объясняли с опорой на логику и анализ. Позднее я убедился, что даже современные ученые испытывают уважение к нашему логическому подходу, восходящему к традиции Наланды, и интересуются им.

В отличие от других религий, основанных преимущественно на вере, в нашей буддийской традиции мы делаем упор на логику и анализ. Эти инструменты имеют огромное значение и помогают нам глубже понимать практически любую тему. Мы не просто принимаем на веру то, чему учили наставники прошлого.

Поскольку в преподавании и изучении буддизма мы делаем особый упор на логику и анализ, китайские власти наложили ограничения на наши традиции. В результате в Тибете буддийское учение пришло в упадок и подверглось разрушению. Однако в эмиграции нам удалось сохранить свои традиции, и наши усилия получили значительную поддержку со стороны правительства и народа Индии.

Что касается меня, я изучал классические тексты и сдавал экзамены на степень геше. Одним из моих важнейших учителей был монгольский наставник Нгодруп Цогни, который помог мне понять философию мадхьямаки. Диспуты с такими людьми, как он, позволили мне обрести глубокое понимание учения. Я убедился на собственном опыте, насколько полезны такие диспуты – это подход, который позволяет действительно задействовать наш интеллект.

Иногда нам приходится истолковывать учение Будды. Это хорошо, потому что расширяет наше понимание. Мы, тибетцы, живущие в эмиграции, – относительно небольшая группа, но благодаря логическому подходу нам удалось сохранить свои традиции. Здесь, в Занскаре, в эти непростые времена, эти традиции сохраняются именно благодаря логике и анализу. Вот и все, что я хотел сказать. Спасибо».

Дети из школы «Радуга» пропели следующие строки, танцуя под звуки барабана:

«Какое счастье видеть Исполняющую желания драгоценность здесь, в новом Пходранге Карша. Несмотря на то, что вам уже 90 лет, вы неустанно трудитесь на благо всех живых существ. Вы не раз посещали нас и останавливались здесь, и нам всем повезло увидеть вас, Ваше Святейшество. Просто возможность слушать Тензина Гьяцо, Далай-ламу, наполняет наши глаза слезами радости. Мы очень счастливы, что Его Святейшество среди нас, хотя ему уже 90 лет. Спасибо, что пришли открыть этот дворец».

Группы женщин из Занскара в лучших нарядах и украшениях – некоторые в расписных поясах поверх платьев, другие в сложных головных уборах, украшенных бирюзой и кораллами, – исполняли трогательные песни, танцуя.

К главному организатору обратились с просьбой произнести слова благодарности. Он воздал почести Будде, который, движимый состраданием, устранил ошибочные воззрения. Он отчитался о расходах на создание Пходранга Карша и о собранных для этого средствах; поблагодарил всех присутствующих за участие, особо выразив признательность Его Святейшеству.

По завершении церемонии Далай-лама встал и направился к лифту, чтобы подняться в свои покои на верхнем этаже нового здания.

После короткой церемонии приветствия Его Святейшество с сопровождающими отправились в резиденцию Шивацель Пходранг в девяти километрах от аэропорта. Ликующие люди выстроились вдоль всей дороги – ладакцы, тибетцы и гости из других мест. Впереди ехали джипы с танцорами в традиционных костюмах и монахами-музыкантами. В некоторых местах толпа стояла в несколько рядов. Люди держали в руках цветы, шелковые хадаки и благовония. Другие укрывались от палящего солнца зонтиками. Многие пели и танцевали, когда проезжал Его Святейшество. Помимо буддистов, Его Святейшество приветствовали мальчики и девочки из мусульманских школ. Удивительно много молодых людей не могли сдержать слез радости, увидев Его Святейшество.

Его Святейшество приветствовали монахи и монахини, нараспев читающие молитвы и играющие на рожках, барабанах и тарелках. У входа в резиденцию несколько групп ладакских барабанщиков встречали Его Святейшество ритмичной игрой на барабанах.

Когда Его Святейшество вышел из машины, его встретил Тикси Ринпоче и проводил к трону внутри зала. Зал был полон. Справа от Его Святейшества сидели монахи и монахини, слева – миряне. Заняв свое место, Его Святейшество обратился к собравшимся.

«Тибетский буддизм может быть объяснен с научной точки зрения и имеет практическое применение в виде медитации. Это учение способно выдержать любую проверку, подобно золоту, которое испытывают огнем, разрезанием и растиранием.

Ученые ничего не утверждают о прошлых и будущих жизнях, не говорят они и об освобождении, однако признают, что люди, практикующие буддизм, способны сохранять душевный покой. Их ум не подвержен разрушительным эмоциям. Если рассматривать тибетский буддизм с точки зрения освобождения, путь к этой цели долог, но если правильно практиковать буддизм, вы будете сохранять покой ума и общаться с другими тепло и дружелюбно.

Я сам практикую тибетский буддизм и считаю его очень полезным. Многие мои друзья, в том числе ученые, также признают ценность наших буддийских традиций.

Люди, у которых нет правильного понимания, что такое дхарма, обычно сосредоточиваются на повторении мантр и выполнении ритуалов. Но это не истинная практика дхармы. Истинная практика – усмирение своего необузданного ума. Речь идет о преобразовании сознания с целью ослабления разрушительных эмоций ради пользы всех живых существ, которые, как и мы, стремятся к счастью и не желают страдать. Такие существа помогают нам развивать сострадание к другим.

Что касается меня, просыпаясь утром, я первым делом размышляю о бодхичитте и пустоте – это помогает мне устранить привязанность и гнев, которые являются неусмиренными состояниями ума.

Было бы замечательно, если бы вы все тоже трудились над тем, чтобы преодолевать разрушительные эмоции привязанности и гнева, применяя уникальные учения буддизма, которые сохраняются в нашей традиции. Это именно то, что я стараюсь делать.

Я начал заучивать наизусть и изучать философские трактаты еще в детстве. По мере взросления и столкновения с различными жизненными трудностями я понял, что полученные тогда знания заключают в себе чрезвычайно практичный подход к преодолению разрушительных эмоций. Когда я сдавал экзамен на степень геше в разных монастырских университетах вокруг Лхасы и участвовал в философских диспутах с опытными геше, я осознал, насколько эффективны диалектика и диспут в изучении буддизма.

Для меня было важно не сидеть на высоком троне как тулку, а вести философские диспуты с обычными монахами, сидя вместе с ними во дворе для диспутов. Так я разделял с ними духовное обучение. Сидеть на высоком троне и притворяться святым ламой – это ошибка.

Я не оставался пассивным и отстраненным. Во время экзаменов я отвечал на вопросы, а затем в свою очередь задавал вопросы другим. Я убедился, что философские диспуты очень эффективны для учебы – они обостряли мой ум и помогали правильно постигать реальность.

У меня было восемь помощников по философским диспутам; некоторые из них были выдающимися учеными, с которыми мне было трудно справиться. Если я не готовился тщательно и не продумывал темы заранее, было очень сложно задавать такие вопросы, чтобы опровергнуть их позиции в диспуте. Однако помощника по диспутам из монастыря Дейанг я мог превзойти: иногда удавалось его сбить с толку, а порой я подавлял его своими аргументами.

Остальные помощники по философским диспутам из монастырей Лоселинг, Гоманг и Сера были непростыми оппонентами, и мне приходилось тщательно готовиться к диспутам с ними. На самом деле монастыри Сера и Дрепунг славились искусством ведения философских диспутов, тогда как монахов из Гандена было меньше, и их прозвали «отшельниками с горы отречения». Ученые-философы из Сера и Дрепунга отличались высоким уровнем мастерства и на собственном примере демонстрировали важность диспутов в изучении буддийской философии.

Конечно, у вас, жителей трансгималайского региона, есть вера и интерес к тибетской буддийской традиции. Однако важно также изучать учение, ведя философские диспуты с опорой на трактат по логике и эпистемологии – природе знания, чтобы искоренить ошибочные представления. Именно так я поступал в молодости.

В тибетской традиции принято одновременно изучать и срединный путь (мадхьямаку), и логику (праману). Это уникальный и полезный подход, восходящий к традиции Наланды. Я с полной отдачей посвятил себя изучению обеих этих дисциплин.

Я знаю, что у вас, в трансгималайском регионе, уже существуют хорошо развитые образовательные учреждения, но всегда есть возможность для улучшения. Я рекомендую вам изучать мадхьямику и праману у ваших учителей, а затем применять полученные знания в диспутах друг с другом».

Его Святейшество затронул тему ущерба традициям изучения великих трактатов в Тибете, нанесенного действиями китайских властей. Он подчеркнул важность того, чтобы ученые-философы из Гималайского региона прилагали усилия для сохранения этих традиций обучения. Вследствие событий 1959 года в Тибете он был вынужден покинуть родину и бежать. С тех пор, по его словам, правительство Индии оказывало тибетцам огромную поддержку и большую помощь. Он вновь отметил, что великие традиции учености, которые не могли продолжаться в Тибете, были восстановлены в учебных центрах в Индии.

«Драгоценные традиции, которые мы можем изучать и применять в повседневной жизни, – продолжил он, – пришли в упадок в Тибете. Те, кто бежал в Индию, взяли на себя ответственность за сохранение этих традиций. В Тибете многие подвергаются жестокому обращению со стороны китайцев, поэтому здесь, в свободной Индии, мы должны делать все возможное, чтобы сохранить эти драгоценные традиции.

Раньше у нас были великие практикующие, которые глубоко изучали буддийские традиции, ведущие к преобразованию сознания. Сейчас в Тибете это делать очень сложно, поэтому для вас, жителей трансгималайского региона, особенно важно сохранять и поддерживать эти традиции.

Когда я был молод, я усердно учился и во время Великого молитвенного фестиваля, Монлам ченмо, путешествовал по монастырским университетам, чтобы участвовать в философских диспутах с учеными-философами. Многие геше с охотой вступали со мной в диспуты, и я благодарен за возможность посостязаться с ними. Теперь, оглядываясь назад на опыт, полученный в Лхасе во время этих диспутов, я ощущаю, что моя жизнь была наполнена глубоким смыслом.

В ночь перед тем, как покинуть Норбулинку в 1959 году, я долго размышлял, в том числе обращался к оракулу Нечунгу и проводил гадания. В итоге я принял решение уходить. Мы пересекли реку, протекающую через Лхасу, и поднялись на перевал. Оттуда я оглянулся на город, в котором китайские власти установили такие жесткие ограничения, что люди жили под огромным давлением и в постоянном напряжении. Мне стало грустно: в прошлом Лхаса была великим центром учености, где изучали великие трактаты, но теперь это было уже не так.

Но что толку грустить – нужно действовать. Добравшись до тибетской границы с Индией, я решил, что должен направить все усилия на создание школ и монастырей, которые продолжат традиции, существовавшие у нас в Тибете. И нам это во многом удалось.

В Китае политическая ситуация остается нестабильной, но интерес к буддизму растет. Я получал много приглашений приехать в Китай, однако считаю, что трудно давать учения по буддизму в стране, где нет свободы – мне кажется, гораздо эффективнее учить буддизму здесь, в Индии.

Вы, жители Гималайского региона, разделяете с нами общую религию и культуру, особенно язык и литературу. Я делаю все, что в моих силах, чтобы возродить и укрепить узы, которые нас связывают».

На этом Его Святейшество завершил официальную часть дня и удалился в свои покои.