После того, как Его Святейшество занял свое место, члены комитета по реконструкции сообщили ему, что вследствие наводнения и проливных дождей в старом храме образовались трещины, которые невозможно было залатать. Они показали духовному лидеру план строительства нового храма. Сотни монахов и мирян собрались, чтобы воочию увидеть закладку первого камня и открытие памятной доски с надписью:

«Закладка фундамента мудрости и сострадания
Реконструкция Вихары Чоукханг (Джокханг), Лех, Ладак»

Под этими двумя строками было написано полное имя Его Святейшества – Джецун Джампал Нгаванг Лобсанг Тензин Гьяцо – и сегодняшняя дата.

Его Святейшество обратился к собравшимся: «Когда я услышал о состоянии старого храма Джокханг, я подумал, что его восстановление может открыть неожиданные возможности. Например, хотя представители линии Далай-лам управляли Тибетом на протяжении нескольких веков, только при моей жизни наш народ столкнулся с такими напастями, что нам пришлось отправиться в эмиграцию. Это тоже открыло перед нами неожиданные возможности, поскольку мы оказались на земле, где зародился буддизм и где жили восемь индийских буддийских учителей, включая Арья Нагарджуну, известных как “Шесть украшений и Двое высших”».

«Сегодня мы продолжаем поддерживать проверенную временем и логически обоснованную буддийскую традицию, которая некогда распространилась в Индии. Мы сохранили эту традицию благодаря изучению, медитации и применению в нашей жизни. Не хочу хвастаться, но что касается меня, то, поскольку предыдущие Далай-ламы служили Учению Будды, я, хотя и родился в Амдо, северо-восточном регионе Тибета, переехал в Лхасу, где смог получить традиционное буддийское образование. Под руководством своих наставников я прошел обучение, включающее три основных компонента – изучение буддийской философии, размышление и медитацию».

«Под их руководством я учил наизусть основополагающие тексты и изучал комментарии к ним. Мне также удалось совмещать учебу с практикой этапов пути к пробуждению (ламрим) и тренировкой ума (лоджонг). Я усердно трудился над тем, чтобы объединить изучение философии с размышлением и медитацией».

«В разгар потрясений, произошедших в Тибете в 1959 году, я решил бежать из Норбулинки и покинуть Лхасу. Уходя, я думал о храмовом комплексе Джокханг в Лхасе и находящихся в нем изображениях. Когда мы достигли перевала, я обернулся, чтобы еще раз окинуть взглядом город, и вознес молитвы о том, чтобы мой отъезд был лишь временным и чтобы в будущем я смог вернуться».

«С тех пор как я покинул Лхасу, во всем мире уверенно растет число людей, интересующихся буддизмом, особенно в Европе и Америке. Я прилагаю все усилия, чтобы служить им. Благодаря моей карме и молитвам, вознесенным в прошлом, мне удалось внести значительный вклад в возрождение и сохранение учений Будды, и я буду продолжать служить буддийской Дхарме еще долгие годы. Я выражаю почтение моему драгоценному наставнику, Туптену Лунгтоку Намгьялу Тринлею – Лингу Ринпоче, который был главным человеком, разъяснившим мне суть философских текстов. Я также благодарен своим помощникам по диспутам, с которыми я научился рассуждать и находить логические доводы».

«Мне удалось знакомить других с буддизмом, даже несмотря на то, что мой английский далек от совершенства. Я сопоставлял буддийское понимание устройства сознания и эмоций с современными научными подходами к психологии и нейронауке. Это оказалось очень полезным. В результате я провел содержательные дискуссии о психологии человека со многими современными учеными».

«Если кратко, я родился в Дхоме, в провинции Амдо, но вырос в Центральном Тибете. Я получил образование под руководством своих наставников и, приехав в Индию, продолжил изучать тексты по философии и медитации. Иными словами, я сделал все возможное, чтобы поделиться своими знаниями о буддизме с другими людьми».

«Наш подход к изучению классических буддийских трактатов очень действенен, поскольку в его основе лежат логика и обоснование. Тантрические ритуалы и умилостивление Защитников Дхармы с помощью барабанов и кимвалов могут быть весьма полезны, но истинную ценность представляет изучение буддийских писаний. Однако мы не должны полагаться только на авторитет цитат из этих писаний. Мы должны применять логические доводы в сочетании с пониманием устройства сознания и эмоций».

«Я искренне ценю вашу решимость восстановить Джокханг после того, как старый храм был разрушен. Но сама по себе реконструкция здания храма не станет чем-то исключительным. Главное, чтобы в стенах нового храма у людей была возможность изучать Учение Будды так же, как я изучаю его с детства».

«Когда вы завершите строительство храма, позаботьтесь о том, чтобы он стал образовательным центром, где люди смогут изучать трактаты по философии и логике, что позволит им участвовать в диалектических диспутах, анализировать и исследовать буддийскую философию. Надеюсь, вы последуете моему совету, и молюсь, чтобы вы успешно воплотили задуманное в жизнь. Спасибо».

С места старого Джокханга Его Святейшество отправился в Чогламсар, чтобы освятить Дхарма-центр, построенный Ассоциацией ладакских монастырей. У входа его встретил президент ассоциации. Его Святейшество вошел в переполненный зал и выразил почтение резным деревянным статуям Будды и Авалокитешвары, а также Гуру Падмасамбхавы. Затем он занял свое место, и президент ассоциации и другие устроители церемонии поднесли ему мандалу вселенной и символы тела, речи и ума Будды. Среди прозвучавших молитв была молитва-четверостишие о долгой жизни Далай-ламы:

В стране, окруженной снежными горами,
Ты – единственный источник благополучия и счастья.
О могущественный Ченрезиг, Тензин Гьяцо,
Не оставляй нас, пока не иссякнет сансара.

Всем подали чай и сладкий рис, после чего Его Святейшество обратился к собравшимся.

«Я смог навестить вас сегодня, поскольку проезжал неподалеку, возвращаясь в Шевацель. Я рад приветствовать всех вас, моих друзей в Дхарме, включая настоятелей, учителей и других членов Сангхи».

«В мире существует множество религий, и в Индии в частности существует множество религиозных традиций. Однако именно буддизм привлекает особое внимание ученых, в первую очередь психологов и нейробиологов. Буддизм, сохранившийся в Тибете, основан на тщательном изучении буддийской философии с опорой на логические доводы. Благодаря этому многие ученые обсуждают со мной нашу традицию логики и эпистемологии».

«Наша традиция буддизма не сводится к молитвам и ритуалам, а делает упор на применении логики (прамана), совершенстве мудрости (праджнянапарамита), воззрении Срединного пути (мадхьямака) и так далее».

«Если говорить лично обо мне, я еще ребенком покинул место своего рождения и отправился во дворец Потала, где начал изучать “Собрание тем” и “Логика”, когда мне было пять или шесть лет».

«Хотя Тибет поддерживал контакты и с Китаем, и с Индией еще со времен царя Сонгцена Гампо, именно Шантаракшиту из Индии пригласил в Тибет царь Трисонг Децен. Поэтому наша буддийская традиция имеет подлинное происхождение. Я изучал классические тексты, хотя и не столь тщательно изучил “Сокровищницу высшего знания” (Абхидхармакоша). Я также усердно изучал винаю, свод монашеской дисциплины, и логику».

«В Тибете была установленная программа изучения буддизма, и я ей следовал. В итоге я выдержал экзамены на степень геше в крупнейших монастырях, включая Сера и Дрепунг. Заключительный экзамен я сдал во время Великого молитвенного фестиваля (Мёнлам ченмо) в храме Джокханг в Лхасе перед собранием монахов-ученых из трех монастырей – Сера, Дрепунга и Гандена».

«Несмотря на титул Далай-ламы, меня не просто возвели на высокий трон – я должен был изучать классические трактаты так же, как и любой другой монах. Их тщательное изучение и анализ в ходе философских диспутов сослужили мне хорошую службу в дискуссиях с современными учеными».

«Я получил множество тантрических посвящений и разрешений на практику от Такдрака Ринпоче. Однако моим главным учителем философии был Кьябдже Линг Ринпоче. Я занимался с ним по утрам и вечерам, и он объяснял мне философию до мельчайших подробностей. Он помог мне увидеть, насколько богата наша буддийская традиция. Позже, встречаясь с современными учеными, я смог сравнить их объяснения с тем, что говорится в наших текстах, и многому у них научиться».

«Я призываю не только монахов, но и монахинь изучать философию и постигать искусство философских диспутов. В наши дни философию и диспуты изучают во многих женских монастырях Дхарамсалы, Мундгода и здесь, в Ладаке. Изучение философии и ведение диспутов подразумевает, что мы не принимаем Учение на слово».

«В молодости у меня было семь помощников по философским диспутам (ценшабов) – по одному от каждого из семи главных монастырей. Я практиковал диспуты с ними. Сдавая заключительный экзамен, я чувствовал, что наполнил свою жизнь смыслом. Я не просто возглавлял различные церемонии в статусе Далай-ламы, но изучал буддийскую философию. Независимо от того, к какой школе принадлежат наши монахи и монахини, всем им следует изучать классические сочинения».

«Сегодня мы видим, как во время Великого молитвенного фестиваля монахини проводят диспуты, что довольно ново для нас. Все это служит нашей главной цели – сохранять Дхарму, изучая ее и практикуя медитацию. Именно поэтому я призываю монахинь и мирян заниматься изучением Дхармы».

«Я также призываю вас, наряду с Дхармой, изучать английский язык, чтобы вы могли объяснять Учение Будды как можно большему числу людей. Монахи и монахини должны не только учиться, но и делиться своими знаниями с другими».

«Это все, что я хотел сказать сегодня. Спасибо».

Встреча завершилась, и Его Святейшество вернулся в свою резиденцию Шевацель, расположенную неподалеку.

Прочитали «Сутру сердца» на тибетском языке, затем была произнесена строфа-приветствие из «Украшения из постижений». После этого сделали подношение мандалы, символизирующей всю вселенную, а затем прозвучали следующие строки:

Да рассеет звук барабана Дхармы
Страдания существ!
Да будете вы жить несметное множество кальп,
Даруя учения!

Прежде чем начать учение, Его Святейшество надел шапку, какую носят ламы в Занскаре, чем очень порадовал местных жителей. Толпа ответила аплодисментами.

«Сегодня мы собрались в этом районе Индии, чтобы послушать учение по дхарме, – начал он. – Моя цель – дать всем общее представление об учении Будды. Буддизм распространился в Тибете, стране, окруженной снежными горами. Однако сейчас мы лишены своей родины. Тем не менее, полное учение Будды, которое мы сохранили в Тибете, теперь широко распространено в Гималайском регионе. Учение Будды еще долго будет процветать. А на Западе, где у людей научный склад ума, многие начинают интересоваться нашей традицией.

Идея преобразования сознания для нас не нова, однако в других частях света интерес к учению Будды возник сравнительно недавно.

Произнося: “Я обращаюсь за прибежищем к Будде”, важно понимать, что означает слово Будда. Первый слог тибетского термина сангье указывает на того, кто устранил все завесы, включая разрушительные эмоции и их остаточные отпечатки. Второй слог обозначает ясное постижение всего, что подлежит познанию, включая две истины. Таким образом, Будда – это тот, кто избавился от всех омрачений и обрел полное, ясное знание обо всем, что подлежит познанию.

Чо – тибетское слово, означающее Дхарму, и оно указывает на то, что Дхарма защищает вас. От чего же она защищает? Это нам предстоит изучить и понять.

Вначале Будда изложил Четыре благородные истины, а в конце своей жизни вошел в паринирвану. В промежутке он дал множество обширных учений. Позже такие наставники, как Нагарджуна, объяснили эти учения с позиции логики.

Буддизм пришел в Тибет во временя правления императоров Сонгцена Гампо и Трисонг Децена. Последний пригласил Шантаракшиту, Камалаширу и Гуру Падмасамбхаву, которые принесли в Тибет и утвердили учения сутры как письменные наставления и учения тантры как практики непосредственного постижения.

Дхарма связана с тренировкой ума. Она не сводится к возведению храмов и ступ, а направлена на преобразование ума. Например, если вы будете развивать терпение, то сможете справляться с проблемами и трудностями, не впадая в уныние. У вас появится мужество идти по пути, которому учил и следовал Будда.

Вам потребуется понять, что такое страдание и каковы его причины. Как я уже сказал, учение Будды придает нам мужество справляться с трудностями. Что касается меня, я изучал дхарму с самого детства благодаря доброте моих наставников. Вначале я не очень ценил пользу этих учений, однако с возрастом начал постигать их практическую ценность на собственном опыте. Когда я сталкивался с различными испытаниями, мне помогало мое духовное постижение. Понимание учения помогает сохранять покой ума.

Моя основная практика – это взращивание бодхичитты (устремления к пробуждению ради блага всех существ) и постижения пустоты. Для понимания пустоты я применяю логический анализ и нахожу это весьма полезным.

В чем суть учения Будды? Оно дает возможность преобразовать свой ум, не позволяя разрушительным эмоциям овладеть нами. Важно изучать дхарму, понимать ее и применять на практике».

Указав на огромную статую Будды у подножия монастыря Карша, Его Святейшество отметил, что, глядя на изображения Будды, мы должны вспоминать о том, чему он учил. «Я родился далеко отсюда, в Амдо, а затем прибыл в Лхасу, где услышал учения, размышлял над ними и применял их на практике. Я убежден, что, практикуя учение Будды, мы не только преобразуем свой ум, но и вносим вклад в установление гармонии в обществе».

«Мы собрались здесь, в Занскаре, не по политическим причинам, а благодаря нашей вере и молитвам, вознесенным в прошлом. Нам следует изучать учение, размышлять над ним и обрести его вкус. Дело не во внешнем блеске – дело во взращивании спокойствия ума и внутренней силы. Наша цель – прожить жизнь со смыслом, сохраняя внутренний покой. Если вы будете учиться, вы обретете уверенность в учении. Если, опираясь на рассуждение и логику, достигнете прозрения, вы сможете преобразовать свой ум и обрести внутренний покой.

Сегодня меня попросили разъяснить короткое сочинение “Три основы пути”. Оно начинается с выражения почтения учителям и далее продолжается так: “Разъясню, насколько сумею, суть всех учений Победоносного Будды, путь, превозносимый Сыновьями Победителя, врата для удачливых, стремящихся к освобождению”.

В третьей строфе говорится: “Без чистого отречения, не уняв тяги к радостям и благим плодам океана сансары, не прийти к покою нирваны. Воплощенные существа крепко скованы страстью к существованию, а потому вначале взрасти отречение”.

Глядя на мир, мы видим, что многие люди привязаны к радостям этой жизни, которые в действительности становятся источником страданий. Когда вы исполнены твердой решимости обрести освобождение, ваш ум становится спокойным, и вы не будете стремиться причинять вред другим. В мире существуют разные религии, такие как христианство и ислам, и везде, где их последователи искренне практикуют свою веру, царит мир.

Человеческое рождение обладает 18 особыми достоинствами. Оно дает возможность изучать учение и вести осмысленную жизнь. Если вы не понимаете дхарму, она не поможет вам самим обрести счастье и принести благо другим.

В третьей строфе сказано, что без чистой решимости достичь освобождения, невозможно унять тягу к радостям и благим плодам океана сансары. А потому вначале следует взрастить отречение.

В детстве у меня было лишь слабое чувство альтруизма по отношению к другим. Но, благодаря наставлениям моих учителей, Линга Ринпоче и Триджанга Ринпоче, а также собственным размышлениям, моя забота о других постепенно росла и укреплялась. В результате, оглядываясь сегодня на свою жизнь, я чувствую, что она была исполнена смысла.

В жизни я сталкивался с самыми разными испытаниями, но благодаря решимости достичь освобождения, бодхичитте и правильному воззрению на пустоту я всегда сохранял твердое устремление следовать учению Будды. Когда я вижу, что в мире происходят конфликты, мое мужество и желание помогать другим лишь усиливаются. Это помогает не впадать в уныние, а укреплять внутреннюю силу и ослаблять тиски эгоцентризма.

В круговороте бытия страдание возникает повсеместно – в силу различных причин и условий. Вид страданий побуждает вас развивать устремление к освобождению. По моим наблюдениям, люди стремятся к счастью, но в основном озабочены удовольствиями этой жизни. Размышляя о собственной жизни, я понимаю, как хорошо, что у меня нет такой привязанности, что я сосредоточен на том, чтобы приносить благо другим.

Позволяя ненависти и привязанности швырять ваш ум туда-сюда, как им вздумается, вы будете сталкиваться лишь со страданиями и невзгодами. Если же сумеете взрастить хотя бы малую толику бодхичитты, у вас появится уверенность – и в этой жизни, и в будущих.

Говорю это не из хвастовства, но каждое утро, едва проснувшись, я размышляю о бодхичитте. Это помогает мне укреплять уверенность в стремлении трудиться на благо других.

Шестая строфа ласит: “И все же одно только отречение, без чистого устремления – бодхичитты, не приведет к неистощимому блаженству непревзойденного пробуждения. И потому мудрые должны породить наивысшую бодхичитту”. В седьмой и восьмой строфах говорится о том, как зародить такое состояние ума: “Захваченные потоками четырех бурных рек, накрепко стянутые путами кармы, что нелегко развязать, заключенные в стальную клеть цепляния за ‘я’, окутанные со всех сторон непроглядным мраком неведения, существа рождаются снова и снова в бесконечной сансаре, беспрестанно испытывая три вида страданий… Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями, породи наивысшее намерение – бодхичитту”.

Все остальные, как и мы, не хотят страдать, но стремятся к счастью. Однако, не понимая, что является причиной страдания и что ведет к счастью, мы позволяем трем ядам – жадности, гневу и неведению – овладевать своим умом. Если же мы приучаем ум к бодхичитте, то, видя страдания других, желаем достичь пробуждения, чтобы трудиться на благо всех живых существ.

Это отражено в строках восьмой строфы: “Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями, породи наивысшее намерение – бодхичитту”.

Как я уже говорил, все хотят быть счастливыми и не желают страдать, но на долю нашу выпадают страдания, тогда как счастье представляется чем-то недосягаемым. Поэтому нам следует размышлять о том, как трудиться на благо других существ – наших страдающих матерей.

В девятой строфе ясно указывается, почему следует развивать правильное воззрение: “И все же без мудрости постижения высшей природы существования, пусть ты и взрастил отречение и бодхичитту, невозможно отсечь корень сансары. А потому усердствуй в постижении зависимого возникновения”.

Зависимость означает, что все существующее – внешнее и внутреннее, вплоть до высших качеств Будды – существует зависимо, и это не противоречит постижению пустоты. Возникновение указывает на то, как явления существуют в силу причин и условий – то есть на их относительную природу.

Стремиться к счастью, создавая его причины, и преодолевать страдания, устраняя их причины – это действительно благо. Если вы будете размышлять о бодхичитте и пустоте, как это делаю я каждое утро, едва проснувшись, вы увидите, что это приносит реальную, практическую пользу. Никто из вас, кто здесь присутствует, не хочет страдать – вы хотите быть счастливыми. Страдания возникают из-за нашего себялюбия. Чтобы противостоять ему, мы должны по мере сил заботиться о других и ослаблять свой эгоцентризм.

Вот так следует преобразовывать свой ум – взращивая альтруистический настрой. На собственном опыте я убедился, что это действительно приносит пользу. Когда вы размышляете о благе других и приучаете свой ум заботиться о них, в вас действительно происходит внутреннее преображение. Я призываю вас практиковать это насколько возможно.

Как я уже упоминал, я с детства тренировал свой ум и ясно вижу, как он менялся с годами. Поэтому, мои дорогие друзья по Дхарме, я призываю вас взращивать бодхичитту. Преобразование ума через приучение к этим принципам происходит естественным образом. С безначальных времен мы привыкли полагаться на привязанность и гнев. Но если мы сумеем взрастить противоядия к этим омрачающим эмоциям, то шаг за шагом сможем преобразить собственный ум, ослабив эгоцентризм и ошибочные представления о реальности.

В десятой, одиннадцатой и двенадцатой строфах говорится: “Тот, кто постиг нерушимость причинно-следственной связи, действенной для всех явлений сансары и нирваны, и полностью уничтожил тягу к восприятию их самобытия, вступил на путь, дарующий радость Буддам. Пока два положения: непреложное зависимое возникновение видимых проявлений и пустота, свободная от любых утверждений, предстают пред умом как отдельные, ты еще не постиг мысли Будды. Когда эти два постижения больше не сменяют друг друга, но приходят одновременно, и один только взгляд на непреложность зависимого возникновения полностью уничтожает цепляние за самосущие объекты познания, тогда анализ воззрения полностью завершен”.

Три основы пути внутреннего преобразования – это решимость обрести свободу, бодхичитта и правильное воззрение. Я сам старался взращивать их в себе и убедился, насколько они полезны. Все больше людей проявляют интерес к учению Будды. Мы тоже его последователи и должны по мере сил делиться тем, что знаем, на благо всего мира. Когда мы приучаем ум к альтруизму, ослабевает наше себялюбие».

Затем Его Святейшество объявил, что проведет краткую церемонию зарождения бодхичитты. Прежде всего он предложил присутствующим прочесть семичленную молитву для накопления заслуг и очищения. После этого он попросил повторять за ним следующие строки:

Обращаюсь за прибежищем к Трем Драгоценностям,
Раскаиваюсь во всех недобродетелях.
Сорадуюсь добродетелям всех живых существ,
Всем сердцем стремлюсь к состоянию Будды.

Покуда не достиг пробуждения,
К Будде, Дхарме и Сангхе обращаюсь за прибежищем,
Чтобы исполнить благо свое и других,
Я зарождаю бодхичитту.

Зародив в себе устремление к высшему пробуждению,
Приглашаю всех живых существ стать моими гостями,
Совершу высшие практики пробуждения.
Да стану Буддой на благо всех живых существ.

После этого Его Святейшество даровал устную передачу мантр Будды, Авалокитешвары, Манджушри, Арья Тары, Будды медицины, Гуру Ринпоче и, наконец, хвалы Дже Цонкапе «Мигцема», попросив собравшихся повторять за ним.

В заключение Его Святейшество подчеркнул, что три основы пути – это наивысший метод, чтобы стать истинным последователем Будды.

Затем, в знак благодарности, было сделано подношение мандалы, после чего прозвучали молитва о долголетии Его Святейшества – «Слова истины», призыв к божествам-защитникам Тибета и строфы благоприятствования.

Его Святейшество поблагодарил всех, кто помогал в организации учений, а также всех присутствующих.

Когда машина Его Святейшества Далай-ламы свернула на площадку Калачакры, его приветствовали ламы, играющие на традиционных музыкальных инструментах. Прежде всего он направился к месту будущей ступы Монлам Чортен. Там он осмотрел модель строения в индийском стиле. На информационном стенде было указано, что новый комплекс будет включать библиотеку, музей и галерею, административные офисы, лекционный зал, центр ремесел и прочее. Его Святейшество открыл латунную табличку с описанием проекта и заложил первый камень, пользуясь строительным мастерком. Стоя в тени золотого зонта, он произнес слова благословения и подбросил в воздух зерна, молясь об успехе проекта.

Затем он направился к храму Калачакры. По пути он миновал две группы, ведущие оживленный философский диспут: с одной стороны собрались школьники, с другой – занскарские женщины в традиционных костюмах.

Его Святейшество занял место перед троном. Справа от него сидели Шарпа Чодже Ринпоче, Тхамтхог Ринпоче, настоятель монастыря Намгьял, настоятель монастыря Ганден Джангце и юный тулку Лхагьял Ринпоче.

Затем начался молебен о долголетии Его Святейшества, организованный от имени народа Занскара Буддийской ассоциацией Занскара, Ассоциацией монастырей Занскара и устроителями Великого летнего философского диспута. Ритуал начался с чтения строф обращения за прибежищем к Трем Драгоценностям. Затем прочитали молитвы к буддам с просьбой даровать учителю долгую жизнь. Было совершено подношение мандалы. Мастер-пения начал нараспев читать «Обращение к шестнадцати архатам» – текст, легший в основу сегодняшнего ритуала. В этой молитве рефреном звучит просьба: «Даруйте свое благословение, дабы жизнь нашего учителя была долгой».

Шестнадцать архатов, или старейшин, – это существа, давшие обет защищать учение Будды. Первым, к кому обратились с призывом, был Ангала, который, как считается, пребывает на горе Кайлаш.

Когда прозвучали слова: «Во имя долгой жизни нашего учителя и продолжения его учений мы совершаем это подношение», Его Святейшеству торжественно поднесли мандалу и традиционные дары – монашеские одежды, посох, фрукты и прочее, а также восемь благоприятных символов, семь регалий царской власти и восемь благоприятных субстанций.

Почетные гости из числа местных жителей и спонсоры подошли, чтобы выразить почтение Его Святейшеству и получить его благословение. Перед храмом и вокруг него потянулась процессия местных жителей с разными подношениями. Замыкал ее пожилой мужчина с тибетским флагом в руках.

Продолжили читать благопожелания: «Великий рулевой, ведущий к миру во всем мире, да будет ваша жизнь длиной в сто кальп. Вы – эманация Авалокитешвары, воплощение великого сострадания, живите долго на благо всех существ в шести мирах. Светоч мира во всем мире, да будет ваша жизнь долгой. Верующие обращают к вам сердечные молитвы. Да будет жизнь нашего учителя надежно защищена, да приумножатся и распространятся его учения».

Вновь прозвучало обращение к Шестнадцати архатам и защитникам Четырех сторон света. Помимо Ангалы, к ним относятся Пиндола Бхарадваджа, Канакaватса, Канакa, Субинда, Бакула, Бхадра, Калика, Ваджрапутра, Швапака, Пантхака, Рахула, Нагасена, Ванавааси, Аджита и Чулапантхака.

Обращались к архату Аджите, который обитает в хрустальном лесу у подножия Горы Мудрецов в окружении сотни архатов. Ему возносили молитву: «Да будет жизнь нашего учителя надежно защищена, да приумножатся и распространятся его учения». Также призывали архатов Калику и Ванавааси с просьбой: «Даруйте свое благословение, чтобы наш учитель жил долго, а учения приумножались и распространялись. Да даруют свои благословения великие архаты».

Затем совершили посвящение заслуг и прочли молитву «Слова истины».

После этого Его Святейшество обратился к собравшимся: «Сегодня, на этой благоприятной земле, вы сделали мне обширное подношение молебна о долголетии. Я буду жить долго ради блага всех существ и учений Будды. В пору, когда я жил в Тибете или посещал Китай, Монголию, трансгиамальские регионы и многие другие места, люди, руководствуясь крепкой верой и непоколебимой преданностью, называли меня Победоносным Тензином Гьяцо, Далай-ламой. Многие из них молились о моем долголетии.

В этой жизни я родился тибетцем. Я вырос в Тибете. Хотя мне не всегда удавалось поступать так, как хотелось бы, все жители трансгималайских регионов – и мужчины, и женщины, монахи и миряне, молодые и старые – от всего сердца доверяли мне. Они также молились о процветании учений Будды.

И здесь вы провели молебен о моем долголетии. Люди трансгималайских регионов, живущие на границах Тибета, испытывают ко мне непоколебимую веру. Но не только здесь – на Западе, где буддизм не является традиционной религией, тоже есть люди, которые питают веру в учение Будды, опираясь на их глубокое понимание. Многие из этих прогрессивных интеллектуалов восхищаются мной, Далай-ламой. Это особое и необычное явление.

В тибетской традиции ламы сидят на высоком троне, и люди воздают им почести. Однако на Западе люди более склонны к научному мышлению. Их восхищение основано не только на вере, но и на глубоком понимании учения Будды. Они не следуют словам ламы просто потому, что он их лама, и не принимают его слова лишь на веру.

Что касается меня, я стараюсь быть искренним, трудясь на благо учения Будды в целом, наших духовных традиций и всех живых существ. Поэтому есть люди, которые искренне ценят мои слова и верят им.

Итак, в этом очень благоприятном месте собралось много верующих людей, которые вознесли молитвы о том, чтобы я жил долго. Пусть, в ответ на вашу искреннюю преданность, эта молитва о моем долголетии будет исполнена.

Вы, люди Занскара, и я связаны крепкими узами на протяжении многих лет. Я ношу титул Далай-ламы, но с детства изучал логику, эпистемологию (праману). Также я изучал праджняпарамиту, мадхьямаку и другие науки. В конце концов, я сдал экзамен на степень геше лхарамбы в Лхасе во время Большого молитвенного фестиваля (монлам ченмо). С тех пор я искренне трудился на благо учения Будды и живых существ.

Когда я посетил Китай в 1954 году, я сблизился с Мао Цзэдуном. Однажды он сказал мне, что религия – это яд, и это высказывание показалось мне нелепым. Буддийская традиция, которой мы следуем, объединяющая сутру и тантру, в отличие от других религий предполагает весьма научный подход. Поэтому ученые приходят ко мне, и мы ведем беседы об эмоциях и сознании. У буддизма есть интеллектуальный аспект, который поддается логическому анализу.

С малых лет я изучал эту традицию и, вспоминая качества тела, речи и ума своих учителей, испытываю к ним глубокую благодарность.

Буддийская традиция, которой мы следуем, основана на логике и анализе. Здесь собрались многочисленные верующие, которые с искренней верой и преданностью молились о моем долголетии. Со своей стороны я чувствую, что проживу еще много лет. Существуют пророчества о продолжительности моей жизни, указания на то, сколько я проживу, также приходили мне во сне.

Я всегда старался служить Учению Будды и живым существам. Кроме того, я трудился ради мира и ненасилия во всем мире – это было моей основной практикой на благо человечества. Похоже, местные духи и божества одобряют мои старания.

Вы от всего сердца молились, чтобы я прожил еще несколько десятилетий. Я, в свою очередь, немало сделал для распространения учений Будды и для блага всего мира в целом. Я делился буддийским учением с современными учеными, опираясь на свой собственный научный взгляд. Они с интересом восприняли мои слова.

Будда был очень добр к нам. Его учение было изложено наставниками, такими как Нагарджуна, Асанга и другими, а также несравненными учителями различных традиций, существовавших в Тибете. Мы молимся о том, чтобы это полное учение Будды, включающее традиции сутры и тантры, долго сохранялось и приносило пользу существам этого мира. Спасибо всем».

По завершении церемонии Его Святейшество направился в Падум Миманг Пходранг неподалеку, где отобедал, а затем вернулся на машине в Карша Пходранг.

Затем Его Святейшество сел в машину, чтобы проехать к новому Карша Пходрангу (дворцу Каргён). По обе стороны дороги от вертолетной площадки до Дузин Пходранга, а затем от моста через реку Суру и до самого нового пходранга выстроились тысячи людей в праздничных нарядах. На их радостных лицах отражалось ликование оттого, что Его Святейшество снова среди них и что они могут видеть его, когда он проезжает мимо. В ответ он улыбался и махал рукой. Накануне многие плакали от разочарования, узнав, что Его Святейшество не смог приехать. Сегодня они плакали от радости, увидев, что он все-таки прибыл.

Пока Его Святейшество ехал к новому пходрангу, председатель Автономного совета Ладака по развитию горных районов Таши Гьялсон прибыл в храм. Он выразил почтение присутствующим тулку, а затем занял свое место.

Звук труб, барабанов и тарелок возвестил о прибытии Его Святейшества в Карша Пходранг. У входа его приветствовали настоятель монастыря Карша и представитель мусульманской общины. Далай-лама прошел к своему креслу перед троном. Справа от него сидели Тикси Ринпоче, Шарпа Чодже Ринпоче и Лхагьял Тулку, слева – Тамтог Ринпоче, настоятель монастыря Намгьял.

Прочитали следующие приветственные строфы:

Да устранит страдания всех живых существ
Звук великого барабана Дхармы.
Да будет жизнь ваша длиной в сто кальп,
И да продолжите вы вращать Колесо Дхармы.

В небесной Стране Снегов – Тибете –
Вы – источник всякого блага и счастья.
О Тензин Гьяцо, Авалокитешвара,
Пребывайте с нами до конца сансары.

Председатель организационного комитета Летнего мегасимпозиума геше Лосанг Цепхел открыл заседание словами: «Этими строфами приветствия мы выражаем почтение Его Святейшеству Далай-ламе и благодарность ему за то, что он удостоил нас своим присутствием на этом мероприятии. Также выражаю уважение Шарце Чодже Ринпоче, Тикси Ринпоче, настоятелю монастыря Намгьял Ринпоче Тамтогу, окружному комиссару Каргила Ракешу Кумару, председателю Автономного совета Ладака по развитию горных районов Таши Гьялсону и другим почетным гостям».

Монастыри, женские монастыри и школы Занскара и Ладака с серьезностью восприняли совет Его Святейшества не оставлять классические тексты пылиться на полках, а изучать и исследовать их. Этот Летний мегасимпозиум (великий летний философский диспут) является частью данного проекта. Этот симпозиум стал важным событием, принесшим пользу народу Ладака.

Его Святейшество сказал нам, что жители Гималайского региона несут особую ответственность за сохранение тибетского буддизма. Буддийское учение приносит пользу не только буддистам, но и тем, кто просто желает счастья в этой жизни. Его влияние распространяется далеко за пределы монастырей и охватывает школы. Монахи и монахини из Ладака, Занскара, Лахула и Спити, Киннаура и других районов, а также дети из 27 школ принимают участие в этом симпозиуме, проходящем в монастыре Карша. Теперь школьники регулярно изучают такие предметы, как “ум и знание”, а также “логика и гносеология”, которые стали частью их основной учебной программы.

Можно сказать, что проведение этого Летнего симпозиума положительно отражается не только на школьниках, но и создает возможности для представителей разных вероисповеданий вести диалог друг с другом. Это отличная возможность для распространения образования.

Мы представили наши планы Его Святейшеству в Дхарамсале. Он выразил нам свое согласие и поддержку, за что мы очень благодарны. Окружной комиссар Каргила и председатель Автономного совета Ладака по развитию горных районов также однозначно выразили свою поддержку. От имени организаторов я хочу поблагодарить всех, кто нам помогал. Молюсь о долгой жизни Его Святейшества и о том, чтобы все его желания исполнились. Пусть мир и счастье царят во всем мире».

Окружной комиссар Каргила, господин Ракеш Кумар, выступил перед собравшимися. Он выразил почтение Его Святейшеству и другим почетным гостям, а также поздравил организаторов и участников симпозиума. Он попросил у Его Святейшества благословения во имя мира и процветания народа Ладака.

Школьники продемонстрировали свое умение вести философские диспуты. В начале они прочитали строфу приветствия из «Муламадхьямака-карики» (Коренные строфы о срединности) Нагарджуны, а также строфы выражения почтения Его Святейшеству. Затем прочитали наизусть 18-ю главу «Муламадхьямака-карики». В ходе диспута они говорили о том, что альтруистический настрой – стремление помогать другим – является источником всякого счастья. Они завершили утверждением, что альтруистический настрой можно изучать, развивать и применять на практике.

Другая группа обсуждала общее и частное в контексте теории достоверного познания.

Гости и организаторы подошли, чтобы получить благословение Его Святейшества.

Ведущий объявил, что сейчас он просит обратиться к собравшимся их коренного наставника, поборника всеобщего мира на земле.

Его Святейшество начал так: «Я покинул родные места в Амдо и прибыл в Лхасу, где учился несколько лет. В Тибете я выступал с публичными обращениями и посещал великие монастырские университеты – центры учености – в окрестностях Лхасы.

Китайские коммунисты отняли у нас не только политические права, они также стремились подчинить себе наши духовные традиции. Когда я был в Пекине в 1954 году, Мао как-то сказал мне, что религия – это яд. Думаю, он говорил искренне, исходя из своей системы взглядов. Я тогда ничего не ответил, но про себя понял: он враждебен по отношению к Дхарме.

Китайские коммунисты считают религиозную традицию лишь слепой верой, которую следует искоренить, и выстраивают свою политику в соответствии с этим убеждением. К Дхарме они относятся с враждебностью. Однако буддийское учение, которое мы сохраняем, сочетает в себе изучение, размышление и медитацию. Изучение великих трактатов с опорой на логику и анализ – это нечто поистине замечательное.

С детства я изучал буддийскую философию и логику, а также дисциплину “ум и знание”. Возможность размышлять над учением Будды бесценна. Мне его объясняли с опорой на логику и анализ. Позднее я убедился, что даже современные ученые испытывают уважение к нашему логическому подходу, восходящему к традиции Наланды, и интересуются им.

В отличие от других религий, основанных преимущественно на вере, в нашей буддийской традиции мы делаем упор на логику и анализ. Эти инструменты имеют огромное значение и помогают нам глубже понимать практически любую тему. Мы не просто принимаем на веру то, чему учили наставники прошлого.

Поскольку в преподавании и изучении буддизма мы делаем особый упор на логику и анализ, китайские власти наложили ограничения на наши традиции. В результате в Тибете буддийское учение пришло в упадок и подверглось разрушению. Однако в эмиграции нам удалось сохранить свои традиции, и наши усилия получили значительную поддержку со стороны правительства и народа Индии.

Что касается меня, я изучал классические тексты и сдавал экзамены на степень геше. Одним из моих важнейших учителей был монгольский наставник Нгодруп Цогни, который помог мне понять философию мадхьямаки. Диспуты с такими людьми, как он, позволили мне обрести глубокое понимание учения. Я убедился на собственном опыте, насколько полезны такие диспуты – это подход, который позволяет действительно задействовать наш интеллект.

Иногда нам приходится истолковывать учение Будды. Это хорошо, потому что расширяет наше понимание. Мы, тибетцы, живущие в эмиграции, – относительно небольшая группа, но благодаря логическому подходу нам удалось сохранить свои традиции. Здесь, в Занскаре, в эти непростые времена, эти традиции сохраняются именно благодаря логике и анализу. Вот и все, что я хотел сказать. Спасибо».

Дети из школы «Радуга» пропели следующие строки, танцуя под звуки барабана:

«Какое счастье видеть Исполняющую желания драгоценность здесь, в новом Пходранге Карша. Несмотря на то, что вам уже 90 лет, вы неустанно трудитесь на благо всех живых существ. Вы не раз посещали нас и останавливались здесь, и нам всем повезло увидеть вас, Ваше Святейшество. Просто возможность слушать Тензина Гьяцо, Далай-ламу, наполняет наши глаза слезами радости. Мы очень счастливы, что Его Святейшество среди нас, хотя ему уже 90 лет. Спасибо, что пришли открыть этот дворец».

Группы женщин из Занскара в лучших нарядах и украшениях – некоторые в расписных поясах поверх платьев, другие в сложных головных уборах, украшенных бирюзой и кораллами, – исполняли трогательные песни, танцуя.

К главному организатору обратились с просьбой произнести слова благодарности. Он воздал почести Будде, который, движимый состраданием, устранил ошибочные воззрения. Он отчитался о расходах на создание Пходранга Карша и о собранных для этого средствах; поблагодарил всех присутствующих за участие, особо выразив признательность Его Святейшеству.

По завершении церемонии Далай-лама встал и направился к лифту, чтобы подняться в свои покои на верхнем этаже нового здания.

После короткой церемонии приветствия Его Святейшество с сопровождающими отправились в резиденцию Шивацель Пходранг в девяти километрах от аэропорта. Ликующие люди выстроились вдоль всей дороги – ладакцы, тибетцы и гости из других мест. Впереди ехали джипы с танцорами в традиционных костюмах и монахами-музыкантами. В некоторых местах толпа стояла в несколько рядов. Люди держали в руках цветы, шелковые хадаки и благовония. Другие укрывались от палящего солнца зонтиками. Многие пели и танцевали, когда проезжал Его Святейшество. Помимо буддистов, Его Святейшество приветствовали мальчики и девочки из мусульманских школ. Удивительно много молодых людей не могли сдержать слез радости, увидев Его Святейшество.

Его Святейшество приветствовали монахи и монахини, нараспев читающие молитвы и играющие на рожках, барабанах и тарелках. У входа в резиденцию несколько групп ладакских барабанщиков встречали Его Святейшество ритмичной игрой на барабанах.

Когда Его Святейшество вышел из машины, его встретил Тикси Ринпоче и проводил к трону внутри зала. Зал был полон. Справа от Его Святейшества сидели монахи и монахини, слева – миряне. Заняв свое место, Его Святейшество обратился к собравшимся.

«Тибетский буддизм может быть объяснен с научной точки зрения и имеет практическое применение в виде медитации. Это учение способно выдержать любую проверку, подобно золоту, которое испытывают огнем, разрезанием и растиранием.

Ученые ничего не утверждают о прошлых и будущих жизнях, не говорят они и об освобождении, однако признают, что люди, практикующие буддизм, способны сохранять душевный покой. Их ум не подвержен разрушительным эмоциям. Если рассматривать тибетский буддизм с точки зрения освобождения, путь к этой цели долог, но если правильно практиковать буддизм, вы будете сохранять покой ума и общаться с другими тепло и дружелюбно.

Я сам практикую тибетский буддизм и считаю его очень полезным. Многие мои друзья, в том числе ученые, также признают ценность наших буддийских традиций.

Люди, у которых нет правильного понимания, что такое дхарма, обычно сосредоточиваются на повторении мантр и выполнении ритуалов. Но это не истинная практика дхармы. Истинная практика – усмирение своего необузданного ума. Речь идет о преобразовании сознания с целью ослабления разрушительных эмоций ради пользы всех живых существ, которые, как и мы, стремятся к счастью и не желают страдать. Такие существа помогают нам развивать сострадание к другим.

Что касается меня, просыпаясь утром, я первым делом размышляю о бодхичитте и пустоте – это помогает мне устранить привязанность и гнев, которые являются неусмиренными состояниями ума.

Было бы замечательно, если бы вы все тоже трудились над тем, чтобы преодолевать разрушительные эмоции привязанности и гнева, применяя уникальные учения буддизма, которые сохраняются в нашей традиции. Это именно то, что я стараюсь делать.

Я начал заучивать наизусть и изучать философские трактаты еще в детстве. По мере взросления и столкновения с различными жизненными трудностями я понял, что полученные тогда знания заключают в себе чрезвычайно практичный подход к преодолению разрушительных эмоций. Когда я сдавал экзамен на степень геше в разных монастырских университетах вокруг Лхасы и участвовал в философских диспутах с опытными геше, я осознал, насколько эффективны диалектика и диспут в изучении буддизма.

Для меня было важно не сидеть на высоком троне как тулку, а вести философские диспуты с обычными монахами, сидя вместе с ними во дворе для диспутов. Так я разделял с ними духовное обучение. Сидеть на высоком троне и притворяться святым ламой – это ошибка.

Я не оставался пассивным и отстраненным. Во время экзаменов я отвечал на вопросы, а затем в свою очередь задавал вопросы другим. Я убедился, что философские диспуты очень эффективны для учебы – они обостряли мой ум и помогали правильно постигать реальность.

У меня было восемь помощников по философским диспутам; некоторые из них были выдающимися учеными, с которыми мне было трудно справиться. Если я не готовился тщательно и не продумывал темы заранее, было очень сложно задавать такие вопросы, чтобы опровергнуть их позиции в диспуте. Однако помощника по диспутам из монастыря Дейанг я мог превзойти: иногда удавалось его сбить с толку, а порой я подавлял его своими аргументами.

Остальные помощники по философским диспутам из монастырей Лоселинг, Гоманг и Сера были непростыми оппонентами, и мне приходилось тщательно готовиться к диспутам с ними. На самом деле монастыри Сера и Дрепунг славились искусством ведения философских диспутов, тогда как монахов из Гандена было меньше, и их прозвали «отшельниками с горы отречения». Ученые-философы из Сера и Дрепунга отличались высоким уровнем мастерства и на собственном примере демонстрировали важность диспутов в изучении буддийской философии.

Конечно, у вас, жителей трансгималайского региона, есть вера и интерес к тибетской буддийской традиции. Однако важно также изучать учение, ведя философские диспуты с опорой на трактат по логике и эпистемологии – природе знания, чтобы искоренить ошибочные представления. Именно так я поступал в молодости.

В тибетской традиции принято одновременно изучать и срединный путь (мадхьямаку), и логику (праману). Это уникальный и полезный подход, восходящий к традиции Наланды. Я с полной отдачей посвятил себя изучению обеих этих дисциплин.

Я знаю, что у вас, в трансгималайском регионе, уже существуют хорошо развитые образовательные учреждения, но всегда есть возможность для улучшения. Я рекомендую вам изучать мадхьямику и праману у ваших учителей, а затем применять полученные знания в диспутах друг с другом».

Его Святейшество затронул тему ущерба традициям изучения великих трактатов в Тибете, нанесенного действиями китайских властей. Он подчеркнул важность того, чтобы ученые-философы из Гималайского региона прилагали усилия для сохранения этих традиций обучения. Вследствие событий 1959 года в Тибете он был вынужден покинуть родину и бежать. С тех пор, по его словам, правительство Индии оказывало тибетцам огромную поддержку и большую помощь. Он вновь отметил, что великие традиции учености, которые не могли продолжаться в Тибете, были восстановлены в учебных центрах в Индии.

«Драгоценные традиции, которые мы можем изучать и применять в повседневной жизни, – продолжил он, – пришли в упадок в Тибете. Те, кто бежал в Индию, взяли на себя ответственность за сохранение этих традиций. В Тибете многие подвергаются жестокому обращению со стороны китайцев, поэтому здесь, в свободной Индии, мы должны делать все возможное, чтобы сохранить эти драгоценные традиции.

Раньше у нас были великие практикующие, которые глубоко изучали буддийские традиции, ведущие к преобразованию сознания. Сейчас в Тибете это делать очень сложно, поэтому для вас, жителей трансгималайского региона, особенно важно сохранять и поддерживать эти традиции.

Когда я был молод, я усердно учился и во время Великого молитвенного фестиваля, Монлам ченмо, путешествовал по монастырским университетам, чтобы участвовать в философских диспутах с учеными-философами. Многие геше с охотой вступали со мной в диспуты, и я благодарен за возможность посостязаться с ними. Теперь, оглядываясь назад на опыт, полученный в Лхасе во время этих диспутов, я ощущаю, что моя жизнь была наполнена глубоким смыслом.

В ночь перед тем, как покинуть Норбулинку в 1959 году, я долго размышлял, в том числе обращался к оракулу Нечунгу и проводил гадания. В итоге я принял решение уходить. Мы пересекли реку, протекающую через Лхасу, и поднялись на перевал. Оттуда я оглянулся на город, в котором китайские власти установили такие жесткие ограничения, что люди жили под огромным давлением и в постоянном напряжении. Мне стало грустно: в прошлом Лхаса была великим центром учености, где изучали великие трактаты, но теперь это было уже не так.

Но что толку грустить – нужно действовать. Добравшись до тибетской границы с Индией, я решил, что должен направить все усилия на создание школ и монастырей, которые продолжат традиции, существовавшие у нас в Тибете. И нам это во многом удалось.

В Китае политическая ситуация остается нестабильной, но интерес к буддизму растет. Я получал много приглашений приехать в Китай, однако считаю, что трудно давать учения по буддизму в стране, где нет свободы – мне кажется, гораздо эффективнее учить буддизму здесь, в Индии.

Вы, жители Гималайского региона, разделяете с нами общую религию и культуру, особенно язык и литературу. Я делаю все, что в моих силах, чтобы возродить и укрепить узы, которые нас связывают».

На этом Его Святейшество завершил официальную часть дня и удалился в свои покои.

Благодарю вас за теплые поздравления по случаю моего 90-летия. Я искренне ценю вашу доброту.

Девяностолетие традиционно считается важной вехой в жизни человека. Я посвятил себя распространению послания о сострадании и доброте, которые, на мой взгляд, служат основой мира и счастья во всем мире, и я продолжу трудиться на этом поприще.

Как я часто говорю своим друзьям и последователям, я хотел бы попросить вас поддержать мои усилия – проявлять добросердечие и вести осмысленную жизнь, посвященную служению другим. Это станет для меня наилучшим подарком ко дню рождения.

Я чувствую, что моя жизнь принесла пользу людям во всем мире, и остаток своих дней я также посвящаю служению другим.

С благодарностью и наилучшими пожеланиями,

Далай-лама

10 июля 2025 г.

Пока играли государственные гимны Тибета и Индии, сикьонг Пенпа Церинг и главный гость церемонии Раджив Ранджан Сингх, министр рыболовства, животноводства и молочного хозяйства Индии, подняли государственные флаги.

Затем сикьонг произнес несколько вступительных слов: «Ваше Святейшество, вы ведете всех по пути мира, и за это мы выражаем вам почтение телом, речью и умом. Вы уделяете особое внимание исполнению своих четырех обязательств: укреплению общечеловеческих ценностей и межрелигиозного согласия, возрождению древнеиндийской мудрости и сохранению тибетской культуры. В этой связи мы, начиная с сегодняшнего дня, объявляем следующие двенадцать месяцев Годом сострадания и призываем наших друзей и сторонников провести его вместе с нами».

Сикьонг отметил, что кашаг опубликовал особое заявление и для экономии времени попросил собравшихся прочитать его самостоятельно. Сам же он зачитал вслух послание, которое Далай-лама получил сегодня утром от премьер-министра Индии Нарендры Моди:

«Я вместе с 1,4 миллиарда индийцев выражаю наши самые теплые пожелания Его Святейшеству Далай-ламе по случаю его 90-летия. Он – неизменный символ любви, сострадания, терпения и нравственной дисциплины. Его послание вызывает уважение и восхищение во всех конфессиях. Мы молимся о его добром здравии и долголетии».

Затем сикьонг представил почетных гостей: Шри Раджива Ранджана Сингха, министра по делам Панчаяти Радж и рыболовства, животноводства и молочного хозяйства Индии; Шри Кирена Риджиджу, министра по парламентским делам и делам меньшинств; главного министра штата Аруначал-Прадеш Шри Пему Кханду, прибывшего на празднование со своем семьей; досточтимого Сонама Ламу, министра по делам религии, общественного здравоохранения, инженерии и водных ресурсов штата Сикким; Шри Таши Гьялсона, главного исполнительного советника Ладакского автономного горного совета по развитию, прибывшего в сопровождении 12 других членов совета; депутатов законодательного собрания Друкпу Церинга и Судхира Шарму; сторонников из Чешской Республики, а также Раджа Каруну из Шри-Ланки.

Сикьонг также выделил большую делегацию Госдепартамента США и сотрудников посольства США в Дели, которые усердно трудились вместе с ЦТА, чтобы восстановить объемы сокращенного ранее финансирования. Сикьонг продолжил свое выступление, отметив, что всем собравшимся наверняка хорошо известен Ричард Гир, который является председателем Международной кампании за Тибет и долгое время оказывает непрестанную поддержку тибетскому делу. Он приехал на торжества со своим сыном Гомером. На церемонии также присутствовали нынешний офицер связи министерства иностранных дел Индии и несколько его предшественников, а также Шри Хемрадж Бхадвадж и старший суперинтендант полиции Шалини Агнихотри. Друзей Его Святейшества собралось так много, что их всех невозможно было перечислить.

«Я благодарю Его Святейшество за то, что он сегодня здесь с нами, – продолжил сикьонг. – Я также благодарю духовных лидеров, которые приняли участие в плодотворной конференции, в ходе которой Его Святейшество объявил, что институт Далай-лам продолжит свое существование».

Затем к микрофону пригласили Его Святейшество: «Дорогие друзья, сегодня вы празднуете мое 90-летие. Вы собрались здесь с радостью в сердце. Я человек, а людям от природы свойственно проявлять любовь и помогать друг другу. Те из нас, кто родом из буддийских стран, испытывают сильное чувство единства, видя друг в друге братьев и сестер».

«Я на каждодневной основе размышляю над строфами из поэмы Шантидевы “Бодхичарья-аватара” и воспринимаю всех существ как своих друзей и родственников».

«Сегодня вы весело празднуете мой день рождения, ваши сердца преисполнены радости. Ваша радость вдохновляет меня, поскольку я практикую бодхичитту. Благодаря этому многие люди относятся ко мне с уважением. Будь я самовлюбленным эгоистом, дела обстояли бы иначе».

«Бодхичитта – это действенная практика. Объединяя ее с постижением пустоты, я закладываю основу для того, чтобы достичь пробуждения. Я принял обеты бхикшу, буддийского монаха, перед изображением Джово, главной статуей Будды в Лхасе, в присутствии моих наставников – Тагдака Ринпоче, Линга Ринпоче и Триджанга Ринпоче. Я прилежно соблюдаю свои обеты и делаю это с бодхичиттой в сердце. Если я смогу продолжить усердную практику, то смогу уйти из жизни мирно и спокойно».

«Сегодня мне исполняется 90 лет. Помимо бодхичитты, я также стараюсь усердно практиковать сосредоточение (шаматха) и прозрение в суть вещей (випашьяна). Я чувствую, что не потратил жизнь впустую, и хотя я ношу титул Далай-ламы, мне чужда гордыня. Я последователь Будды, монах-бхикшу, а значит, мои главные практики – служение другим людям и Учению».

«Подлинная бодхичитта развивается постепенно, но я движим стремлением служить другим, и чем больше я это делаю, тем больше радости вижу в их глазах».

«Сегодня здесь собралось множество людей: вас привело сюда не чувство долга, а уважение и желание разделить со мной радость. Я призываю всех вас сделать бодхичитту и постижение пустоты своей практикой. Спасибо!»

Следующим слово взял спикер тибетского парламента в эмиграции Кхенпо Сонам Тенпхел. Он поблагодарил гостей, сотрудников ЦТА и членов семьи Его Святейшества за то, что они собрались вместе на торжества в честь духовного лидера. Спикер отметил главные плоды деятельности Далай-ламы в Тибете и после прибытия в Индию, особенно подчеркнув создание полноценной демократической системы для тибетцев в эмиграции, опирающейся на три столпа: законодательную, исполнительную и судебную власть».

Обращаясь к участникам церемонии, Ричард Гир произнес: «Сегодня прекрасный день, день, когда мы восславляем жизнь Его Святейшества. Уважаемые гости собрались здесь, чтобы выразить почтение одному из самых необыкновенных людей, когда-либо являвшихся на эту землю. Он сам не считает свои дни рождения чем-то особенным, но для нас они особенные, а нынешний тем более. Для Его Святейшества каждый день – это день рождения, каждый вдох – это день рождения. Я живу довольно типичной для западного человека жизнью, но Его Святейшество воплощает самоотверженность, любовь и сострадание. Его Святейшество принадлежит не только Тибету – он принадлежит всему миру».

Таши Гьялсон из Ладака выразил почтение гостям церемонии и сообщил, что в Ладакском автономном горном совете по развитию недавно был создан отдел по тибетским делам. Он отметил: «Жизнь Вашего Святейшества – это маяк любви и сострадания. Ваше присутствие вдохнуло в нас силы и надежду. Мы с радостью восприняли известие, что вы вскоре посетите нас. Мы объявляем июль месяцем сострадания. Таши делек и джулей!».

«От имени главного министра и жителей штата Сикким я поздравляю Его Святейшество Далай-ламу с 90-летием, – произнес досточтимый Сонам Лама. – Великий Пятый Далай-лама установил особые связи с Сиккимом, и многие наши монастыри и храмы были созданы в те времена. Сикким и Далай-лам связывают многовековые отношения, и мы, народ Сиккима, неразделимы, словно молоко, смешанное с водой».

Пема Кханду поприветствовал своих индийских коллег и гостей из-за рубежа. «Я невероятно горд быть здесь с вами. Его Святейшество – символ любви и сострадания, тронувший миллионы сердец по всему миру. Он не только бережно хранит свое духовное наследие – традицию Наланды, – но и напоминает людям, что Тибет – это “водонапорная башня” Азии. Он часто посещает Аруначал-Прадеш и вдохновляет нас своим присутствием».

«Воспитание сердца во имя проявления ответственности и укрепления мира основано не на страхе, а на внутреннем покое. Он продолжает доносить до нас идею о том, что источник здравого смысла – это не власть, а сочувствие. Величайший ресурс человечества – доброта. Для Индии особое благословение быть вторым домом Его Святейшества. Он часто выражает благодарность древнеиндийским наставникам, таким как Нагарджуна, Шантаракшита и Атиша. Он взял на себя обязательство возрождать их учения в современном мире. Благодаря дальновидности Его Святейшества тибетские духовные традиции нашли прибежище в разных уголках Индии. Он также вдохновил весь гималайский регион возрождать и поддерживать свое богатое духовное и культурное наследие».

«У нас, жителей Аруначал-Прадеша, крепкая связь с Далай-ламами, которая зародилась во времена Пятого Далай-ламы. Заявление Его Святейшества о том, что институт Далай-лам продолжит существование, принесло ясность и утешение миллионам человек, особенно тем, кто принадлежит к гималайской буддийской общине. Это решение повышает значимость религиозной свободы».

«Мы, жители Аруначал-Прадеша, особенно народ монпа и другие представители гималайского региона, поддерживаем его устремления, дорожим его учениями и молимся о его долголетии, здоровье и радости. Пусть его жизнь и дальше ведет человечество к миру и согласию. Да здравствует Его Святейшество Далай-лама! Пё гьяло, таши делек и джай Хинд!»

Почетный гость Кирен Риджиджу выразил почтение Его Святейшеству и поприветствовал собравшихся. «Его Святейшество Далай-лама – один из самых почитаемых духовных лидеров в мире и почетный гость Индии, – заявил он. – Далай-лама – посланник древнеиндийской мудрости, он побуждает нас, индийцев, возрождать наши древние знания. Какое бы решение он ни принял о будущем института Далай-лам, мы его полностью поддержим».

«Мне посчастливилось принять участие в праздновании 80-летия Его Святейшества, и вот я снова здесь. Тибетская община очень миролюбива и, где бы ни находилась, вносит полезный вклад в общество».

«В 2023 году мы с Его Святейшеством участвовали в закладке первого камня Центра тибетской и древнеиндийской мудрости им. Далай-ламы. Мы нуждаемся в его постоянном присутствии, потому что он преодолевает границы между религиями».

«Отмечая эту крупную веху в жизни Его Святейшества, важно отметить давние исторические связи между Индией и Тибетом. Великие наставники, такие как Шантаракшита и Гуру Падмасамбхава, отправились из Индии в Тибет в VIII веке и посеяли семена Дхармы, которые проросли и дали плоды на тибетской земле. Эти учения, укорененные в древней традиции Наланды, были сохранены и обогащены тибетскими учеными».

«От имени народа и правительства Индии я склоняюсь к лотосным стопам Его Святейшества и поздравляю его с днем рождения, желаю ему долголетия, чтобы его милосердие оставалось путеводным светочем для нас и всего страдающего человечества. Он дальновидный государственный деятель и духовный учитель, который влияет на сохранение и развитие глобальной этики. Его учения о сострадании, осознанности и взаимозависимости находят отклик у людей всех национальностей и вероисповеданий».

«Его жизнь уникальна тем, что он претворяет принципы бодхисаттвы в современном обществе, сочетая мудрость (праджню) и сострадание (каруну). Мы чувствуем, что его присутствие в нашей стране служит для нас источником благословения. Он придерживается мнения, что Индия может внести значительный вклад в укрепление мира посредством развития внутреннего покоя. Он неизменно повторяет, что Индия могла бы возродить свои древние знания».

«От своего имени, а также от имени миллионов других преданных последователей Его Святейшества по всему миру, я хочу решительно заявить, что, какое бы решение Его Святейшество ни принял относительно установленных традиций, мы будем неуклонно следовать указаниям, которые будут выпущены его офисом».

«Я горячо приветствую решение ЦТА объявить период с 6 июля 2025 по 6 июля 2026 Годом сострадания, чтобы выразить нашу благодарность Далай-ламе за то, что он неустанно трудится во имя продвижения общечеловеческих ценностей и сострадания, укрепления межконфессионального согласия, сохранения тибетской культуры и защиты природы Тибета, а также возрождения древнеиндийской мудрости традиции Наланды. Для меня благословение быть здесь. Таши делек».

Раджив Ранджан Сингх поприветствовал гостей церемонии и поздравил Его Святейшество с днем рождения: «Прошу, наставляйте нас на путь мудрости и ненасилия. В прошлом Сиддхартха Гаутама практиковал медитацию и стал пробужденным. Его учения распространились из Бихара по всему миру. Сейчас в Индии проявляют интерес к науке и буддизму. Дхармакирти был великим учителем логики, чьи идеи дошли до Тибета и Монголии. Люди их распространяли и изучали. В итоге сегодня древнеиндийская традиция вновь возрождается в Индии».

«Учение Будды изучали с опорой на логические доводы. Я особенно рад, что все это берет свое начало в Бихаре, месте моего рождения. Новый Центр им. Далай-ламы в Бодхгае был создан как междисциплинарное учреждение, работа которого построена на принципах традиции Наланды. Мы будем наблюдать за его развитием».

«В этот день, ваш 90-й день рождения, Ваше Святейшество, я выражаю вам свое почтение. Таши делек».

Бетани Поулос Моррисон, заместитель помощника госсекретаря США по Индии и Бутану, зачитала краткое поздравительное послание:

«Для меня честь быть здесь. Я хотела бы зачитать поздравление от госсекретаря США Марко Рубио».

«Соединенные Штаты передают наилучшие пожелания Его Святейшеству Далай-ламе по случаю его 90-го дня рождения. Его Святейшество продолжает вдохновлять своим посланием о мире, единстве и сострадании. Соединенные Штаты остаются твердо приверженными продвижению уважения прав человека и фундаментальных свобод тибетского народа. Мы уважаем усилия по сохранению их особого языкового, культурного и религиозного наследия, включая их способность свободно выбирать и почитать своих религиозных лидеров без постороннего вмешательства. Спасибо».

Три бывших президента США записали краткие видеообращения. Билл Клинтон сказал: «Ваше Святейшество, мы с Хиллари имеем честь наряду с вашими бесчисленными почитателями пожелать вам счастливого 90-летия. На протяжении всей жизни вы являетесь одним из самых громких голосов за мир, диалог и взаимопонимание. Вы вдохновили миллионы людей следовать вашему примеру. Мы нуждаемся в вашей мудрости больше, чем когда-либо».

Джордж Буш-младший произнес: «С 90-летием, мой друг Далай-лама. Ваше Святейшество, мир – это беспокойное место. Сейчас мы как никогда нуждаемся в вашем духе доброты, сострадания и любви. Спасибо за пример, который вы подаете. Желаю вам отпраздновать еще много дней рождения».

Барак Обама обратился к Его Святейшеству: «Поздравляю с днем рождения самого молодого 90-летнего человека, которого я знаю. Мой дорогой друг, Ваше Святейшество Далай-лама, меня поражает одна лишь мысль о том, что вы являетесь лидером на мировой арене дольше, чем я живу. Вы показали поколениям людей, что значит практиковать сострадание и выступать за свободу и достоинство. Неплохо для того, кто называет себя простым буддийским монахом. С днем рождения, Ваше Святейшество. Спасибо за дружбу и за пример».

Поздравление Далай-ламе направил президент Тайваня: «Ваше Святейшество, в ваш 90-й день рождения я от всего сердца желаю вам здоровья и долголетия».

Его Святейшеству преподнесли высокий праздничный торт, и он съел первый кусочек, а затем тортом угостили всех собравшихся.

Мохит Чаухан и Бхидиши Сен исполнили песню Гхотон, посвященную 90-летию Его Святейшества, на хинди и английском языках. Китайский художник преподнес в дар Его Святейшеству одну из своих работ. Спикер парламента представил новую биографию Великого Четырнадцатого Далай-ламы. Сикьонг вручил награды давним сотрудникам ЦТА. Почетным гостям вручили памятные подарки.

Организаторы объявили, что Его Святейшество на этом покинет торжества, и попросили собравшихся сохранять спокойствие. Духовный лидер прошел через двор, улыбаясь и приветствуя своих друзей и последователей. Когда Далай-лама подошел к воротам и уехал в свою резиденцию, на сцену вышли артисты, которые исполнили песни и танцы народов мира.

Я всего лишь простой буддийский монах и, как правило, не отмечаю день рождения. Однако, раз уж вы проводите мероприятия, приуроченные к этой дате, я хотел бы поделиться с вами некоторыми мыслями.

Хотя стремиться к материальному развитию важно, гораздо важнее обрести душевный покой, взращивая добросердечие и сострадание не только к близким, но ко всем без исключения. Поступая так, вы вносите вклад в то, чтобы сделать мир лучше.

Что касается меня, я намерен и дальше посвящать себя продвижению общечеловеческих ценностей и межконфессиональной гармонии, привлекать внимание к древней индийской мудрости, объясняющей природу ума и эмоций, а также тибетской культуре и наследию, которые обладают огромным потенциалом и способны внести вклад в благо мира благодаря особому акценту на внутреннем покое и сострадании.

В своей повседневной жизни я развиваю решимость и мужество, опираясь на учения Будды и индийских наставников, таких как Шантидева. Его следующее устремление я стараюсь воплощать в жизни:

Пока длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать тьму.

Благодарю вас за то, что воспользовались моим днем рождения как поводом для взращивания внутреннего покоя и сострадания.

Таши Делек! С молитвами,

Далай-лама

5 июля 2025 г.

Его Святейшество занял свое место на возвышении, а перед ним сел ведущий церемонии – Сакья Гонгма Тричен Ринпоче. Позади него находился Сакья Тризин, по правую руку от которого сидели Ганден Три Ринпоче, Таклунг Шапдрунг, кхенпо Нгедо и Минлинг Кхенчен. По левую руку располагались Менри Тризин, Дрикунг Четсанг Ринпоче, кхенпо Доньо и Джонанг Гьялцаб.

Во внутреннем дворе храма, пышно украшенном к церемонии, были размещены фотографии Его Святейшества, запечатлевшие разные периоды его жизни, а также изображения выдающихся борцов за мир – Нельсона Манделы, Махатмы Ганди, Мартина Лютера Кинга-младшего и матери Терезы.

Молитвы начались с семистрочной молитвы-призывания Гуру Падмасамбхавы, затем прозвучала молитва о благополучии Тибета, после чего перешли к основному ритуалу долголетия, основанному на молитве к Амитаюсу, составленной Великим Пятым Далай-ламой.

Сакья Гонгма Ринпоче стоял перед Его Святейшеством, воздавая почтение гуру, восседающему на львином троне, когда в трансе приблизилась оракул Церинг Ченга. Она сделала собственные подношения, в то время как Сакья Гонгма продолжал вести ритуал. Затем появился оракул Кхарак Кхьюнг Цюн и подошел к трону с подносом, на котором были символы тела, речи и ума Будды. После этого в трансе явился оракул Нечунг и лично преподнес три символа тела, речи и ума Будды Его Святейшеству. Затем он поприветствовал главных лам и представителей Центральной тибетской администрации. Его Святейшество Далай-лама с теплотой принял различных оракулов, их подношения и молитвы.

Была прочитана молитва о долголетии, составленная Джамьянгом Кьенце Чокьи Лодро, – «Песнь нектара бессмертия».

Оракул Дордже Юдрёнма явился в трансе, энергично танцуя; за ним последовал оракул Ньенчен Тангла. Оракулы подходили к Его Святейшеству, затем отворачивались, устремляя внимание в другую сторону, разбрасывали горсти цветных зерен в знак благословения и вновь возвращались к Его Святейшеству. По мере завершения транса медиумы обессиливали и их быстро выносили из храма помощники.

Было совершено подношение цог с благопожеланием: «Пусть благодаря этому мы преодолеем все препятствия». В храм нескончаемой вереницей входили сотрудники Центральной тибетской администрации, неся подношения – священные образы, священные писания и другие реликвии, чтобы преподнести их Его Святейшеству. Сакья Гонгма Ринпоче возглавил подношение мандалы, в котором приняли участие сикьонг, спикер парламента и уполномоченный по правосудию. Затем он поднес три символа тела, речи и ума Будды – статую Амитаюса, сутру и ступу, – а следом сосуд бессмертия. После этого он поднес нектар долголетия и пилюли долголетия. Его Святейшество принял часть из них и передал остальное Сакья Гонгме.

Далее были поднесены разноцветные ритуальные торма различных форм с благопожеланием, чтобы совершились четыре вида действий – умиротворяющее, увеличивающее, подчиняющее и гневное. Подносы с восемью благоприятными знаками, семью символами царской власти и восемью благоприятными субстанциями были преподнесены с пожеланием, чтобы жизнь Его Святейшества продлилась.

Сикьонг преподнес три символа тела, речи и ума Будды. Духовные лидеры главных буддийских традиций Тибета, а также традиций бон и джонанг подошли выразить почтение Его Святейшеству. Он вручил каждому белый шелковый шарф и красную защитную ленту.

Была прочитана «Песнь о достижении бессмертия» – пространная молитва о долголетии Его Святейшества Далай-ламы, составленная его двумя учителями. За ней последовало обращение к воплощениям Авалокитешвары в Индии и Тибете, написанное Трулшиком Ринпоче.

Затем молодые тибетские артисты исполнили песню на слова пожелания долгой жизни, написанного Его Святейшеством по просьбе Дилго Кхьенце Ринпоче. В песне звучали такие строки: «Да будете вы украшением этого мира, великий бодхисаттва. Да пребудете вы, Тензин Гьяцо, Авалокитешвара, до конца круговорота бытия».

Его Святейшество обратился к собравшимся: «Здесь сегодня собрались представители богов и людей, чтобы создать благоприятные условия для моего долголетия, вознося молитвы с глубокой искренностью и силой. Со своей стороны я ясно ощущаю свою связь с Авалокитешварой. С самого детства я чувствовал эту связь и смог посвятить себя служению буддийской Дхарме и живым существам Тибета. Я по-прежнему надеюсь прожить более 130 лет».

«В Китае я встречался с Мао Цзэдуном, и он сказал мне, что религия – это яд. Я не стал возражать, но почувствовал к нему сострадание. Позже я встретился с Неру. На протяжении всей жизни я встречал как людей, интересующихся религией, так и тех, кто ею не интересуется. Разумеется, у людей разные умственные склонности, разные наклонности и интересы – об этом ясно говорится в наших писаниях. Это вполне естественно».

«Поэтому нам следует применять такие методы, приносящие счастье и облегчающие страдания, которые соответствуют умственным склонностям людей. Даже те, у кого нет религиозных убеждений, стремятся быть счастливыми и избегать страданий. Современные ученые мало говорят о религии, но и они стремятся к счастью и свободе от страданий. Все стараются, как могут, быть счастливыми и избежать несчастий. Мы, тибетцы, тоже не хотим страдать – мы хотим быть счастливыми».

«Мы жили в Тибете на протяжении многих веков. Мы молились Чжово Локешваре, Чжо Йишин Норбу, и создали коллективную карму. Нам, в том числе и мне, пришлось покинуть свою страну. И хотя физически мы разделены, в глубине сердца я всегда сохраняю верность Чжово Локешваре. Мы все знаем, что Авалокитешвара ниспосылает свои благословения. Я получил ясные знаки того, что его благословения пребывают со мной».

«Как только я просыпаюсь утром, я читаю молитву и размышляю о бодхичитте – ради блага своего и других. Таким образом я зарождаю в своем потоке ума бодхичитту. Я всегда стремлюсь приносить пользу всем живым существам, включая животных, и молюсь о том, что это исполнилось. На протяжении многих лет Авалокитешвара пребывает на макушке моей головы. Я чувствую, что его благословения всегда со мной и нисходят на меня».

«Люди, такие как вы, совершают подношения ради моего долголетия. Ваша преданность непоколебима и сфокусирована на одной цели. Во время культурной революции в Китае люди объединяли усилия, что давало им силу. То же касается и нас: если мы сохраним непоколебимую веру в Авалокитешвару и будем возносить к нему молитвы, это принесет плоды. Я также буду молиться таким образом».

«Я родом из Дхоме на северо-востоке Тибета, и когда я рассматриваю различные предсказания, я ощущаю благословения Авалокитешвары и могу сказать, что до сих пор делал все возможное. Я надеюсь прожить еще 30–40 лет».

«Мы потеряли нашу страну и живем в изгнании в Индии, но мне удалось приносить пользу живым существам. Живя здесь, в Дхарамсале, я намерен помогать существам и Дхарме насколько могу. Я визуализирую Авалокитешвару на макушке своей головы и полагаюсь на него. Вы тоже должны возносить молитвы Авалокитешваре».

Суть Учения Будды – бодхичитта. Мы молимся: “Ради достижения целей моих собственных и других существ я зарождаю бодхичитту”. Вам тоже следует так поступать. Это все, что я хотел сказать, спасибо».

Благодарственная мандала была преподнесена Его Святейшеству в знак признательности за его согласие пребывать в этом мире сто калп.

Ламы надели свои традиционные шапки разных форм и цветов, и была прочитана молитва о несектантском процветании Учения Будды. Когда в заключение прозвучала песня «Гхотон», все встали.

Его Святейшество покинул храм, приветствуя гостей, а по пути к лифту улыбался и махал своим последователям. На выходе из внутреннего двора храма он сел в гольф-кар и с сияющей улыбкой отправился обратно в резиденцию.

Справа от Его Святейшества расположились Сакья Тризин, Менри Тричен Ринпоче, Дрикунг Чецанг Ринпоче и Таклунг Матрул Ринпоче, представляющий Таклунг Шапдрунга. Слева от духовного лидера сидели Гаден Три Ринпоче, Минлинг Кхенчен (представляющий Минлинг Тричена), Кхенпо Нгёдо (представляющий Гьялванга Друкпу) и Джонанг Гьялцап. Калоны и другие члены Центральной тибетской администрации расселись в ряду вдоль стены.

Сикьонг Пенпа Церинг выразил почтение Его Святейшеству и другим духовным лидерам и зачитал резолюцию встречи, состоящую из трех пунктов:

1. Все участники согласны с недавним заявлением Его Святейшества, касающимся продолжения существования института Далай-лам.

2. Поиск перерождения Далай-ламы – это вопрос религиозного характера. Китай использует этот вопрос в политических целях, с чем участники конференции не согласны.

3. Все присутствующие на встрече поддерживают решение Его Святейшества.

Его Святейшество развернул стул и сел лицом к алтарю с изображением Будды, оказавшись перед делегатами, чтобы можно было сделать общую фотографию.

Затем Далай-лама выступил с обращением:

«Прошло много лет с тех пор, как мы оказались в эмиграции, и тибетцы все это время проявляют необычайную стойкость. Пусть мы живем в эмиграции, мы преуспели в том, чтобы сохранить нашу религию и культуру, под моим руководством».

«Что касается меня, то каждое утро после пробуждения от сна я зарождаю бодхичитту, произнося следующие строки:

Ради блага других существ и своего блага
Я зарождаю бодхичитту».

«Бодхичитта – это то, что вселяет в нас мужество трудиться на благо других. Благодаря этой практике мне удается поддерживать в себе решимость и не падать духом».

«Я благодарен вам всем за организацию 15-й встречи тибетских духовных лидеров».

«Я прибыл из Силинга в Лхасу, где принял обеты перед статуей Джово».

«Все мы полны решимости поддерживать наше справедливое дело. Очень хорошо, что народ трех провинций Тибета сохранил единство. Я считаюсь лидером этого сплоченного народа. Я взял на себя эту ответственность со всей решимостью и мужеством».

«Что касается тибетской буддийской традиции, то здесь есть аспекты, основанные на священных писаниях и духовном опыте. На ваших плечах, мои братья и сестры в Дхарме, ламы и монахи, лежит ответственность за ее сохранение. Пожалуйста, продолжайте делать для этого все возможное».

Секретарь по религиозным вопросам Дудул Дорджи произнес слова благодарности, выразив признательность Его Святейшеству, главам различных духовных традиций, представителям монастырей и другим делегатам.

Духовные лидеры также добавили несколько слов. Сакья Тризин напомнил о необходимости молиться о долголетии Его Святейшества и трудиться ради исполнения его благих замыслов и пожеланий. Ганден Три Ринпоче обратился с просьбой: «Ваше Святейшество, покуда тибетский народ остается в круговороте бытия, продолжайте вести нас к пробуждению».

Менри Тричен Ринпоче поблагодарил Его Святейшество за сказанное и призвал всех присутствующих следовать его наставлениям. Минлинг Кхенчен произнес пожелание, чтобы Его Святейшество смог отправиться в Тибет и снова ступить на тибетскую землю. Дрикунг Чецанг Ринпоче заметил: «Движимый бодхичиттой, Его Святейшество появился среди нас, живых существ, и это наша большая удача. Даже в свои 90 лет Его Святейшество полон решимости трудиться ради всех существ. Я молюсь о его долголетии».

Кхенпо Нгёдо заметил, что Его Святейшество сообщил о получении множества просьб о продолжении существования института Далай-ламы и о появлении его перерождения в будущем. На этой встрече была принята резолюция в поддержку этого решения.

Таглунг Матрул Ринпоче поблагодарил Его Святейшество за сделанное заявление и прочитал строфу о его долголетии:

Взываю к тебе, о Верховный благородный держатель Лотоса (Падмапани):
Ты – несокрушимый оплот великолепия, образец блестящего красноречия.
Твой сосуд высшего прозрения наполнен нектаром превосходной мудрости.
О несравненная драгоценность безбрежного океана поборников Дхармы!

Джонанг Гьялцаб напомнил всем о доброте Его Святейшества и его просветленных деяниях, которые он совершает не только ради блага тибетцев, но ради блага всех живых существ. Он вознес молитву о долголетии Его Святейшества и о том, чтобы духовный лидер мог вернуться во дворец Потала, дабы повернуть Колесо Дхармы.

Секретарь по религиозным вопросам поблагодарил всех, кто принял участие во встрече, и принес извинения за любые организационные огрехи, которые, возможно, имели место. В заключение он заявил, что Дхарма Будды – источник всего блага и счастья в мире, и пожелал, чтобы она процветала еще многие столетия, чтобы ламы жили долго, а тибетцы сохраняли единство.

Я также подчеркнул: «Когда мне будет около девяноста лет, я проконсультируюсь с высокими ламами тибетских буддийских традиций, тибетской общественностью и другими заинтересованными людьми, которые исповедуют тибетский буддизм, чтобы сделать окончательный вывод о том, следует ли институту Далай-лам продолжить существование».

Хотя я не проводил публичных обсуждений по этому вопросу, в течение последних 14 лет лидеры духовных традиций Тибета, члены тибетского парламента в эмиграции, участники Специального генерального собрания, члены Центральной тибетской администрации, неправительственных организаций, буддисты из гималайского региона, Монголии, буддийских республик Российской Федерации и буддисты Азии, в том числе материкового Китая, направляли мне письма с искренними просьбами продолжить существование института Далай-лам и соответствующими обоснованиями. Более того, я получал сообщения по различным каналам связи от тибетцев в Тибете с таким же призывом. Отвечая на все полученные просьбы, я утверждаю, что институт Далай-лам продолжит свое существование.

Процедура, согласной которой должен быть распознан будущий Далай-лама, была четко установлена в заявлении от 24 сентября 2011 года, где сказано, что ответственность за это будет возложена исключительно на членов фонда Гаден Пходранг, Офиса Его Святейшества Далай-ламы. Они должны консультироваться с главами тибетских буддийских традиций и надежными клятвенными Защитниками Дхармы, которые неразрывно связаны с линией преемственности Далай-лам. В соответствии с этим они должны провести процедуры поиска и распознавания нового перерождения согласно сложившейся в прошлом традиции.

Настоящим я подтверждаю, что фонд Гаден Пходранг обладает исключительным правом на распознавание будущего перерождения Далай-ламы. Никто иной не имеет права вмешиваться в ход решения этого вопроса.

Далай-лама

Дхарамсала
21 мая 2025 года

Перевод на русский язык выполнен с английского перевода оригинального заявления на тибетском языке

Устроителями торжеств выступили соотечественники Его Святейшества – жители региона Дхоме Чолкха провинции Амдо. У ворот духовного лидера встречали Кирти Ринпоче в традиционной шапке для медитации, связанной с монастырем Таши Лхунпо, председатель оргкомитета Тхуптен Лунгриг, верховный комиссар юстиции Еше Вангмо и член оргкомитета, бывший парламентарий Долма Цомо.

Гольфкар привез Далай-ламу прямо под навес во двор храма, укрыв его от моросящего дождя. По пути к своему сиденью, установленному на веранде, духовный лидер радостно приветствовал встречавших его людей.

Семь тысяч человек заполонили три площадки: храм Калачакры и Цуглакханг, двор храма, а также монастырь Кирти и даже прилегающую парковку. Было так многолюдно, что яблоку негде упасть.

Рядом со сценой Его Святейшество приветствовали Сакья Гонма Ринпоче, Ганден Три Ринпоче, Сакья Тризин, Таглунг Матрул Ринпоче и другие досточтимые ламы и представители разных буддийских традиций. Среди гостей были и последователи разных религий мира – индуизма, христианства, ислама, бахаи, иудаизма, джайнизма и сикхизма, – которые также тепло приветствовали Далай-ламу.

Кирти Ринпоче зачитал поэтическую хвалу Далай-ламе на тибетском языке под названием «Мелодичная симфония грозовых облаков». В ней говорилось о том, как в трудные времена, когда само существование традиции несравненного Будды Шакьямуни и благополучие Тибета оказались под угрозой, в местечке Такцер близ монастыря Кумбум согласно пророчеству Тринадцатого Далай-ламы родился его преемник. Он был признан Четырнадцатым Далай-ламой и возведен на трон во дворце Потала. Когда он повзрослел, на его плечи легла ответственность за духовные и светские дела Тибета.

Затем настал день, когда обстоятельства вынудили Далай-ламу искать убежища в Индии. С тех пор, безоговорочно следуя принципу ненасилия, он неустанно трудится во имя мира и согласия на Земле, твердо выступая за всеобщее разоружение и уничтожение ядерного оружия.

Даруя наставления, Его Святейшество неизменно подчеркивает, что для обретения счастья внутренний покой куда важнее внешнего, материального благополучия.

В стремлении разрешить вопрос о свободе тибетского народа он предложил подход Срединного пути, который предполагает достижение взаимоприемлемого решения посредством диалога.

Он прямо разъяснил, что тибетский буддизм берет начало в аутентичной традиции древней Наланды и бережно хранит ее наследие.

Продвигая ценности любви, сострадания, умения довольствоваться малым, терпения и нравственной дисциплины, и подчеркивая, что развитие этих качеств составляет суть учений всех религий, Его Святейшество способствует укреплению взаимного уважения и искреннего почтения между различными духовными традициями мира, устанавливая прочные связи между ними. Таким образом он проявляет себя как непревзойденный наставник, ведущий мир к единству и согласию.

Затем Кирти Ринпоче торжественно произнес: «В этот благоприятный день, пятого числа пятого лунного месяца года Дерева – Змеи, в присутствии великих духовных лидеров Тибета, представителя китайской буддийской традиции, представителей традиций тхеравады из Индии, Шри-Ланки, Таиланда и Бирмы, представителей индуизма, христианства, ислама, бахаи, иудаизма, джайнизма, сикхизма и других религиозных традиций, а также представителей трех столпов тибетской демократии, верующие из трех провинций Тибета выражают вам глубочайшее почтение через трое врат – тело, речь и ум».

«Позвольте вручить вам особое символическое подношение. В его основании – сосуд долголетия, символизирующий ваше пребывание в природе Будды Амитаюса (Будды долгой жизни). Над сосудом возвышается белый лотос, указывающий на то, что, пусть вы и пришли в этот мир, вы свободны от всех его несовершенств. На лотосе стоит земной шар, означающий, что вы избрали эту планету сферой своей просветленной деятельности. Над ним – трон из солнца и луны, который символизирует освещение пути, объединяющего пустоту и сострадание. На этом троне, в природе Авалокитешвары в облике монаха в шафрановых одеждах, “Несравненный духовный наставник XXI века” – Ваше Святейшество – со сложенными в молитвенном жесте руками, взирающий на всех существ с любовью и состраданием».

«Мы вручаем этот памятный дар, отлитый из драгоценного золота и серебра, вам, Ваше Святейшество, как символ многочисленных благоприятных связей между нами, между учителем и учениками. Мы преподносим его с радостью, верой, восторгом и преданностью, дабы почтить вас – несравненного Четырнадцатого Далай-ламу – как непревзойденного наставника XXI века. Просим, благословите нас своим сострадательным взором».

Подарок преподнесли Его Святейшеству тибетские духовные лидеры, члены тибетской администрации и представители других религиозных традиций, которые вместе держали необычайно длинный белый шелковый хадак.

Затем Кирти Ринпоче, Касур Джецун Пема и Касур Тхубтен Лунгриг поднесли Его Святейшеству мандалу и три символа тела, речи и ума Будды. Прозвучали молитвы о его долголетии, главной из которых стала «Песнь бессмертия» – обширная молитва, сочинения двумя наставниками Далай-ламы. В этой молитве есть рефрен:

Вам с глубочайшей преданностью
Мы возносим молитву о защитнике
Страны снегов Тензине Гьяцо.
Пусть его жизнь будет длиною в сто кальп.
Явите ему свою милость –
Пусть все, что он пожелает,
Исполнится без промедлений.

Всех собравшихся угостили молочным чаем и церемониальным сладким рисом. Тем временем к микрофону был приглашен председатель организационного комитета Тхубтен Лунгриг:

«Мы собрались здесь по этому особому случаю, дабы почтить Его Святейшество титулом “Непревзойденный наставник XXI века”. От его имени мы читаем мантру Авалокитешвары и молитвы Таре, спасаем живых существ и боремся с загрязнением окружающей среды. В монастыре Кирти в течение недели проводились ритуалы для долголетия Его Святейшества».

«Когда мы, жители региона Дхоме, праздновали 80-летие Его Святейшества, он попросил нас собраться снова, когда ему исполнится 90 лет. В этот раз мы пригласили представителей разных религий совершить это подношение вместе с нами».

«Мы просим Его Святейшество как можно дольше оставаться в этом мире на благо всех живых существ и Дхармы. Мы просим заботиться о нас до тех пор, пока мы тоже не достигнем пробуждения. Что касается заявления Далай-ламы о его перерождении, сделанного в 2011 году, то, поскольку связь между Авалокитешварой и тибетским народом нерушима, мы просим Его Святейшество продолжить перерождаться в этом мире. Мы молимся о том, чтобы отпраздновать его столетие в Тибете».

Затем к участникам церемонии обратился Далай-лама: «Мы собрались сегодня по случаю моего 90-го дня рождения, – произнес он. – Хотя мне уже 90 лет, я здоров и полон сил. Все эти годы я трудился на благо тибетцев и Дхармы. Я также установил связи с людьми по всему миру и вступил в плодотворные дискуссии с учеными. Моя жизнь наполнена смыслом. Я посетил множество стран и встретился с людьми самых разных культур. Я чувствую, что моя жизнь как представителя рода человеческого уже принесла пользу людям во всем мире, и оставшиеся годы я также посвящаю благу других».

«Что касается института Далай-лам, будут созданы условия для его дальнейшего существования. Я родился в Дхоме и переехал в Лхасу, где смог получить образование. Как я уже отметил, на мой взгляд, мне удалось принести пользу Дхарме и живым существам, и я полон решимости продолжать это служение».

Его Святейшеству преподнесли праздничный торт, украшенный в тибетском стиле, и он с удовольствием отведал кусочек. Затем он благословил две тханки, символически изображающие множество его благих деяний. Верховный комиссар юстиции Еше Вангмо представила публике трехтомную биографию Далай-ламы. Спикер Кхенпо Сонам Тенпхел представил иллюстрированную книгу о жизни Его Святейшества. И наконец, сикьонг Пенпа Церинг представил двухтомный сборник статей и стихотворений, прославляющих достижения духовного лидера.

В нескольких песнях и поэтическом представлении, исполненных в честь дня рождения Далай-ламы, воздали хвалу его четырем основным обязательствам и заслугам по возрождению традиции Наланды в Индии. Группы артистов из провинции У-Цанг, а также регионов Дхотё и Дхоме исполнили народные танцы. Заключительная песня и танец провозгласили этот день днем счастья и радости.

Вице-председатель организационного комитета зачитала финансовый отчет о церемонии. Она сообщила, что на проведение празднества были получены пожертвования из 17 стран от 40 крупных меценатов и 125 других благотворителей. Она объявила, что все оставшиеся средства будут переданы Центру тибетской и древнеиндийской мудрости им. Далай-ламы в Бодхгае.

В завершение она вознесла молитву о долголетии и добром здравии Его Святейшества, пожелав, чтобы он продолжал оставаться путеводным светочем для мира и чтобы на всей планете процветали единство и согласие.

Генеральный секретарь организационного комитета Чодак Гьяцо произнес благодарственную речь. Он поблагодарил Его Святейшество за то, что тот принял подношения и просьбы во время празднования девяностой годовщины его выдающейся жизни.

«Благодарим всех, кто смог прийти на этот праздник, – продолжил он, – и также вспоминаем о наших братьях и сестрах в Тибете, которые лишены возможности участвовать в этой встрече лично и чья свобода доступа к этому событию иными способами была ограничена».

Когда Его Святейшество возвращался в свою резиденцию, его лицо сияло радостью, как и лица людей в провожавшей его толпе.

«Как вам известно, после восстания тибетского народа против властей КНР в марте 1959 года мне пришлось покинуть Тибет, и большую часть жизни я провел в Индии, – написал духовный лидер. – Я чувствую особую близость к этой стране. Помимо того, что Индия – самая густонаселенная и крупнейшая демократическая страна в мире, она является неисчерпаемым источником древней мудрости. Я уверен: если объединить эту мудрость с современным образованием, это в значительной степени поспособствует достижению мира и счастья во всем мире».

«Что касается меня, я взял на себя особое обязательство – вдохновлять людей глубже знакомиться с древнеиндийским пониманием природы сознания и эмоций. На мой взгляд, эти знания закладывают основу для достижения внутреннего покоя и взращивания добросердечия. Они также могут помочь нам преодолеть такие разрушительные эмоции, как гнев, страх и ненависть, которые лишают нас способности строить более сострадательный и безопасный мир».

«Мы, тибетцы, в долгу перед правительством и народом Индии за теплое гостеприимство, которое вы оказываете нам на протяжении более 66 лет. Мы также искренне благодарны за всестороннюю поддержку наших усилий по защите и сохранению буддийской культуры, основанной на вековых индийских ценностях каруны и ахимсы».

Его Святейшество завершил послание, пожелав президенту счастья, крепкого здоровья и успехов в управлении великой страной.

Заняв место перед троном, он присоединился к нескольким тысячам человек, собравшихся, чтобы прочитать молитвы Будде Медицины. Молебен был организован монахами и ламами монастырского университета Сера Ме и проводился под руководством Шарпы Чойдже Ринпоче и настоятеля Сера Ме в честь предстоящего 90-летия Его Святейшества и объявленного Центральной тибетской администрацией Года сострадания.

Пока мастер пения Сера Ме вел чтение молитв, всем подали чай и традиционный сладкий рис. Во время перерыва Его Святейшество даровал устную передачу молитвы-призыва к Палден Лхамо, которую он сам составил несколько лет назад.

Пробыв на молебне чуть больше часа, Его Святейшество покинул храм и вернулся в свою резиденцию, по пути приветствуя улыбающихся людей, стоявших по обе стороны прохода.

«Сегодня мир переживает очень сложные времена, – написал духовный лидер, – несмотря на то, что повсеместно растет осознание взаимозависимости и единства человечества. Прочный мир на Корейском полуострове имеет жизненно важное значение для всего человечества. Я уверен, что вы продолжите прилагать усилия для обеспечения прочного мира в регионе посредством дипломатии и диалога».

«В последние годы все больше корейских буддистов проявляет интерес к обучению в образовательных центрах, которые мы восстановили в Индии. Кроме того, я регулярно встречаюсь с корейскими буддийскими братьями и сестрами, которые приезжают в Индию с паломничеством».

«Желаю вам успешно справляться со стоящими перед вами задачами, связанными с претворением в жизнь надежд и чаяний народа Южной Кореи, и способствовать согласию и миру на планете».

Его Святейшество завершил письмо молитвами и благопожеланиями.