Солисты всех трупп подходили к микрофону, чтобы выступить для Его Святейшества, а их коллеги пели вместе с ними, сидя на своих местах. Сначала выступил представитель оперной труппы из тибетского поселения Бхандра, который начал с пения первых двух строк однострофной молитвы о долголетии Далай-ламы:

В стране, окруженной снежными горами,
Ты – единственный источник благополучия и счастья.

Исполнитель из школы тибетской детской деревни в Чаунтре подхватил песню, исполнив две заключительные строки молитвы:

О могущественный Ченрезиг, Тензин Гьяцо,
Не оставляй нас, пока не иссякнет сансара.

Певец из деревни Майнпат возглавил пение молитвы о благополучии Тибета, затем артист из Биллакупе спел молитву о благой удаче, в которой говорилось о можжевеловых деревьях, из листьев которых изготавливают курительные благовония. Следующим выступил певец из Мундгода. Труппа из Одиши спела о подношениях Трем драгоценностям. 

Труппа тибетской детской деревни Верхней Дхарамсалы вознесла молитву: «Да будет долгой жизнь Вашего Святейшества…». Исполнители из Коллегала спели: «Вы разъясняете совмещенный путь пустоты и сострадания…» из молитвы, которую Его Святейшество написал по просьбе Дилго Кхьенце Ринпоче. Затем для Далай-ламы выступили оперные певцы из Непала. Труппа из Калимпонга пропела:

Пусть Всеведущий воссядет на золотой трон
И на земле воцарится мир!

Наконец, артисты Тибетского института исполнительских искусств пропели строфы из оперы «Принц непоколебимой веры». Затем певцы по очереди подошли к Его Святейшеству, чтобы получить благословение.

Обращаясь к собравшимся, Далай-лама напомнил, что, когда он жил в Лхасе, оперный фестиваль «Шотон» был одним из его любимых праздников.

«Я всегда предвкушал радость этого торжества, – отметил духовный лидер. – Фестиваль длился четыре дня, и всякий раз я был в восторге. В те времена выступали четыре разные труппы. Я помню, что особенно красиво пели члены труппы “Гьянг-кар-ва”. Я сам не умею петь, но мне нравилось кивать головой в такт музыке. Поэтому я был рад услышать, как все вы поете здесь сегодня утром».

«С тех пор, как мы беженцами прибыли в эмиграцию, мы прилагаем усилия, чтобы сохранить свое культурное наследие. Нашим соотечественникам в Тибете трудно это делать из-за огромного количества ограничений. Тем не менее, уже более тысячи лет мы сохраняем свои традиции».

«Я бы хотел, чтобы тибетцы в Тибете знали, что в конечном итоге правда восторжествует. Тем временем те из нас, кто живет в свободных странах, делают все возможное, дабы сохранять и развивать нашу культуру во многих ее аспектах».

«Я рад, что в этом году “Шотон” состоялся здесь, в Дхарамсале, и благодарю вас за яркие выступления».

«Мне уже почти 90 лет, но я вполне уверен, что смогу, согласно молитве “Пусть ваша жизнь длится целый век”, дожить до 110 лет. Тибетцы в Тибете и других странах доверяют мне, а потому я чувствую, что должен прожить около 110 лет».

«Тибетцы в Тибете, а также те из нас, кто находится в эмиграции, включая живущих в Индии, должны оставаться непоколебимыми перед лицом проблем, с которыми мы сталкиваемся. Мы должны оставаться решительными и стойкими. Нас поддерживают жители гималайского региона. Я также полон решимости служить вам изо всех сил».

Обращаясь к 175 участницам общего собрания Ассоциации тибетских женщин, Далай-лама отметил, что женщин иногда недооценивают.

«Однако, – заявил духовный лидер, – женщины служат источником нашего выживания. Тибетские женщины в эмиграции всегда были сильны. И правда, когда речь заходит о сохранении нашей культуры любви и сострадания, женщины проявляют особую силу и мужество».

«Китайские коммунисты пытались уничтожить нашу культуру и традиции, но потерпели неудачу. Мы сохранили свои традиции, в том числе и оперные. Как я уже сказал, перемены придут в Китай, но наше мужество и решимость останутся непоколебимыми. Я сделал все, что в моих силах, и в ближайшие десятилетия продолжу свои труды. На этом все. Спасибо».

Представительницы Ассоциации тибетских женщин, а затем и каждая из оперных трупп сфотографировались с Его Святейшеством. По окончании встречи Далай-лама сел в гольфкар и уехал в свою резиденцию, а артисты продолжили радостно петь и танцевать во дворе храма в честь состоявшейся аудиенции с духовным лидером.

Перевод: Инна Балтырева.

Шестеро мирян из Монголии сели перед троном Его Святейшества и стали нараспев читать «Сутру сердца» на монгольском языке. Их соотечественники, расположившиеся в храме, произносили строки сутры с ними в унисон.

Его Святейшество обратился к слушателям: «Сегодня здесь собрались тибетские и монгольские буддисты, а также паломники из разных стран, которые заинтересованы в изучении буддийских учений. В буддизме их привлекает то, что он основан на логических доводах и способствует внутреннему покою, а также миру во всем мире».

«Что касается меня, я с детства посвящаю много времени размышлению о взращивании бодхичитты и постижении пустоты. Я нашел эти практики полезными и рад поделиться тем, что узнал, с другими людьми».

«Мы, тибетцы, живем в эмиграции потому, что потеряли свою страну. Но где именно мы находимся, не имеет большого значения, ведь мы опираемся на традицию Наланды, которую учредил в Тибете великий индийский наставник Шантаракшита, прибывший по приглашению царя Трисонга Децена. Эта традиция распространилась по всему Тибету и гималайскому региону. Обстоятельства могут меняться, но у нас есть обычай отвечать друг другу добросердечием. Это то, что стоит сохранить».

«Тибетцы в Тибете по-прежнему желают следовать традиции, введенной Шантаракшитой, и доверяют мне. Не только в Тибете, но и в материковом Китае все больше людей проявляет интерес к тибетскому буддизму и его сути – добросердечию. Тибетский буддизм включает в себя глубокое понимание устройства ума и эмоций, и это интересует современных ученых. Другие люди стремятся больше узнать о том, как тренировать свой ум и справляться с эмоциями».

«Поскольку я каждый день медитирую о бодхичитте и пустоте, мой ум спокоен и я крепко сплю по ночам. Истинный мир можно найти в своем сердце».

Далай-лама отметил, что главные ученики сегодня – паломники из Монголии. Он напомнил, что между тибетцами и монголами издавна существует особая связь. Многие монголы стали учеными-философами в Тибете. Что касается его самого, сказал духовный лидер, его главным учителем философии и диалектики был монгольский монах по имени Нгодуп Цокньи. Его Святейшество признался, что по-прежнему очень благодарен за доброту этого учителя и рад в некоторой степени отплатить за нее, даруя учения другим, в частности буддистам Монголии.

Он подчеркнул, что духовность – это не просто слова. Она подразумевает практику и взращивание благих качеств. Буддийским монахам и монахиням недостаточно носить монашеские одежды; им необходимо изучать то, чему учил Будда, и преобразовывать полученные знания в духовный опыт.

«Мои друзья по Дхарме, – заметил Его Святейшество, – следует помнить, что сегодня мы можем изучать и практиковать буддийскую философию благодаря традициям, переданным учителями прошлого. Китайские коммунисты пытались уничтожить буддизм, но многие другие люди в Китае проявляют интерес к буддизму. Нам, тибетцам, нужно поразмышлять о том, насколько важно делиться своими знаниями об Учении Будды с китайцами, которые им интересуются».

Его Святейшество объявил, что хотел бы рассказать о бодхичитте, стремлении достичь пробуждения ради блага всех живых существ. Он произнес: «Бодхичитта очень ценна. Она дарует внутренний покой. Это действенный способ служения другим. Существует два метода зарождения бодхичитты – семичастный причинно-следственный метод и еще более мощный метод уравнивания себя с другими и замены себя на других».

«Забота обо всех живых существах и развитие состояния ума, в котором мы ценим других больше, чем самих себя, оказывает огромное преобразующее воздействие. Такая практика приносит уверенность и покой».

Далай-лама посоветовал собравшимся немного поразмышлять об услышанном. Далее он отметил, что у всех нас есть ум, который по природе своей ясен и способен к познанию, и что полезно использовать его, дабы помогать другим.

«Мы люди, – продолжил Его Святейшество, – и с самого начала нашей жизни нас воспитывала мать. Она посеяла в нас семя доброты. Подумайте обо всех живых существах, особенно о людях этого мира, и представьте, что окружаете их всех этой добротой. Мы можем строить храмы и институты с целью сохранения Учения, но, в конечном счете, важнее всего развивать в себе стремление заботиться о других больше, чем о самих себе. Так мы придем к спокойной жизни».

«Все люди, равно как и мы, хотят быть счастливыми. В этом мы одинаковы. Вот почему нужно быть добрыми ко всем. Забота о других – источник всех достоинств. Забота только о себе – источник страданий. Мы выживаем благодаря доброте других, поэтому проявление доброты и сострадания – простой ключ к счастью».

Его Святейшество призвал слушателей поразмышлять о недостатках заботы только о себе и о преимуществах заботы о других. Подумайте, сказал он, как было бы хорошо, если бы все люди были счастливы. Желание другим счастья приносит внутренний покой. Воспринимайте других существ как своих друзей. Лучшее подношение, которое вы могли бы мне сделать, отметил он, – это взращивание желания приносить пользу другим.

«Мои монгольские друзья по Дхарме, – обратился Его Святейшество, – практика заключается не в чтении молитв, но прежде всего в преобразовании ума и развитии добросердечия. Начитывание мантр не так полезно, как воспитание доброго сердца. Когда я был ребенком, я увидел попугая, который мог произносить “ом мани падме хум”, но не понимал, что это значит. Не стоит уподобляться этой птице. Настоящий способ принести пользу другим – зародить бодхичитту. Вы можете визуализировать Авалокитешвару на макушке своей головы и, начитывая мантру “мани”, просить у него благословения для того, чтобы развить добросердечие».

«У нас, тибетцев, есть обычай начитывать “мани” при любой возможности, однако если в это время наш ум находится во власти завистливых мыслей, такая практика совершенно бесполезна».

Его Святейшество даровал устную передачу мантр трех божеств долгой жизни:

Амитаюса – ом амарани дзивантие соха.
Белой Тары – ом таре туттаре туре мама аю пунье джняна пуштим куру соха.
Ушнишавиджаи – ом друм соха ом амрита аюр даде соха.

Ламын-гэгэн поднес Его Святейшеству символы пробужденных тела, речи и ума – статуэтку Дже Цонкапы, серебряный чортен и драгоценный текст.

После подношения благодарственной мандалы он обратился к Его Святейшеству:

Природа доброты, излитой на всех верующих людей Монголии и на следовавших друг за другом членов линии Ламын-гэгэн вашими предыдущими воплощениями и в особенности Вашим Святейшеством, которого мы считаем Буддой, и принесенной нам силой наших молитв такова, что даже если бы вся вселенная наполнилась семью видами драгоценных объектов и была поднесена вам, этого было бы недостаточно, чтобы отблагодарить вас. Поскольку благополучие живых существ и Дхармы Будды зависят от Вашего Святейшества, Великой Сокровищницы Сострадания, и поскольку для нас, ваших учеников, которые были бы без вас обездолены, вы – наше безупречное прибежище, словно глаза в глазницах и сердце в груди; и поскольку во всех будущих жизнях мы не найдем более высокого прибежища, чем вы, мы обращаемся к вам с горячей мольбой:

Пусть в будущем, благодаря вашим непрекращающимся и последовательным эманациям, вы никогда не лишите нас своего сострадания. Это единственная мольба, которая запечатлена в нашем сознании.

Ваша великая сострадательная деятельность бесконечна, как движение океанских волн, и хотя трудно обращаться с такой просьбой, мы горячо и непоколебимо молим вас о следующем:

Вы излили на нас свое сострадание, как если бы с камнем обращались, словно с золотом. Пусть в будущих воплощениях вы и дальше продолжите оставаться нашим единственным прибежищем, нашим высшим полем для накопления заслуг. Пусть мы никогда не разлучимся с вами, с тем, кто проявляется в облике монаха, носящего бордовое одеяние и соблюдающего три вида обетов: обеты пратимокши, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты. Из сферы вашей изначальной мудрости да сможете вы, Всеведущий, милостиво позаботиться о том, чтобы мы не разлучались с превосходным Авалокитешварой, но находились в его сострадательном ведении.

Со своей стороны, как ваши ученики, с вашим непревзойденным наставничеством и при поддержке Гаден Пходранга, мы по-прежнему привержены соблюдению своих чистых и непоколебимых обязательств. Мы будем радовать вас, прилежно следуя вашим советам. Мы были искренни до сих пор, и пребудем искренними впредь. Мы будем упорно стараться всеми возможными способами почтительно радовать вас.

Да будет ваша жизнь долгой и непоколебимой, словно несокрушимый алмаз.

Его Святейшество улыбнулся в знак согласия. Пока собравшиеся читали молитву «Мигцема», он вышел из храма, по пути приветствуя слушателей, и вернулся в свою резиденцию.

Перевод: Инна Балтырева.

Неторопливо идя по центральной дорожке, ведущей к храму, Его Святейшество поворачивался в разные стороны, чтобы поздороваться со своими последователями. Он остановился, чтобы рассмотреть их улыбающиеся лица, и помахал рукой. Обходя вокруг храма, Далай-лама общался с людьми из толпы, насчитывающей примерно 6100 человек из 72 стран мира.

Как только Его Святейшество сел на трон, группа мирян прочитала «Сутру сердца» на монгольском языке. Затем духовному лидеру поднесли мандалу и символы тела, речи и ума Будды.

«Сегодня, – произнес Его Святейшество, – поскольку мы живем в эмиграции на благородной земле Индии, у нас есть возможность провести здесь учение по Дхарме. Мы с Дже Цонкапой родом из одного региона Тибета. Я появился на свет неподалеку от места его рождения. Оглядываясь на прожитые годы, я вижу, что старался сохранить процветавшие в Тибете традиции Дхармы. Я выступал за защиту окружающей среды, содействовал миру во всем мире и укреплению межрелигиозного согласия. Поэтому я могу утверждать, что человек, рожденный близ места рождения Дже Ринпоче, в какой-то мере поспособствовал благополучию этого мира».

«Я появился на свет рядом с Синином, близ местности, в которой родился Дже Цонкапа. В то время правителем этого региона был китайский военачальник по имени Ма Буфан. Когда шли поиски перерождения Далай-ламы XIII и меня привели к нему, он посмотрел мне в лицо и сказал: “В этом мальчике есть нечто особенное”».

«Все мы, собравшиеся здесь, последователи одного и того же учителя – Будды. Мы следуем традиции Наланды, передающей полное Учение Будды, которая сохранилась в Тибете, Монголии и гималайских регионах. Мне снились сны, ясно указывающие на то, что я проявление царя Трисонга Децена, и я приложил все усилия, дабы сохранить традицию, заложенную под его руководством. Я хотел бы поблагодарить всех вас за доверие, которое вы мне оказали».

«Тибетский буддизм основан на наставлениях, которые принес в Тибет великий настоятель Шантаракшита. В их числе учения, которые дошли до нас от Нагарджуны и Асанги. Объяснение устройства сознания и эмоций, которое предлагает эта традиция, имеет как научную, так и практическую ценность. Такое понимание сознания и эмоций способно послужить ключом к решению многих мировых проблем».

«Я полон решимости, покуда жив, осуществлять устремления царей Дхармы Тибета. Как я уже упомянул, я получил четкие указания на то, что мое сознание принадлежит к тому же потоку сознания, что и сознание Трисонга Децена. Поэтому я твердо намерен сохранить его наследие. Более того, сейчас я чувствую, что мудрость традиции Наланды может поспособствовать благосостоянию всего человечества».

«Сегодня мы с вами прочитаем “Сто божеств Тушиты”, текст для практики гуру-йоги. Как и другие религиозные традиции, например индуизм и христианство, буддизм традиции Наланды подчеркивает важность линий передачи учения».

Его Святейшество прочитал строфы текста, гласящего: «В эту эпоху упадка ты усердствовал в обширном учении и постижении. Отвергнув восемь мирских помыслов, ты наделил смыслом свободы и блага драгоценной человеческой жизни».

«Мы должны изучать то, о чем наставлял Будда, – призвал Его Святейшество, – и посредством практики преобразовывать полученные знания в духовный опыт, как того желал Дже Цонкапа».

«В словах: “Пусть сияет в веках сущность Учения досточтимого Сумати Кирти (Цонкапы)!” нет ни преувеличения, ни предвзятости, поскольку ясность и полнота анализа Дже Ринпоче уникальны. Все его глубокие и обширные объяснения можно отнести к Трем тренировкам в нравственности, сосредоточении и мудрости».

Затем Далай-лама прочитал строфы хвалы ламе Цонкапе, известной на тибетском языке как «Мигцема»:

Авалокитешвара, великое сокровище безобъектного сострадания,
Манджушри, владыка безупречной мудрости,
Ваджрапани, уничтожающий бесчисленные орды мар,
Цонкапа, драгоценность в венце мудрецов Страны снегов,
Лосанг Драгпа, молюсь у твоих стоп! (fpmt.ru/migtsema)

Пусть во всех моих рождениях Победоносный Цонкапа
Будет моим прямым духовным учителем Великой Колесницы,
И пусть благодаря этому я ни на мгновение не сойду
С превосходного пути, восхваляемого Победоносным!

«Дхармическим защитником Дже Ринпоче был Дамчен Чогьял, и я чувствую, что он всегда помогает и мне».

«Мы сохраняем Учение Будды посредством изучения и практики буддийской философии. В наши дни есть ученые и другие люди, традиционная религия которых, возможно, не буддизм, однако они проявляют интерес к тому, что преподал Будда. Они ценят эти наставления, которые могут помочь нам справиться с нашими эмоциями».

Его Святейшество разъяснил, что во время медитации о Дже Цонкапе мы визуализируем, что на цветке лотоса справа от него стоит меч, а на лотосе слева лежит священный текст. Меч символизирует то, как мудрость Цонкапы рассекает мрак неведения, а священный текст олицетворяет полноту и глубину его знаний.

«Мы потеряли свою страну и оказались в эмиграции, но годы, проведенные здесь, были плодотворными. Я призываю всех вас изо всех сил стараться практиковать учения. Таши делек!»

Перевод: Инна Балтырева.

Молюсь, чтобы вы прожили сто лет и встретили сто будд.
Молюсь, чтобы вы жили долго, были свободны от болезней, испытывали радость и наслаждались благом,
Чтобы вы достигли высшей точки совершенного пути (бодхичитты).
Пусть во всем этом благо сопутствует вам здесь и сейчас.

Артур Брукс пожелал Его Святейшеству доброго утра и сообщил, что сегодня темой обсуждения будут духовность и вера.

«Вчера вы рассказали нам, как важно помнить о материнской любви и о том, насколько мы взаимозависимы с другими людьми. Прозвучало мнение, что самые счастливые люди сосредоточиваются в первую очередь на работе, семье, дружбе и вере. Однако мы встретили тибетского отшельника, который живет в лесу в полном одиночестве, и он поведал нам, что решил уйти от мирского потому, что хотел освободиться от отвлечений и сосредоточиться на любви. Ясно одно: вера дарует нам внутренний покой».

«Ваше Святейшество, как вы отметили, несколько десятилетий назад, увидев фотографию Земли из космоса, вы подумали, насколько мы малы. Вероятно, вы считаете, что быть небольшими – это освобождает. Как же нам быть небольшими?»

Его Святейшество ответил: «Мы уже говорили об этом вчера. Нам нужно увидеть, что любовь – это наша основополагающая реальность. Наша мать позволила нам почувствовать, что такое любовь, как только мы появились на свет. Любовь – это часть человеческой природы. С любовью мы знакомимся раньше, чем с любой религией. Маленький ребенок просто не выживет без материнской любви и заботы. Это справедливо не только в отношении людей, но и в отношении других млекопитающих».

Артур Брукс высказал мнение, что все меньше и меньше людей питает религиозную веру или выполняет духовную практику, и задал вопрос, почему так происходит.

«После рождения мы купаемся в материнской любви и заботе, однако у нас еще нет доступа к религии. Поэтому сила нашего первоначального опыта любви проистекает из любви нашей матери и ее физических объятий. Мне посчастливилось, что моя мама всегда меня нежно любила. Однако бывают случаи, когда дети по тем или иным причинам лишены такого опыта, и это влияет на их дальнейшее развитие».

«Конечно, иногда религия отдаляет нас от основополагающей реальности любви, но в целом религиозная практика способна помочь нам усилить влияние, которое оказала на нас любовь матери. Мы можем научиться распространять свою любовь за пределы своей семьи, дабы охватить все человечество и мир других живых существ. Любовь – это ключевой фактор, и мы впервые испытываем ее на руках у матери, когда она кормит нас своим молоком».

Далее Артур Брукс поинтересовался, станет ли мир счастливее, если больше людей будет исповедовать религию. Его Святейшество ответил, что сам меньше полагается на религию и больше – на светский подход, основанный на универсальной этике. Однако духовный лидер подтвердил, что мы можем использовать религиозную практику, чтобы укрепить и приумножить то, чему научились от своей матери.

«Я буддист, – заявил Его Святейшество, – я практикую Дхарму Будды, и в рамках этого учения выделяются две мощные практики. Это зарождение альтруистического настроя, размышление о проблемах других и анализ своего восприятия действительности. Это подразумевает, что мы не должны ограничиваться поверхностным взглядом на вещи, но должны признать, что все явления возникают взаимозависимо».

«Когда я просыпаюсь по утрам, я размышляю о нашей человеческой природе, думаю об общем опыте, который мы обретаем, начиная жизнь, окруженные материнской любовью, – об опыте, который способствует моему осознанию единства человечества. Мощным подспорьем здесь служит буддийская практика признания, что все существа некогда были нашими добрыми матерями».

«Буддизм – нетеистическая традиция, которая объясняет устройство действительности и подчеркивает связь между всеми существами. Теистические традиции, которые считают, что все существа созданы Богом-творцом, преследуют ту же цель – усилить и укрепить нашу любовь к другим».

Артур Брукс спросил, совместимы ли наука и вера. «Наука – это отражение человеческого мозга, – ответил Его Святейшество. – Люди, возможно, обладают не самым крупным мозгом, но у них есть способность проводить различия и анализировать. Если рассматривать науку как способ исследования, она не противоречит вере».

«Если мы занимаемся объективным исследованием, применяя непредвзятый подход ко всему, что изучаем, наука и вера могут прийти к общему пониманию. Но если мы определяем религию как некую догматическую веру, это противоречит науке, которая ставит перед людьми сложные вопросы. Например, мы можем понять ценность сострадания с научной точки зрения, потому что оно является частью действительности».

Разъясняя, какой вопрос могла бы поставить перед собой наука, чтобы улучшить жизнь, Далай-лама прямо заявил, что один из важнейших вопросов – как способствовать миру во всем мире. Он признал, что видеть различия между людьми вполне естественно. Но если мы позволим этим различиям создать между нами жесткие разногласия, это приведет к конфликтам и другим проблемам.

Лиза Миллер, изучающая психологию религии в Колумбийском университете, поинтересовалась, является ли любовь составляющей частью вселенной. Далай-лама ответил, что любовь не прерогатива религии, но в целом религии ценят ее высоко.

«Основополагающая реальность любви не связана с религией, это врожденное качество, с которым люди имеют особую связь. Некоторые религиозные практики могут помочь нам развить и усилить интуитивное чувство любви. Если мы оставим пережитый нами опыт любви в естественном состоянии, наша доброта по отношению к другим будет зависеть от того, как они будут относиться к нам. Но мы можем научиться усиливать любовь и распространять ее на тех, с кем у нас нет прямой связи. Для буддиста фраза “Пусть все живые существа будут счастливы” имеет очень большое значение».

«Воззрение о том, что все существа созданы Творцом, также служит мощным основанием для признания единства человечества».

«Чтобы осуществить это на практике, необходимо помнить, что каждый из нас рос и воспитывался под сенью материнской любви и заботы. Мы можем научиться распространять эту любовь на других. С буддийской точки зрения, если мы признаем, что все живые существа некогда были вашими матерями, то просто не сможем причинять им вред. Мы желаем, чтобы все они были свободны от страданий».

«Однако если мы позволим себе забыть об этой основополагающей реальности, забыть силу материнской любви, на ее место придут другие чувства, такие как соперничество. Мы цепляемся за идею о “я”, о “моей семье”, “моем народе”, “моей стране”, а это может привести к проблемам».

«Признание того, что все существа были нашими матерями, является частью упражнения для тренировке ума, известного как семичастный причинно-следственный анализ. Он состоит из шести причин и одного результата. Первая часть – это признание того, что все существа были нашими матерями; вторая – памятование о материнской доброте, то есть благодарность; третья – желание отплатить за эту доброту; четвертая – стремление развивать эмпатию, любовь ко всем существам; пятая – зарождение великого сострадания, желания освободить всех существ от страданий. Шестая – особая решимость, намерение претворить все перечисленное в жизнь. Конечным результатом является зарождение бодхчитты, альтруистического стремления достичь просветления ради блага всех существ».

«Это метод тренировки ума из тибетской традиции, который основан на вере в перерождение. Другой подход опирается на обещание заменить заботу о себе заботой о других. Есть известная строфа, которая посвящена этому подходу:

Самовлюбленность – причина пороков,
А любовь к матерям – основа всех достоинств;
Благословите меня сделать сердцем своей практики
Йогу обмена себя на других».

«Мы, люди, все одинаковы в том, что хотим жить счастливо и не желаем страдать. Если мы предпочитаем заботиться о других, а не о себе, это освобождает нас, раскрывает наши сердца. Мы также можем заботиться о других, руководствуясь воззрением о том, что все мы созданы Богом-творцом. Строфа, которую я только что процитировал, вкратце излагает то, о чем мы беседовали».

Артур Брукс отметил, что все участники встречи провели с Его Святейшеством более двух дней и завтра уедут. Он спросил духовного лидера, что им следует предпринять, чтобы сделать мир лучше.

«Найдите способ предоставить людям знание, донести до них, что забота только о себе – это признак недальновидности, узости мышления, в то время как забота о других освобождает нас и раскрывает наши сердца. Если мы оглянемся на историю человечества, то увидим, что большинство проблем в мире произрастает из эгоизма. Забота о других может быть этому противоядием».

«Когда мы чрезмерно поглощены собой, мы отчуждаемся от других. Гораздо правильнее заботиться о благе других существ, руководствуясь тем, что они такие же, как мы. Индийский буддийский наставник VIII века Шантидева выразил это следующими строками:

Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье?» (8.131)

«Я очень рад возможности встретиться со всеми вами. Подлинная цель нашего собрания заключалась в том, чтобы научиться развивать добросердечие. Это не так сложно. Главное быть счастливым человеком, который способствует построению счастливого мира. Нужно отказаться от привычки делить людей на “своих” и “чужих” и признать, что на самом деле все они такие же, как мы».

«Все восемь миллиардов человек должны жить вместе, всеми силами помогая друг другу. Стремитесь быть счастливыми здесь и сейчас и старайтесь видеть в других людях своих братьев и сестер».

«Мы хотим воодушевить людей и объединить их с помощью науки, идей и духовности. Мы стремимся донести до всего мира послание, идущее от сердца».

«Буддизм учит, что в мире существует страдание, что жизнь есть страдание. Повсюду царит недовольство. Мы недовольны собой, своей жизнью, недовольны тем, что имеем. Когда я обращаюсь за советом к Вашему Святейшеству, вы говорите: “Помни, что ты один из восьми миллиардов человек. Когда чувствуешь боль, развивай сострадание к другим. Когда испытываешь ненависть, проявляй добросердечие. Заботься о духовном, а не о материальном”».

«Чтобы найти себя, мы должны выйти за рамки своего “я”, поэтому наша беседа будет посвящена тому, как сосредоточиться на более высоких вопросах, на благе других людей. Сегодня мы поговорим об отношениях с другими. Завтра мы побеседуем о вселенной».

«Одно из главных посланий, которые я пытаюсь донести до людей, – ответил Его Святейшество, – заключается в том, что все мы были рождены от матери и младенчество провели под сенью ее любви и заботы. Нам нужно помнить об этом. В раннем детстве мы еще не развиты интеллектуально, однако уже способны ценить заботу, которой нас окружили. Это справедливо и в отношении других млекопитающих, даже агрессивных хищников, таких как львы и тигры».

«Мы видим, что люди, о которых заботились в детстве, во взрослом возрасте чувствуют себя спокойно и защищенно. Напротив, тех, кого рано разлучили с матерью, в дальнейшем преследует чувство тревоги и беспокойства. Лично у меня была по-настоящему любящая мать».

«В буддийской традиции, особенно в традиции тибетского буддизма, есть практика взращивания осознания того, что все живые существа некогда были нашими матерями. Это шаг на пути развития сострадания ко всем формам жизни, способ установить связь со всеми существами».

«Наша способность любить других произрастает из опыта, который мы обрели еще в младенчестве. Многие люди просто не понимают силу любви. Они соперничают, преследуя собственные интересы, тогда как в действительности гораздо полезнее отмечать и ценить доброту, которую проявляют к нам другие».

«Если вы станете таким образом развивать в себе более позитивный взгляд на жизнь, то обнаружите, что чувствуете себя более умиротворенными и вам проще выстраивать отношения с другими. Если сравнивать меня с моим предшественником, Далай-ламой XIII, то я, в отличие от него, довольно легко нахожу общий язык с окружающими. Возможно, это связано с тем, что у нас разный жизненный опыт. Я потерял свою страну, когда был еще молод, и, став беженцем, понял, что у меня появилось больше возможностей общаться с людьми из всех слоев общества, поскольку стало гораздо меньше формальностей».

«Важно ценить доброту, любовь и сострадание, которые окружающие проявляют по отношению к вам. Ведь почти все проблемы, которые мы, люди, создаем, возникают из-за отсутствия должного внимания и уважения к другим».

«В буддийской практике развития сострадания мы опираемся на естественные способности, которые получаем от матери в начале жизни. Мы устанавливаем связь с другими существами и зарождаем чувство благодарности к ним. Когда мы думаем о других живых существах как о своих материях, в нас не остается места гневу и ненависти».

Артур Брукс спросил: «Что вы делаете, когда вам трудно чувствовать к кому-то любовь?»

Его Святейшество ответил: «Порой нужно сначала взрастить в себе равностное отношение к другим и на этой основе развивать любовь и заботу».

«Во время одной из наших встреч Мао Цзэдун отметил, что у меня научный склад ума, однако также высказал мнение, что развитие любви к другим не важно. Но мог ли он быть счастливым, если не питал ни малейшего доверия или привязанности к тем, с кем работал, к членам своего ближайшего окружения? Чтобы стать счастливым, одной силы недостаточно. Я убежден, будь он жив сегодня, он бы пересмотрел свои взгляды. Самое главное в межличностных отношениях – это установление взаимосвязи».

Артур Брукс поинтересовался, можно ли принять решение полюбить того, к кому сейчас не испытываешь этого чувства. В ответ Далай-лама сказал, что нам необходимо задействовать свой интеллект, для того чтобы понять ценность чувства сердечной теплоты по отношению к другим.

Психолог из Калифорнии Соня Любомирски, которая занимается исследованием влияния на нас щедрости по отношению к другим людям, спросила, как в повседневной жизни сосредоточиться на заботе о других. Его Святейшество предположил, что если мы понаблюдаем за животными, то увидим, что у них есть групповая сплоченность, которая возникает в результате заботы и любви, существующих между ними. Это справедливо даже в отношении хищников, которые выживают, поедая других.

«Наш интеллект дает нам, людям, преимущество. Мы можем понять силу и ценность взаимосвязи и доброты. Когда я был маленьким ребенком и жил на северо-востоке Тибета, большинство местных жителей были мусульманами, поэтому между нами были социальные различия, однако в нашем сообществе был силен дух сплоченности и любви, а потому мы хорошо ладили друг с другом. Мы, дети, играли вместе, не придавая ни малейшего значения существовавшим между нами различиям. Нам нужно напоминать себе, что любовь и доброта являются частью человеческой природы».

Студент по имени Тензин Лодой спросил, что может сделать образовательная система, чтобы помочь молодым людям с эмоциональными и ментальными проблемами. Духовный лидер выразил обеспокоенность тем, что современное образование, похоже, делает упор на удовлетворении личных интересов, не уделяя должного внимания социальным связям. На самом деле, подчеркнул он, в современном мире важно то, как мы, люди, взаимодействуем друг с другом. Все мы хотим жить в мире, но если мы не будем устанавливать взаимосвязь друг с другом, то не будет основы для мира.

«Думая о ситуации в Тибете, я понимаю, что мы должны уделять особое внимание тем, кто создал там такие проблемы. Я размышляю о том, что мы называем четырьмя безмерными пожеланиями:

Я буду зарождать [любовь – желание], чтобы живые существа обрели счастье,
[Сострадание – желание], чтобы они были свободны от страданий,
Радость от того, что они вечно пребывают в блаженстве,
И равностность, свободную от привязанности и ненависти.

«Пожелание “Да обретут все существа счастье и причины счастья” обладает большой силой. Поэтому, когда я думаю о страданиях и разрушениях, которые принесли китайские коммунисты, то понимаю, что их действия основаны на неведении. Тибетская культура, напротив, основана на доброте, любви и сострадании».

Артур Брукс попросил совета о том, как разъяснять другим важность любви.

«Самое главное – прийти к осознанию, что чем больше вы заботитесь о других, тем более спокойными и защищенными будете себя чувствовать, – ответил Его Святейшество. – Совершенно очевидно, что там, где меньше доброты, больше проблем. Когда речь заходит о любви, доброте и сострадании, мы должны понимать, что это вопросы не религиозного толка. Это основополагающая часть реальности взаимоотношений между общественными существами. Проблемы возникают, когда мы недобры. Вот почему в мире должно быть больше доброты».

«Вы, молодые люди, готовитесь стать лидерами. Вам важно осознать, что любовь и сострадание играют важную роль в том, кто мы есть и какими будут наши человеческие проявления. Мы все хотим жить счастливо, а не страдать. Это наше общее желание. Мы выживаем благодаря заботе о других».

«Многие политические идеологии основаны на подчеркивании различий между “своими” и “чужими”. Это противоречит присущей нам доброй, любящей природе. Попав в Индию беженцем и много поездив по миру, я понял, что мы, люди, все одинаковы: мы переживаем одни и те же чувства. Такое осознание приносит мне мир и радость. Когда мы видим, что другие люди такие же, как мы, в нашем сердце легко рождаются любовь и сострадание».

«Если же мы сосредоточиваемся на имеющихся между нами религиозных или политических различиях, мы только усиливаем чувство отчуждения и разобщенности. Поэтому самое главное – увидеть, что мы одинаковы, поскольку принадлежим к человеческому роду».

Артур Брукс подвел итоги утренней встречи, выделив шесть уроков, которые необходимо усвоить. Во-первых, мы можем думать, что любовь – это наша цель, но на самом деле это только начало. Во-вторых, главное в жизни – любить других. В-третьих, забыть о любви к другим – это ошибка, которую легко совершить, особенно когда эгоизм кажется выгодным. Однако когда Его Святейшество говорит: «Пусть все существа будут счастливы», это подразумевает, что мы должны помнить, что они когда-то проявляли к нам материнскую доброту, и быть благодарными им за это.

В-четвертых, поняв, что люди причиняют другим вред из-за неведения, правильнее всего будет в ответ проявить к ним любовь. В-пятых, чтобы быть настоящими лидерами, обучающими любви, необходимо установить подлинную связь с другими людьми. Наконец, шестой урок заключается в том, что самая большая проблема в мире – это иллюзия, что есть «свои» и «чужие», неспособность признать, насколько мы взаимозависимы.

После ухода Будды в махапаринирвану и кремации его останков священные реликвии – фрагменты его костей и зубов – были разделены между восемью царствами, и над ними были воздвигнуты ступы в Аллакаппе, Капилавасту, Кушинагаре, Паве, Раджагрихе, Рамаграме, Вайшали и Ветапиде. Во время раскопок в Пипрахве, которую соотносят с Капилавасту, были обнаружены реликвии Будды, хранившиеся в Капилавасту представителями рода Шакья. В 1898 году британский чиновник Уильям Пеппе подарил эти реликвии высокообразованному шри-ланкийскому монаху досточтимому Васкадуве Шри Субхути Маханаяке Тера, и он привез их на родину.

Сегодня утром высокочтимый гость из Шри-Ланки и сопровождающие его лица прибыли в аэропорт Кангра, а оттуда отправились в резиденцию Его Святейшества. Группы тибетцев, многие из которых держали в руках шелковые хадаки, цветы и благовония, выстроились вдоль дороги от равнинных районов Дхарамсалы до Маклеод-Ганджа, чтобы засвидетельствовать свое почтение. Множество людей собралось у ворот Гангчен Кьишонга и Центральной тибетской администрации, а также у Цуглакханга, главного тибетского храма. По обе стороны дороги, ведущей к резиденции Его Святейшества, были протянуты веревки с буддийскими и тибетскими флагами.

Пока артисты Тибетского института исполнительских искусств пели и танцевали, Его Святейшество сидел в кресле у ворот своей резиденции, чтобы поприветствовать реликвии Будды, досточтимого Васкадуве Махиндавансу Маха Наяку Теро и его сопровождающих сразу по прибытии. Монахи монастыря Намгьял устроили торжественный прием: играли на рожках, осыпали дорогу лепестками цветов и держали желтый шелковый зонт над переносным реликварием. Его Святейшество встал, чтобы поприветствовать гостей, и в первую очередь выразил почтение реликвиям. Затем он пригласил Маха Наяку Теро и его делегацию в зал собраний своей резиденции.

Во встрече приняли участие досточтимые Самдонг Ринпоче, Линг Ринпоче, Кирти Ринпоче и сикьонг Пенпа Церинг.

«Мы, члены Шри-ланкийской Махасангхи, ценим ваше служение миру, – сказал Его Святейшеству досточтимый Васкадуве Махиндаванса Маха Наяка Теро. – Одним из достижений Будды было то, что он преподал миру учение о любящей доброте, и вы идете по его стопам. У нас есть метта для каждого. Суть Дхармы заключается в развитии добросердечия. Мы все принадлежим к человеческому роду, поэтому питаем любовь ко всем людям».

«Мы молимся о вашем здоровье и долголетии и сейчас преподносим вам эти реликвии».

Его Святейшество склонился перед переносным реликварием и почтительно коснулся его головой, в то время как шри-ланкийские гости читали благоприятствующие строфы.

«Похоже, что со времен Будды интерес к его Учению возрос во всем мире, – произнес Его Святейшество. – Традиция Наланды опирается на человеческий интеллект. Я встречал современных ученых, которые интересуются тем, чему учил Будда, но ими движет не вера, а разум. Они также искренне стремятся узнать, что Учение Будды говорит о человеческой психологии».

«Много лет назад, во время одной из встреч, Мао Цзэдун похвалил мой научный склад ума, но в качестве предупреждения сказал мне, что религия – это яд. Полагаю, если бы он увидел, какой интерес современные ученые проявляют к буддизму сегодня, он бы сам задумался о том, чтобы стать буддистом. А все потому, что Учение Будды придерживается научного подхода».

«Я уважаю все религиозные традиции, но буддизм выделяется среди них тем, что опирается на разум и логику. По этой причине во время дискуссий с учеными мы можем отстоять свою точку зрения. Я встречал ученых, которые поначалу скептически относились к религии в целом, но в конечном итоге стали буддистами».

«С практической точки зрения, миру нужен мир, и такова суть послания Будды. Однако я готов не делать упор на буддизме как таковом, а подчеркивать важность светской этики и общечеловеческих ценностей, среди которых решающее значение принадлежит состраданию. Главное – иметь доброе сердце. Следовательно, я считаю своим обязательством призывать людей взращивать любящую доброту. Я имею в виду, что целиком и полностью привержен продвижению послания Будды со светской точки зрения. Что вы думаете на этот счет?»

«Это замечательный подход с точки зрения будущего», – ответил Маха Наяка Теро.

«Миру нужен покой, – продолжил Его Святейшество. – Ощущение внутреннего покоя появляется в нас после рождения, когда мы купаемся в любви и доброте нашей матери. Так мы знакомимся с покоем ума. Именно этот опыт закладывает в нас естественное семя сострадания. Мы получаем прекрасный урок любви и сострадания в самом начале жизни. Материнская любовь и сострадание глубоко влияют на всех нас. Будучи воспитанным таким образом, важно сохранять эти чувства и руководствоваться ими на протяжении всей жизни».

Когда встреча подошла к концу, гости один за другим подошли к Его Святейшеству, чтобы лично засвидетельствовать свое почтение. В ответ Его Святейшество сначала передал досточтимому Васкадуве Махиндавансе Маха Наяке Теро статую Будды и Дхармачакру в дар для его монастыря, а после подарил ему лично еще одну статуэтку меньшего размера. Он также преподнес статуэтки Будды каждому монаху и мирянину из группы. Затем все участники встречи вместе сфотографировались, чтобы запечатлеть это историческое событие.

Перевод: Инна Балтырева.

Во дворе храма духовному лидеру поднесли традиционное тибетское приветствие чема чангпу, и он символически вкусил подношение. Поблизости выступали певцы и танцоры в национальных костюмах. Пробегая взглядом по толпе, Его Святейшество улыбался и махал собравшимся рукой в знак приветствия.

Церемонию, начавшуюся с вознесения хвалы Будде, возглавлял Линг Ринпоче. В первом ряду рядом с ним сидели два перерождения Трулшика Ринпоче, справа – настоятель монастыря Сера Ме, лопон монастыря Намгьял и Бодонг Ринпоче. Слева от него находились настоятели монастырей Дрепунг Лоселинг и Таванг.

Прочитали молитву Трулшика Ринпоче «Облака нектара благословения», обращенную к воплощениям Авалокитешвары в Индии и Тибете, в том числе к Далай-ламам. Сегодняшняя церемония была основана на молитвах о долголетии, обращенных к Белой Таре – «Колесу, исполняющему желания», написанных великим Пятым Далай-ламой. В предыдущие несколько дней монахи во главе с Лингом Ринпоче проводили подготовительные ритуалы: возносили молитвы и начитывали мантры, чтобы благословить символические субстанции, которые будут поднесены Его Святейшеству. Текст молитв включал в себя неоднократные подношения и просьбы продлить «жизнь нашего славного святого ламы».

Пока звучали молитвы, внизу во дворе начали выстраиваться в очередь представители ассоциации «Тёпа» и жители Пуранга. Они подготовили для Далай-ламы различные подношения, в том числе несколько сотен священных статуй.

Когда настало время, Линг Ринпоче вышел вперед, чтобы вручить Его Святейшеству украшенный тканью ритуальный жезл долгой жизни. Затем Далай-ламе преподнесли небольшую ваджру, и он положил ее в свое одеяние, рядом с сердцем. Ваджра была обмотана длинной пятицветной нитью, которую протянули к ламам, ведущим молебен. Каждый из них взял ее в руку или поместил у сердца под своим одеянием. Эта физическая связь символизировала передачу Его Святейшеству положительной энергии, которую ламы накопили во время начитывания мантр долголетия.

Затем Его Святейшеству поднесли большое торма [лепные фигурки из жареной ячменной муки], и он символически отведал кусочек.

Прочитали «Молитву-обращение к защитникам Дхармы Тибета», сочиненную Его Святейшеством в 1970-х годах, после чего духовному лидеру поднесли мандалу с просьбой пребывать в этом мире в течение ста кальп на благо Учения и всех живых существ.

Линг Ринпоче снова подошел к трону, сделал простирания и поднес Далай-ламе мандалу. Затем он совершил еще несколько подношений, начав со статуи Амитаюса, священного текста и ступы. Далее последовали сосуд и поднос с символами [будд] пяти благородных семейств, нектар и пилюли долголетия. Затем были поднесены семь символов царской власти: золотое колесо; драгоценность, исполняющая желания; драгоценная царица; министр; слон; конь и генерал. Затем Его Святейшеству вручили поднос с восемью благоприятными символами: драгоценным зонтом, белой раковиной, парой золотых рыб, бесконечным узлом, драгоценным сосудом, победоносным знаменем, цветком лотоса и восьмиспицевым колесом. Наконец, поднесли восемь благоприятных субстанций: раковину, закручивающуюся вправо; йогурт; траву дурва; порошок вермильона; фрукт билва; зеркало; гиванг (драгоценное лекарство) и семена белой горчицы.

Тем временем тантрический йогин нгагпа, который был в числе слушателей, впал в спонтанный пророческий транс. Его Святейшество пригласил его выйти вперед и благословил, подбросив в воздух горсть зерен.

Через храм протянулась вереница людей с подношениями, все они по очереди подходили к трону. Ламы, сидевшие в первом ряду, и представители сообществ, организовавших церемонию, подошли поприветствовать Его Святейшество и получили по красной защитной нити. Последними в очереди были двое седовласых мужчин, облаченных в белое.

Группа женщин пела:

На небе воссияла добрая звезда,
Солнце освещает эту землю.
Как чудесно, что у нас есть благословения нашего духовного учителя.
Да будет его жизнь долгой!

Прозвучала молитва о долголетии Его Святейшества, написанная двумя его наставниками. За ней последовала молитва о долголетии Далай-ламы, составленная Джамьянгом Кхьенце Чокьи Лодро.

Церемония завершилась подношением благодарственной мандалы и чтением «Молитвы о процветании Дхармы», молитвы «Слова истины», а также строф посвящения заслуг из «Молитвы Самантабхадры».

Его Святейшество выступил с заключительным словом: «Этот молебен о долголетии, поднесенный вами с искренним сердцем, прошел успешно от начала до конца. Я преисполнен решимости прожить более 100 лет, и возношу об этом молитвы».

«В наши дни Дхарма Будды находится в упадке, но у меня есть множество причин и условий для того, чтобы служить Учению Будды. Сегодня там, где Дхарма ранее не распространялась, люди, в первую очередь современные ученые, интересуются тем, что Будда поведал об устройстве сознания и эмоций».

«Сегодня все больше людей, религиозных и нерелигиозных, понимает, что мир во всем мире можно построить, только если сначала построить мир в своем сердце. В этой связи я молюсь:

В тех краях, где высшее, драгоценное Учение еще не распространилось
Или распространилось, но пришло в упадок,
Да буду я освещать эту сокровищницу счастья и блага
Умом, исполненным великого сострадания».

«В то же время я хотел бы призвать людей воспитывать в себе нравственность, служить человечеству, изучать устройство своего сознания и эмоций и с помощью этих знаний взращивать покой ума. Есть внутренние и внешние условия, которые поддерживают меня на этом пути, и Защитники Дхармы, которые взяли на себя ответственность за сохранение буддийского Учения, поддерживают меня в моих стремлениях. Это все, что я хотел сказать. Спасибо!»

Его Святейшество вышел из храма и спустился вниз на лифте. Во дворе уже ждал гольфкар, на котором Далай-лама поехал домой. Он радостно улыбался и махал рукой доброжелателям, столпившимся вдоль дороги, чтобы увидеть своего духовного лидера.

Перевод: Инна Балтырева.

«Я молюсь о тех, кто лишился жизни, – написал духовный лидер, – а также о множестве пострадавших в результате этого стихийного бедствия. Выражаю соболезнования вам и семьям всех, кого затронула эта трагедия».

«Я благодарю ваше правительство и подведомственные ему учреждения за принятие срочных мер по спасению раненых и оказанию помощи нуждающимся».

Его Святейшество завершил письмо молитвами.

Перевод: Инна Балтырева.

«Я молюсь за него, – говорится в письме, – и выражаю соболезнования членам “Миссии Рамакришны” и его многочисленным последователям».

«Замечательно, что покойный духовный учитель прожил исполненную смысла жизнь, посвятив ее служению на благо других».

«Вместе с многочисленными последователями и друзьями покойного Свами Джи я отдаю дань почтения нашему старшему духовному брату».

Сона Димиджан в ответ произнесла: «Для нас большая честь вновь быть рядом с вами. Спасибо за вчерашнюю беседу, которая вызвала среди нас долгие дискуссии о единстве человечества, об общечеловеческих ценностях, о жизни в преданном служении другим, о том, как противостоять гневу и как взаимодействовать с теми, кто причиняет вред. У нас получился содержательный разговор. Мы почувствовали, что вчерашняя встреча открыла наши сердца».

После этих слов стипендиаты вновь запели песню, которая звучала вчера: «Открой мое сердце, пусть оно переполнится любовью».

Флавия Невес Майя из Бразилии, Вуйо Хенда из Южной Африки и Стивен Огвена из Кении спросили Его Святейшество о роли любви и сострадания в практике лидерства.

«Раньше, чтобы стать лидером, требовались сила и хитрость, – ответил Далай-лама, – но те времена в прошлом. В наши дни к лидерству приводят добросердечие и забота об обществе, особенно о беднейших слоях населения. Сегодня, если человек действует лишь из корыстных побуждений, это говорит о его крайней ограниченности».

«Поскольку демократия распространяется по всей планете, сейчас люди лучше информированы о том, что происходит вокруг. Раньше они либо уделяли мало внимания событиям, разворачивавшимся в мире, либо просто не могли составить полной картины. Однако ныне общественность всерьез обеспокоена благополучием человечества».

«В демократических странах правит народ от имени народа, то есть источником власти служит народ, а не ограниченные, предвзятые вожди. Это гораздо более благоприятно. Власть уже не находится в руках горстки людей».

«Вчера, когда вы говорили о единстве человечества, – заметила Сона Димиджан, – мне вспомнилась ваша дружба с архиепископом Десмондом Туту».

«Когда я говорю о человечестве, – ответил духовный лидер, – я думаю, что всех нас объединяет общий опыт. Мы все рождены от матери. В прошлом были те, кто полагал, будто некоторые люди обладают мистической силой или даром целительства. Теперь же все понимают, что мы одинаковы. Были и те, кто верил, что мистическая сила есть у Далай-ламы, но я всего лишь человек, который ничем не отличается от вас. Мы все испытываем эмоции, как положительные, так и отрицательные».

«Что действительно имеет значение, так это образование, которое может помочь нам смотреть на вещи шире. В противном случае, чем выше положение человека, тем более ограниченным он становится. Одна из особенностей образования заключается в том, что оно помогает людям мыслить более широко».

«Меня признали Далай-ламой Тибета и возвели на высокий трон, создав тем самым дистанцию между мной и другими людьми. Когда я стал беженцем, у меня появилась возможность общаться с самыми разными людьми из всех слоев общества. Это привело меня к осознанию единства человечества, помогло понять, что все люди по сути своей одинаковы».

«Мнить себя кем-то особенным, отличающимся от других, значит придерживаться устаревшего образа мышления. Что касается меня, полагаю, жизнь беженца оказалась полезной. Она вернула меня с небес на землю».

Следующими к микрофону пригласили двух лидеров, которые выступают за предоставление образования малоимущим, – Ручи Варму, работающего в Дели, и Адди Мавенгере, трудящуюся в Зимбабве.

Прежде чем они задали вопрос, Его Святейшество заметил, что образование – это область, в которой явно есть пробел, поскольку у бедных людей гораздо более ограниченный доступ к образованию. Очень важно, подчеркнул он, чтобы у всех были одинаковые возможности.

Ручи и Адди спросили, могут ли люди прийти к осознанию единства человечества, наблюдая за маленькими детьми и перенимая их опыт.

«Как правило, в большинстве сообществ, – произнес Его Святейшество, – люди равняются на старших, как будто они лучше понимают жизнь, и почти не обращают внимания на опыт маленьких детей. Однако я думаю, что, наблюдая за тем, как дети мыслят и относятся друг к другу, мы можем многому научиться. Более того, уважительное отношение к детям позволит им стать увереннее в себе».

Шубхам Сапкот из США, работающий в Непале, и Тим Хуанг из Бутана поинтересовались, как школы могут способствовать развитию лидеров, проявляющих больше сострадания.

«Буддисты молятся о благополучии всех живых существ, – сказал им Далай-лама, – в том числе всего человечества. С этой точки зрения в ходе образовательного процесса важнее всего осознать, что все люди одинаковы. Здесь может помочь одно простое размышление: нужно подумать и признать, что все люди одинаково хотят быть счастливыми. Мы все рождены из чрева матери и вскормлены ее молоком. Мой собственный жизненный путь начался так же, и лишь позднее меня признали Далай-ламой».

«Если вы сможете помнить, что все люди одинаковы, вы будете счастливы. Как только у вас закрадется мысль о том, что вы в каком-то смысле исключительный человек, нужно приложить усилия, дабы прогнать ее прочь. Встречаясь с другими, я думаю: “Эти люди такие же, как я”».

«Когда я жил в Тибете, формальности отделяли меня от других, но в любом случае идея о том, что статус Далай-ламы возвышает его носителя над другими, не более чем человеческие измышления. Сейчас мне гораздо приятнее общаться с простыми людьми».

«Независимо от того, где я находился – в зимнем дворце Потала или в летнем дворце Норбулинка, – формальности влекли за собой много притворства. С этой точки зрения вынужденная эмиграция в Индию принесла мне внутренний покой. Став беженцем, я почувствовал себя свободнее. Послание, которое я хотел бы донести до всех, таково: как представители человеческого рода мы все одинаковы, и гораздо разумнее относиться к другим людям как к равным».

Сона Димиджан с сожалением отметила, что одна из сложностей, с которыми сталкиваются при попытке привить детям общечеловеческие ценности, заключается в том, что учителя получают очень мало поддержки. То же самое зачастую справедливо и в отношении родителей, которые тратят все силы, чтобы заработать себе на жизнь. «Как, – спросила она, – могут эти люди сохранять мотивацию в столь трудных обстоятельствах? Как вам лично удается сохранять мотивацию перед лицом стольких страданий в мире?»

«Одна из проблем в том, – объяснил Далай-лама, – что многие общества имеют иерархическую структуру. Чем больше люди понимают, что они такие же, как все остальные, тем увереннее и смелее они становятся. В Тибете превозносили лам и относились к ним, как к каким-то особенным людям, но это лишь изолировало их от других. Так что жесткие иерархические структуры устарели».

«Очень важно продвигать идею о том, что все люди по сути своей одинаковы. Мы не только нуждаемся в любви и заботе, но и сами способны заботиться о других».

Ян Х. Соломон, декан Школы лидерства им. Фрэнка Баттена, выступил с заключительным словом. Он поблагодарил Его Святейшество за наставления и благословение, а также выразил признательность его офису за помощь в организации встречи. Он передал сердечное приветствие из Шарлотсвилля и Университета Вирджинии, где, как он подчеркнул, у Его Святейшества много друзей. По словам Яна Х. Соломона, университеты Вирджинии и Колорадо, а также Стэнфордский университет гордятся тем, что реализуют у себя стипендиальную программу им. Далай-ламы для молодых лидеров.

«Люди во всем мире остро нуждаются в лидерах, которые помогут преодолеть существующий между ними разрыв. Нам необходимо укреплять человеческое единство посредством сотрудничества. Спасибо за то, что вы являетесь глобальным посланником мира и сострадания. Вы подаете пример всем нам. Лидеры могут изменить общество к лучшему, а стать лидером может каждый. Стать лидерами могут отдельные люди, группы, такие как стипендиаты Далай-ламы, учреждения и даже нации. Перед нами стоит выбор: бездействовать или брать ответственность за себя и других, чтобы управлять изменениями в мире и добиваться справедливости».

«Для всех нас вы образец лидерства, человек, который искренне помогает тем, кто в этом нуждается. Стипендиаты Далай-ламы тоже делают выбор в пользу помощи другим. Программа, в которой они принимают участие, посвящена действию и служению – не соревнованию, а состраданию, не ограниченности, а добросердечию. Их вопросы и любознательность в последние несколько дней были тому подтверждением».

«Хотя мы все хотим быть счастливыми и избегать страданий, мы по-прежнему делимся на “своих” и “чужих”. Стипендиаты Далай-ламы могут помочь преодолеть этот разрыв, опираясь на идею о том, что все люди одинаковы. Я хотел бы попросить их спеть еще раз».

Стипендиаты завершили встречу, тихо напевая и дружно покачиваясь в такт: «Где-то между добром и злом есть сад. Я буду ждать тебя там».

Перевод: Инна Балтырева.

Как только Его Святейшество пришел в зал собраний и занял свое место, ректор Колорадского университета Филипп П. Дистефано произнес вступительное слово. Он сообщил Его Святейшеству, что прибыл к нему с друзьями и коллегами, чтобы побеседовать о сострадательном лидерстве. Ректор также напомнил, что Колорадский университет в Боулдере принимал Его Святейшество в 2016 году, а в октябре 2021 года состоялась онлайн-встреча Далай-ламы с преподавателями и студентами.

«Я рад увидеться с вами и стипендиатами Далай-ламы из Колорадского университета, Стэнфордского университета и университета Вирджинии, – отметил он. – Это возможность подготовить будущих лидеров».

Приветствуя собравшихся, ведущая Сона Димиджан рассказала Далай-ламе, что его наставления послужили руководством и для ее работы в области психологии и нейробиологии, и для всей ее семьи.

«Мы снова обращаемся к вам за советом, – поведала она ему, – теперь для этих молодых людей, которые, глядя на внешний мир, видят конкуренцию и конфликты, войны и страдания. А когда они смотрят внутрь себя, то видят страдания, печаль и отчаяние».

«С 2004 года, с момента запуска стипендиальной программы им. Далай-ламы, в ней приняли участие более 200 молодых людей из 50 стран. Они стремятся воплотить ваши учения в жизнь, сочетая внимание к внутренним и внешним процессам, чтобы добиться перемен в мире. Их сердца открыты».

Сона Димиджан отметила, что сегодня утром, подойдя к воротам резиденции Его Святейшества, встретила группу стипендиатов Далай-ламы. Они ждали своей очереди войти на территорию резиденции и, завидев Сону, запели песню: «Открой мое сердце, открой мое сердце, пусть оно переполнится любовью». Ведущая спросила Его Святейшество, может ли он сказать им несколько слов о том, как применять сострадание на практике.

«Во-первых, – ответил Далай-лама, – я хочу сказать, как рад встретиться здесь с вами. Мы все родились от матери и получили от нее всю возможную любовь. Мать естественным образом заботится о своем ребенке, так поступают и животные. Это общий для всех нас опыт, а значит, все мы по сути своей одинаковы. Мы выживаем благодаря доброте наших матерей. Это очень важно помнить».

«В первые годы жизни мы всем своим существом привязаны к матери и нуждаемся в ее любви, однако когда мы вырастаем и идем в школу, эта потребность начинает угасать. Как прекрасно было бы, если бы мы всю жизнь ясно осознавали ценность материнской доброты и дорожили ею? Один из способов сделать это – попытаться воспитать в себе сострадание и добросердечие».

«Где бы я ни был и куда бы ни направился, я улыбаюсь и тепло приветствую всех, кого встречаю на своем пути. Так все становятся моими друзьями. Главное – быть добрым к другим. На мой взгляд, добросердечие – это часть нашей природы как таковой. Оно приносит внутренний покой и помогает обрести друзей. Настоящий подарок, который каждый из нас получает от матери, – это ее улыбка, любовь и доброта».

Сона Димиджан сказала, что с радостью хочет представить семерых стипендиатов Далай-ламы, которые попарно зададут вопросы Его Святейшеству. Этими стипендиатами были Кханг Нгуен из Вьетнама и Дамилола Фасоранти из Нигерии/Руанды; Манси Котак из Кении и Серен Сингх из Великобритании; Бриттани Ричардсон из Кении/США и Шрутика Силсвал из Индии, а также Энтони Демауро из США. Они спросили Далай-ламу, как можно содействовать продвижению человеческих ценностей, общих и универсальных. Они попросили у него совета о том, как вдохновить людей сделать служение и заботу о других своим образом жизни. Они поинтересовались, как лидеру проявлять сострадание, если он чувствует гнев и разочарование, и как противостоять несправедливости, сохраняя при этом сострадание даже к угнетателям.

«Если бы мы через всю жизнь несли любовь, которой окружала мать каждого из нас, – ответил Его Святейшество, – у нас не было бы причин с кем-либо ссориться. Однако вместо того, чтобы ценить то, что у нас есть общего, мы склонны делать упор на существующих между нами различиях».

«Куда бы я ни направился, я веду себя как простой человек и улыбаюсь. Я не считаю, что титул “Далай-лама” делает меня кем-то особенным, отличающимся от других. Всякий раз, знакомясь с людьми, я чувствую, что они такие же, как и я. У нас могут быть разные имена, разный цвет кожи, но это всего лишь второстепенные различия».

«Всех, кто мне встречается, я просто воспринимаю как людей, как братьев и сестер. Я не делаю упор на различиях между нами, но думаю о том, в чем мы похожи. Когда я был совсем еще маленьким и жил на северо-востоке Тибета, я всегда играл с соседскими детьми. Для меня они были такими же, как я сам. Лишь позже я стал понимать, что между нами есть некоторые различия, например многие из них происходят из семей мусульман, а я из семьи буддистов».

«Главное, что мы должны помнить, – в конечном итоге все мы одинаковы, все мы люди. Порой мы забываем о человеческих ценностях, не проявляем щедрости и доброты, потому что идем на поводу у предрассудков и предвзято относимся к другим людям из-за свойственных им качеств. Независимо от религиозной, культурной или национальной принадлежности, по своей природе мы одинаковы, ведь все мы люди. Если я буду зацикливаться на том, что я Далай-лама, это воздвигнет стену между мной и другими. Поэтому превыше всего я ставлю человеческую общность».

«Как я уже говорил, маленькие дети просто открыты и дружелюбны. Они не проводят различий между собой и другими. Лишь становясь старше, люди начинают осознавать, чем отличаются друг от друга. Опасность в том, что это приводит к конфликтам. Дабы сохранить равновесие, необходимо размышлять, что все мы одинаковы, что у нас много общего. Вот о чем мы должны напоминать себе. На фундаментальном уровне мы должны признать единство человечества, осознать, что наша принадлежность к человеческому роду делает нас похожими. У всех нас два глаза, один нос и один рот».

«То, что производить потомство, рождать здоровых, способных к размножению детей, могут люди разного цвета кожи, разной национальности и так далее, подтверждает, что все мы по своей сути одинаковы».

«У нас есть второстепенные, отличающие нас друг от друга характеристики, например, я тибетец, монах и ношу титул “Далай-лама”, однако самое главное – я человек».

«Мы общественные существа, мы устанавливаем связи друг с другом, но, похоже, этого недостаточно, чтобы не допускать конфликтов. Тем временем осознание единства человечества, убежденность в нашей схожести имеет ряд преимуществ, в частности, благодаря им мы становимся более спокойными и расслабленными».

Сона Димиджан выразила признательность Его Святейшеству за то, что он поприветствовал собравшихся и поделился с ними своей мудростью. Она пригласила Виджая Хатри выступить с заключительным словом.

«Эта неделя была неделей преобразования, – произнес он. – Есть высказывание, которое гласит: “Ум – это не сосуд, который надо наполнить, а факел, который надо зажечь”. Мы пообщались с вами и многое от вас узнали о сострадании и добросердечии, мы благодарны вам за этот добрый дар».

«Как я упомянул ранее, – ответил Его Святейшество, – когда мы еще маленькие, мы играем с другими детьми без каких-либо предубеждений или подозрений. Именно такое открытое, непредвзятое отношение друг к другу мы должны сохранять. Когда мы делим людей на “своих” и “чужих”, могут вспыхивать конфликты. Вот почему полезно на постоянной основе напоминать себе, как много у нас общего и что те, кого мы считаем “чужими”, а не “своими”, тоже люди».

Сона Димиджан пожелала Его Святейшеству приятного дня и сказала, что группа с нетерпением ждет встречи с ним завтра.

Перевод: Инна Балтырева.

Его Святейшество вышел из ворот своей резиденции и прошествовал к трону, установленному во дворе храма. Перед ним шли монахи, которые играли на тибетском рожке – гьялинге, – а один размахивал курильницей для благовоний. Монах, следовавший за духовным лидером, нес большой желтый церемониальный зонт. Слева от трона, на который сел Его Святейшество, расположились именитые ламы, а справа сели члены Центральной тибетской администрации. На столе рядом с Далай-ламой стояла цветущая белая орхидея.

Мастер ритуального пения прочитал с собравшимися «Сутру сердца», а также строфы почтения Будде Шакьямуни, Манджушри, Майтрее и Нагарджуне из сочинения Дже Цонкапы «Краткое руководство к этапам пути Пробуждения». Тем временем подали молочный чай и сладкий рис. Калон (министр) образования ЦТА Тхарлам Долма Чангра, а затем настоятели монастырей Гьюто и Намгьял поочередно совершили подношение мандалы и обратились к Далай-ламе с просьбой даровать учения. Слушатели вместе прочли строфы принятия прибежища и зарождения бодхичитты.

«Итак, сегодня мы все собрались здесь, во дворе главного храма, чтобы побеседовать о Дхарме, – объявил Его Святейшество. – Сегодня в мире все больше людей интересуется внутренним развитием, особенно это касается тех, чья жизнь до сих пор вертелась вокруг материальных ценностей. Сейчас они стали проявлять интерес к тренировке ума».

«Теистические религиозные традиции прекрасны, но буддизму, в отличие от них, свойственно глубокое понимание устройства ума. Именно это и привлекает современных ученых. Наш подход к достижению внутреннего покоя с помощью тренировки ума одновременно реалистичен и научен. Эта традиция поддерживается в Тибете и прилегающих к нему регионах».

«У меня есть друзья, преисполненные сильной теистической веры, которые ищут душевного покоя в вере в Бога-творца. Однако, мы считаем, что для обретения внутреннего покоя необходимо задействовать свой ум, тренировать его. На Западе есть люди, которые не являются приверженцами ни одной религии, но при этом интересуются учениями Будды о том, как ослабить привязанность и гнев. Поистине, главным противоядием от гнева служит сострадание».

«Трактат индийского наставника Чандракирти “Введение в мадхьямаку” (Мадхьямака-аватара) открывается строфами почтения великому состраданию в начале, середине и даже в конце пути к пробуждению. Сострадание приносит благие плоды».

«В повседневной жизни без сострадания не обойтись. В современном мире, когда люди прибегают к насилию и вредят другим, сострадание играет важную посредническую роль».

«Своей основной практикой я выбрал практику сострадания, которую совмещаю с постижением пустоты. Это приносит покой ума, состояние, которое не нарушат омрачающие эмоции, что, в свою очередь, дарует крепкое здоровье и ведет к долголетию».

Его Святейшество объяснил, что Учение Будды, пришедшее в Тибет из университета Наланда, основано не на вере, а на логических доводах. Часть его посвящена развитию понимания устройства ума. Далай-лама подчеркнул, насколько важно осознать, причиной каких бед могут становиться эмоции.

Его Святейшество отметил, что тибетский религиозный царь Сонгцен Гампо, судя по всему, был человеком решительным. Несмотря на то, что он был женат на китайской принцессе, когда речь зашла об основе для создания тибетской письменности, его выбор пал на индийский алфавит деванагири. Затем, во времена царя Трисонга Децена, в Тибет пригласили Шантаракшиту. Он ввел традицию тщательного изучения трудов таких наставников Наланды, как Нагарджуна, ключом к которой служит использование логических доводов.

Далай-лама подчеркнул, что чем больше вы будете применять логические доводы, тем глубже поймете Учение Будды. Он повторил, что вдумчивое размышление о том, что вы узнали, очень действенно. По его словам, сочетание изучения и анализа буддийской философии, лежащее в основе традиции Наланды, – одно из мировых сокровищ.

«В мире, который переживает великие потрясения, важно понимать, что гнев, гордыня и высокомерие лишают нас покоя ума. Во многих частях света есть люди, которые причиняют другим боль и вред. Им действительно могли бы принести пользу учения о сострадании, составляющие основу традиции, которую мы сохранили. И мы сохранили эту традицию, применяя учения на практике. Наши китайские друзья признают, что тибетцы по своей природе добросердечны. Обстоятельства в мире могут меняться, но внутренний покой остается неизменным».

«При любой возможности мы должны стараться объяснять свое поведение и ценности. У нас есть традиция, которая порождает внутренний покой, а он служит неотъемлемым условием для достижения мира во всем мире. Важно осознавать, что в минуты гнева вы лишены внутреннего покоя, но когда вами движут любовь и сострадание, ваш ум спокоен».

«Сутью моей практики служат практики взращивания бодхичитты и постижения пустоты. Как я уже заметил, они приносят мне спокойствие. Я призываю всех вас взращивать сострадание и мудрость и основывать свою практику на добросердечии».

«Теперь я хотел бы провести с вами практику всеобъемлющей йоги – практику, которую я выполняю ежедневно, и которая, на мой взгляд, будет полезна и вам. Все мы, люди, одинаковы. Все мы хотим быть счастливыми, а не страдать. Мы хотим получать хорошие новости, а не плохие. Если у вас доброе сердце, вы сможете снискать всеобщее уважение, а если вы горды и высокомерны, люди этого не одобрят».

«Во “Введении в мадхьямаку” Чандракирти отдает дань почтения состраданию в начале пути, потому что это не только семя пробуждения, но также вода и почва, которые позволяют ему расти. Сострадание стало моей основной практикой, потому что оно дарует мне покой ума и крепкое здоровье. Даже животные ценят сострадание».

«Просыпаясь по утрам, я размышляю о бодхичитте. Затем я размышляю о том, что явления, казалось бы, существуют объективно. Однако в итоге я прихожу к выводу, что в действительности они так не существуют. Подобным размышлениям я предаюсь ежедневно».

«Давайте помедитируем о бодхичитте, о желании быть по-настоящему полезными другим существам. В краткосрочной и долгосрочной перспективе бодхичитта приносит пользу не только тем, кто нас окружает, но и нам самим. Теперь представьте, что этот добросердечный, альтруистический настрой превращается в белый лунный диск в вашем сердце».

«Далее вспомните, как вы считаете себя тем или иным и как вам кажется, будто вы существуете незыблемо, независимо. Когда ищешь, но не находишь ничего, что существовало бы таким образом, то признаешь, что существуешь лишь как обозначение, которое зависит от языка и общепринятых концепций. Теперь представьте, что это понимание пустоты, то есть отсутствия независимого бытия, становится белой ваджрой, стоящей на лунном диске в вашем сердце».

«Осознание не приходит сразу, но оно придет, если вы будете практиковать на постоянной основе».

Его Святейшество вместе со слушателями прочитал мантру всеобъемлющей йоги: «Ом сарва йога читта утпадайя ми». Затем, чтобы умы учеников лучше восприняли всеобъемлющую йогу, он попросил их повторять за ним: «Ом сурате самайа сатвам хо сиддхи ваджра йатха сукхам».

Далее Его Святейшество прочитал строфу восхваления Авалокитешваре – Ченрезигу – и шестислоговую мантру «ом мани падме хум».

Восхваляемый всеми буддами,
Ты обрел все благородные качества,
Тебя именуют Сострадательно взирающим,
О Бесконечно сострадающий, пред тобой я склоняюсь в почтении!

После духовный лидер вознес хвалу Манджушри и прочитал его мантру «ом ара паца на дхи».

О Манджушри, юный обликом,
Чья мудрость способна устранить
Неведение трех миров,
Я простираюсь перед тобой.

Наконец, как принято в День подношений, Его Святейшество прочитал одну из джатак, повествований о предыдущих рождениях Будды Шакьямуни. Некогда бодхисаттва был царем шибийцев. Он неустанно призывал своих подданных отвернуться от зла и принять праведность.

В те времена в царстве жила девушка невероятной красоты. Звали ее Унмадаянти, «сводящая с ума». Отец захотел выдать ее замуж за государя, однако тот, прислушавшись к своим советникам, отверг это предложение. Тогда она вышла замуж за одного из придворных. Однако когда царь встретил ее, проезжая по городу, он влюбился до беспамятства.

Супруг Унмадаяанти постарался убедить царя принять ее в дар, на что царь ответил: «Этого не должно быть. И вот почему: я не бессмертен и своих заслуг лишусь; кроме того, народ узнает о грехе моем; тебя ж в разлуке с нею любовь сожжет с такой же быстротой, с какой огонь сухой кустарник истребляет».

На этом Его Святейшество завершил учения. Поднесли благодарственную мандалу и прочитали молитвы о процветании Дхармы. Улыбаясь и махая рукой своим последователям, Его Святейшество уверенным неторопливым шагом направился обратно к воротам храма, откуда на гольфкаре поехал в свою резиденцию.

«Для меня было честью несколько раз за прошедшие годы посетить вашу прекрасную страну, – написал духовный лидер. – Я высоко ценю, что во время моих визитов в Финляндию представители всех слоев общества проявляли живой интерес к тому, что я говорил о взращивании любви и сострадания, осознании единства человечества и признании важности межрелигиозного согласия».

«Прискорбно, что сегодня в различных частях мира многие люди страдают от ожесточенных конфликтов. Как убежденный борец за мир, свободный от насилия и оружия, я всем сердцем надеюсь, что международное сообщество приложит согласованные усилия для разрешения конфликтов посредством диалога и дипломатических действий и тем самым внесет вклад в построение более сострадательного, безопасного мира».

В завершение Его Святейшество написал: «Позвольте пожелать вам успешно противостоять трудностям и использовать возможности, которые будут появляться на пути претворения в жизнь надежд и чаяний народа Финляндии».

Перевод: Инна Балтырева.

«Поистине, все, кто стремится жить в условиях свободы и уважения [человеческого] достоинства, преисполняются радостью, наблюдая за осуществлением демократических процедур, как в случае с Тайванем». 

«У меня остались теплые воспоминания о гостеприимстве, которое народ Тайваня оказал мне во время моих визитов, тогда же я смог увидеть, насколько прочно демократия укоренилась в вашей стране. Тайваньский народ не только создал процветающую, крепкую демократию, но и добился больших успехов в экономике и образовании, сохранив при этом свою богатую традиционную культуру».

«Я высоко ценю стойкую преданность тайваньских буддистов учению Будды. Как буддийский монах я стараюсь делать все возможное, чтобы время от времени удовлетворять их просьбы об учении и духовном руководстве».

«Хорошие отношения между Тайванем и Китайской Народной Республикой имеют огромное значение. Я твердо убежден, что диалог – это лучший способ решения сложных вопросов, будь то на местном, национальном или международном уровне».

В заключение Его Святейшество пожелал Лаю Циндэ всяческих успехов в решении стоящих перед ним задач по воплощению в жизнь надежд и чаяний народа Тайваня.

Перевод: Наталья Иноземцева.

«Мы, тибетцы, – написал Его Святейшество, – исторически связаны с народом Бутана, и как человек, твердо приверженный демократическим ценностям, в течение последних нескольких лет я с интересом следил за достойным похвалы развитием демократического управления в вашей стране под дальновидным руководством Друка Гьялпо».

«Сегодня Бутан развивается в соответствии с современными тенденциями, сохраняя при этом свою традиционную религию и культуру. Я уверен, что в период своего пребывания у власти вы будете следить за тем, чтобы это развитие продолжалось и дальше в том же ключе. Наши два народа объединяет особая форма буддизма. Наша религиозная традиция основана не только на вере и может принести практическую пользу всему человечеству». 

«Наши Кагьюр и Тенгьюр, представляющие собой собрания переводов слова Будды и более поздних трактатов индийских наставников, содержат богатейшие знания о работе сознания и эмоций, которые могут быть крайне важны для построения более мирного мира».  

Его Святейшество завершил письмо словами: «Позвольте пожелать вам всяческих успехов в ваших усилиях на благо вашей страны и народа».

Перевод: Наталья Иноземцева.