Текчен Чолинг, Дхарамсала, 24 сентября 2012 г. – Группа из 102 человек, членов вьетнамского клуба директоров кампаний, представляющих как северный, так и южный Вьетнам, встретилась сегодня с Его Святейшеством Далай-ламой. Во время встречи духовный лидер попросил слушателей не стесняться и задавать ему волнующие их вопросы. Гости напомнили Его Святейшеству, что прошёл ровно год с того момента, когда он впервые даровал учение по просьбе интересующихся буддизмом вьетнамцев. Тем не менее, они с нетерпением ждали новой встречи, чтобы услышать его советы о том, как наполнить свою жизнь подлинным смыслом.
Его Святейшество начал встречу ставшими уже привычными словами: «Каждый раз, когда я, как и сегодня, встречаюсь с людьми, у меня возникает чувство, что на общечеловеческом уровне мы совершенно одинаковы, между нами нет никакой разницы. Тибетцы ли мы или вьетнамцы, мы приходим в этот мир и уходим из него совершенно одинаковым способом. Нами овладевают схожие эмоции: гнев, привязанность, ревность. И у нас у всех есть одинаковый потенциал для развития любви и сострадания. Очень важно, что все мы – и вы, и я – хотим, чтобы наша жизнь была счастливой. И мы все имеем на это полное право. В этом плане между людьми нет разницы, поэтому у нас нет повода для раздоров».
«Если же мы упорно придаем особое значение расовым, религиозным или идеологическим различиям, то в результате получаем разделение, которое может привести нас к борьбе друг с другом или даже к убийствам, как это произошло во время Вьетнамской войны. Я убежден, что именно из-за того, что мы так много внимания уделяем второстепенным различиям, можно с уверенностью утверждать, то большинство наших проблем дело наших собственных рук. Я люблю говорить о том, что наша природа в своей основе сострадательна, потому что мы социальные существа. А объединяет нас любовь, чувство близости, симпатия. Поэтому мое первое обязательство заключается в том, чтобы подчеркивать такое единство человечества. Однако не хочу быть таким же надоедливым, как руководители коммунистической партии, и говорить об одном и том же снова и снова. Я бы предпочёл, чтобы мы начали дискуссию».
На вопрос о том, как относится к тому, что нам повседневно в той или иной степени приходится вступать в борьбу, Его Святейшество ответил, что борьба – это неотъемлемая часть нашей жизни. Однако необходимо четко осознавать ведется ли борьба во имя добра, а не во имя зла; не направлена ли она только на достижение личного блага в ущерб интересам других; и достижима ли поставленная цель. Поняв это, нужно наполниться решимостью и подходить к борьбе с реалистичной точки зрения, используя здравый смысл и разум.
Одна из присутствовавших женщин, мать троих детей, спросила, как сделать жизнь детей более легкой, чем она была у детей её поколения. Далай-лама пошутил, что у него нет опыта в воспитании детей, и сейчас у него уже неподходящий для этого возраст. Однако от друзей, у которых такой опыт есть, он знает, что детям нужны любовь и забота, и чтобы их окружение было постоянным и надёжным.
Что касается взаимодействия с людьми, которые препятствует нашим начинаниям, Его Святейшество подчеркнул, что важно выяснить, действуют ли эти люди по неведению или же осознанно. Если они не знают о проблемах, которые создают для вас своими действиями, вы, возможно, сможете им это объяснить. Однако если эти люди действуют обдуманно, то вам, скорее всего, придётся предпринять контрмеры, но делать это надо без гнева, с положительной мотивацией. Духовный лидер привёл в пример борьбу тибетцев за справедливость в Тибете – сопротивляясь действиям китайских властей, они не пестуют в себе гнев или ненависть к ним.
Затем прозвучал вопрос о влиянии религиозной практики на нашу жизнь, наполняет ли она жизнь подлинным смыслом. Его Святейшество ответил, что совсем не обязательно быть религиозным человеком, чтобы жить в соответствии с общечеловеческими ценностями, которые лежат в основе того, что мы называем светской этикой. В качестве примера можно привести добросердечие, которое является ключом к семейному счастью. Несмотря на то, что некоторые люди полагают, что нравственность должна непременно произрастать из религиозной веры, Его Святейшество думает, что такой подход слишком ограничен, потому что большинство из семи миллиардов жителей нашей планеты не имеет времени следовать всем религиозным предписаниям.
«В наши время люди думают, что источник счастья кроется в деньгах и материальных ценностях. Но также очевидно, что в США и в Европе, в странах с высоким уровнем жизни и большим количеством состоятельных людей, слишком много внутренне несчастных людей, терзаемых подозрениями и завистью. Более того, уровень преступности и самоубийств там чрезвычайно высок. Выход не в развитии религиозности, а в развитии добросердечия. Основой счастья служит доверие, тогда как страх – это противоположность доверия. Благодаря заботе наших матерей, мы впитываем любовь с младенческого возраста, поэтому у нас есть потенциал проявлять любовь по отношению к другим людям. Но если члены семьи не доверяют друг другу, могут ли они быть счастливы вместе? Недостаток доверия ведет к одиночеству, угнетению и поиску утешения в наркотиках и алкоголе. С другой стороны, если вы обладаете самодисциплиной и готовы делить с другими радости и трудности, можно построить более счастливое общество».
Его Святейшество признался, что восхищен экономической моделью, разработанной Марксом, особенно принципом равного распределения благосостояния, но пояснил, что является ярым противником тоталитаризма и что его можно назвать марксистом, но не ленинистом. Продолжая после обеда дискуссию о совместимости марксизма и буддизма, он согласился с тем, что марксизм – это материалистическая доктрина, в которой нет речи о таких явлениях, как ум или прошлые и будущие жизни. Однако с буддизмом его объединяет понимание того, что наша судьба находится в наших собственных руках. Люди должны сами построить счастливое общество, и не только с помощью молитв, но и предпринимая конкретные действия. Действие – вот причина счастья, и различие между положительными и отрицательными действиями в большей степени зависит от нашей мотивации. Буддизм учит нас меняться внутренне, изменять отношение к происходящему и соответственно трансформировать свои деяния.
Его Святейшество рассмеялся, рассказывая о том, как он недавно пообщался с посетителями из Китая. Он сказал им тогда: «Тибетский дух коренится в буддизме, традиции, которой уже 2500 лет и интерес к которой неизменно растёт. Ваша же политическая система, китайский коммунизм, основана на идеях, которым только 200 лет и чьё влияние постепенно ослабевает».
Что касается связи тела и ума, Его Святейшество отметил, что некоторые ученые уже наблюдали, как изменение состояния ума при определенных обстоятельствах ведет к изменениям в мозге, и даже документально зафиксировали такие факты. Всё больше и больше ученых проявляют интерес к теме ума и вопросу контроля эмоций. В этой связи их интерес к тому, что может предложить буддизм, растет. Буддизм описывает различные уровни ума, и это касается не только сознания, связанного с органами чувств и зависящего от мозга, но также и более тонкого уровня ментального сознания. Буддизм не говорит о душе, но признает существование индивидуальности, которую он обозначает как поток ума. Его Святейшество упомянул о свидетельствах наличия тончайших уровней ума, когда реализованные мастера созерцания после физической смерти входили в состояние медитации тонкого уровня, во время которой их тело продолжало оставаться свежим. По его словам, ученые уже приступили к научным исследованиям этого явления, но незнание места и времени следующего подходящего для изучения случая сильно затрудняет их работу. И рассмеявшись, добавил: «Мы не можем уговорить кого-нибудь специально умереть, чтобы мы могли изучить то, что с ним после этого произойдет. И чтобы бы мы делали, если бы такой человек действительно умер, но не смог войти в состояние посмертной медитации тонкого уровня?»
Затем Его Святейшество поделился следующим советом: «Мы с вами должны быть буддистами 21 века. Мы должно максимально задействовать свои интеллектуальные способности, чтобы преобразовать свои эмоции. Для этого очень важны знания. Западные ученые часто говорят, что буддизм это не совсем религия, что в большей степени это наука об устройстве ума. Представления о пустоте, отсутствии независимого существования, также очень важны. Когда мы исследуем реальность, мы не можем найти ничего, что существовало бы само по себе, независимо. Неведение, неправильные представления о реальности – основа разрушительных эмоций. Чтобы противодействовать им, мы должны изменить свои взгляды, используя научный подход».
Один из слушателей задал вопрос, касающийся напряженности во взаимоотношениях Китая и Вьетнама по вопросу Парасельских островов и архипелага Спартли, находящихся на огромном удалении от побережья обоих государств. Он хотел узнать, помогут ли вьетнамцам гнев и возмущение в разрешении этого спора, а также высказал мнение, что многие вьетнамцы хотели бы пригласить Его Святейшество приехать и основать на одном из этих островов монастырь или храм. Далай-лама ответил, что гнев им не поможет, что гнев не в состоянии изменить образ мыслей китайцев. Гораздо лучше попытаться повлиять на них, используя дружелюбие, что не исключает, впрочем, занятия жесткой позиции. Он напомнил, что в 1979 году Китай уже хотел преподать Вьетнаму урок, но столкнулся с несгибаемой, закаленной в боях вьетнамской армией.
В завершение духовный лидер отметил: «На самом деле я не особо поддерживаю идею строительства монастыря или храма, я бы предпочел увидеть академическое образовательное учреждение, место, которое могло бы стать центром изучения буддийской философии, даосизма и светской этики. Недавно я посоветовал жителям Ладака, превратить свои монастыри в образовательные центры. И если бы появилась возможность основать такой центр, возможно, лучше было бы сделать это в Сайгоне или в Ханое, чем на одном из этих островов».
Перевод: Юрий Пучко