Киото, Япония, 12 апреля 2014 года – Второй день встречи, посвященной составлению карты ума, начался в спокойной деловой атмосфере. Едва Его Святейшество Далай-лама занял свое место на сцене, начались доклады. Профессор психологии Синобу Китаяма, уроженец Японии, который в настоящее время преподает в университете Мичигана, сделал первый доклад, посвященный так называемой культурной нейронауке, заметив, что для понимания человеческого ума необходимо учитывать и культурный контекст.
| Профессор психологии Синобу Китаяма выступаетс докладом о культурной нейронауке. Фото: Джереми Рассел (офис ЕСДЛ) |
Объясняя, что такое культурная нейронаука, профессор Китаяма сказал, что хотя человечество едино, в нем существует множество различных проявлений. Это разнообразие культурных традиций в сочетании со свойством нейропластичности мозга означает, что мозг формируется под влиянием культурного окружения. Мозг не является статичной структурой, но может изменяться в зависимости от опыта и переживаний. На него влияют экологические, природные и культурные факторы. Как биологический орган мозг также подвержен влиянию генетических факторов; есть свидетельства тому, что гены также могут меняться в зависимости от общества и культуры.
Профессор Китаяма предположил, что в западном мире, по крайней мере в Европе и Северной Америке, что «я» обладает независимостью. Например, вы сами выбираете друзей и тому подобное; это «разъединенные действия». В других частях мира, таких как Азия, «я» воспринимают как более относительное и взаимозависимое; здесь мы наблюдаем «обобщающие действия». Он рассказал, что исследование показали, что у западных людей чаще искажена реакция, когда дело идет о выборе между собственными интересами и интересами других, тогда как среди азиатов таких искаженных реакций не обнаружено.
Его Святейшество возразил, что очень сложно делать обобщения, ведь безусловно на свете немало альтруистичных американцев и эгоистичных азиатов. Он предположил, что было бы интересно собрать данные, касающиеся африканцев, а также разницы между жителями городов и жителями сельской местности. Он добавил, что также было бы любопытно посмотреть, есть ли разница между мужчинами и женщинами.
Джоан Халифакс, роши традиции дзен, рассказала о тренировке сострадания, опираясь на свой сорокалетний опыт работы с умирающими. Она сказала, что сострадание в целом считается способностью сопереживать другим, заботиться о них, понимать, что нужно им. Сострадание также можно описать как заботу о страдающих, стремление облегчить их страдания. Она говорила о системной карте сострадания, применимой к программам обучения медиков и обслуживающего персонала. По мнению Джоан Халифакс, состраданию невозможно научить, оно появляется как логическое следствие проделанной работы. При составлении программы обучения медиков учитываются также то, что медицинские работники подвержены психологическому истощению и психологическому «выгоранию», и им самим зачастую необходима помощь.
Третьим докладчиком утренней сессии стал Синсуке Симодзо, лауреат многих японских наград и премий, в настоящее время профессор экспериментальной психологии в Калифорнийском университете технологий. В своем докладе он сравнивал ум с айсбергом. С его точки зрения, наше обыденное сознание является только вершиной айсберга. Значительно более обширная часть ума, подсознание, скрыто под водой. Он сказал, что у современной психологии и нейронауки существуют большие сложности в понимании определенных аспектов человеческого ума, и предположил, что человеческая личность и эмоциональный процесс принятия решений должны пониматься в динамическом социальном контексте, необходимо уделять внимание динамическим взаимодействиям между мозгом и социальным окружением. В этих областях подсознательные ментальные процессы играют ключевую роль.
| Барри Керзин и Его Святейшество Далай-лама. Фото: Тибетский офис в Японии |
Симодзо сказал, что блоху можно отучить прыгать, накрыв ее стеклянной тарелкой, и привел данные о приобретенной беспомощности, сопровождающей рост депрессии среди жителей Японии. Эта депрессия по экономическим оценкам причиняет экономике убыток в 25 миллиардов долларов . Он предположил, что в данном контексте разница между здоровьем и болезнью пролегает не только в области ментального состояния, но также в области «динамических петель», содержащих в том числе тело человека и его социальное окружение. Он обратился к подсознательной синхронизации между людьми, наблюдаемой например, когда люди идут рядом. По его словам, авария на атомной станции в Фкуксиме 11 марта стала одной из ряда кризисных ситуаций, показывающих, что требуется более глубокое изучение скрытых, подсознательных аспектов ума.
Его Святейшество сказал, что у него есть вопрос. Он рассказал, что у него есть друзья, которые способны на такую степень сосредоточения, что могут оставаться сфокусированными на одном объекте в течение 3-4 часов. Это вполне возможно. Если говорить о различных факторах окружающей среды, Его Святейшество предположил, что опытный практикующий должен быть в состоянии продолжить свою практику даже в большом городе. С помощью тренировок человек может выработать способность оставаться безмятежным и спокойным 24 часа в день.
«Я не обладаю богатым опытом в этом вопросе, но мне кажется, за последние 25 лет произошли некоторые улучшения. Мне было бы интересно узнать о влиянии на эмоциональное состояние коротких световых дней зимой и белых ночей летом в некоторых частях Северной Европы. Я иногда называю себя спящим Далай-ламой, так как люблю хорошо высыпаться ночью».
Его Святейшество также обратил внимание на то, что сострадание необходимо сочетать с мудростью. Сострадание без мудрости не обладает силой.
«Мы социальные животные и мы не можем больше жить в изоляции. Мы – часть большого целого. Это истинная правда и для японцев, и для тибетцев. Когда люди рассказывают мне о своих проблемах и трудностях, я иногда упоминаю о своих, просто для того, чтобы помочь им посмотреть на происходящее шире и подарить ощущение, что они не одиноки».
После перерыва на обед Барри Керзин преподнес Его Святейшеству четки, которым можно уподобить сознание или ум: нить олицетворяет непрерывность, а бусины подобны моментам осознавания, которые следуют один за другим; замкнутая форма также показывает, что у ума нет ни начала, ни конца. Затем Барри Керзин описал классическое буддийское представление о шести первичных умах и 51-м ментальном факторе. Из шести первичных умов, пять отвечают за сенсорное восприятие, а шестой является ментальным сознанием. Они могут быть грубыми, тонкими и более тонкими. Грубый ум – это наш обычный ум; тонкий ум – это, например, ум, задействованные во время сна, когда органы чувств неактивны. Более тонкий ум проявляется во время глубокого сна. С помощью тренировок скрытые типы сознания можно сделать явными. Наиболее тонкий, неконцептуальный, недвойственный ум проявляется во время смерти.
| Макото Нагао делает презентацию на конференции "Составление карты ума". Фото: Тибетский офис в Японии |
Барри Керзин не только описал восемь видений, которые возникают во время растворения элементов в процессе умирания, но и предоставил иллюстрации. Видения, появляющиеся в процессе умирания – это мираж; клубящийся дым; искры или светлячки; свет лампы в темной комнате; свет луны; красное увеличение, подобное закатному солнцу; черное преддостижение; и, наконец, ясный свет. Он упомянул, что опытные медитирующие оставаться в состоянии ясного света некоторое время даже после того, как наступила клиническая смерть.
«Вы сказали о недвойственности, – сказал Его Святейшество, – ее следует понимать как отсутствие деления на субъект и объект».
Дзюнко Танака-Мацуми 20 лет преподавала клиническую психологию в Нью-Йорке, а сегодня является деканом гуманитарного факультета университета Квансей Гакуин. Она сделала доклад о составлении карты ума детей, начав с упоминания о том, что детские умы меняются в каждый момент времени. Она заметила, что Япония занимает второе место в мире в области доступности научного образования, из чего можно было бы сделать вывод, что у японской образовательной системы нет проблем. Однако в классах некоторые дети не способны следить за тем, что говорит учитель. У них проявляются расстройства социального поведения, например, они не могут усидеть на месте. Однако из-за стремлению к уравниванию таки детям не предоставляют никакой специальной помощи. А их родители о такой помощи не просят, что не удивительно, ведь они не хотят, чтобы их дети чувствовали себя выделенными из общего коллектива. Дзюнко Танака-Мацуми предположила, что такие простые шаги, как дополнительные пояснения о том, что дети должны сделать или карточки с напоминаниями могут быть весьма эффективными. Поощрение желательного поведения у детей также повышает их самооценку и способствует навыкам положительного общения с ровесниками.
Его Святейшество поинтересовался о какой возрастной группе детей идет речь, и ему ответили, что это дети от 7 до 9 лет.
Последним делал доклад Макото Нагао, выпускник университет Киото, сделавший среди прочего блестящую карьеру в области обработки естественного языка и компьютерных переводов. Он полагает, что функция ума лучше всего отражается или раскрывается в речи, и применяет эту догадку в области разработки роботов-нянек. Такие роботы должны обладать способностью беседовать со своими подопечными. Очень важно, что роботы должны уметь делать выводы из требований людей и генерировать адекватные реакции, а также отвечать должным образом. Доктор Нагао предположил, что развитие системы, отвечающей за речь роботов, не только поможет подопечным этих роботов, но также приведет к более ясному пониманию того, как ум реагирует на внешние раздражители, продвинув вперед таким образом понимание ментальной функции. Это будет неординарным подходом к составлению карты ума.
Доктор Нагао подтвердил, что роботы могут быть разработаны согласно цели их применения, будь то няньки, пожарные или роботы для работы на поврежденных атомных объектах. Его Святейшество рассмеялся, заметив, что робот, конечно же, не будет обладать способностью проявлять любовь и нежность, но по крайней мере и злиться не станет.
| Его Святейшество Далай-лама с докладчиками конференции. Фото: Тибетский офис в Японии |
Его Святейшество призвал собравшихся внести посильный вклад в решение проблем, возникших в результате аварии на Фукусимской атомной станции. Он рассказал, что совсем недавно побывал в Сендае. У него нет готовых ответов на все вопросы, поскольку, по его словам, проблемы атомной энергетики в целом весьма запутанны и непросты. Но он возлагает большие надежды на будущее, когда, возможно, мы сможем перейти на использование солнечной энергии.
Артур Зайонц, президент института «Ум и жизнь» в своем заключительном слове снова вернулся к вопросам заботы о других. Он упомянул о создании образовательной программы под названием «Призыв к заботе» и о трех разновидностях заботы – когда мы сами получаем заботу от других, забоимся о себе и заботимся о других. Он поблагодарил Его Святейшество за участие в обсуждении, а также выразил признательность всем сегодняшним докладчикам и всем организаторам, чья забота и труд помогли этой встрече состояться. Адриан Фридман исполнил короткое традиционное произведение на сякухати, японской бамбуковой флейте, что стало достойным завершением встречи.
Завтра Его Святейшество уезжает в Коясан, где располагается главный храм одной из основных школ японского буддизма Сингон-сю.
Перевод: Ольга Селезнева