В Ликире Далай-лама даровал учения о пустоте и взаимозависимом возникновении July 2, 2014

Ликир, Ладак, штат Джамму и Кашмир, Индия, 1 июля 2014 года – Сегодня рано утром Его Святейшество Далай-лама прибыл на подготовленную специально для учений площадку чуть ниже монастыря Ликир. Легкие, бегущие по небу облака укрыли от солнца около пятнадцати тысяч собравшихся на учения Далай-ламы. После завершения вступительных молитв Его Святейшество сказал, что когда бы ни проводились буддийские учения, очень важно и для учителя и для учеников взращивать благую мотивацию. Затем во главе с Его Святейшеством собравшиеся прочли строфу о принятии прибежища в Трех драгоценностях и о зарождении бодхичитты.

Заметив, что сегодняшние учения будут своего рода подготовкой к предстоящему посвящению Калачакры, Его Святейшество сказал внимавшим ему ученикам, что примерно двенадцать лет назад он сочинил строфы восхваления семнадцати пандит Наланды и хотел бы объяснить их.

«Наша практика берет истоки в сочинениях учителей Наланды, таких как Нагарджуна, Арьядева, Чандракирти и Шантидева. Именно их трактаты мы изучаем во всех монастырях. Эти семнадцать учителей бесконечно важны для нашей традиции. Расхождения между различными традициями – ньингма, сакья, кагью, джонанг и гелуг – кроются в тех их учениях, которые изначально предназначались определенным людям, тогда как учения пандит Наланды, как я упоминал вчера, являются общими для всех. Следовательно, традиция Наланды лежит в самом сердце буддийского учения».

Его Святейшество объяснил, что из всех деяний тела, речи и ума Будды, самой главной является его речь. Хотя мы прославляем тело Будды, воздвигая прекрасные статуи, намного важнее то, что он говорил; его учения о взаимозависимом возникновении, опровержение двух крайностей – нигилизма и этернализма, учение о срединном пути невозможно переоценить. Учителя Наланды написали множество трактатов, чтобы прояснить воззрения Будды.

Его Святейшество сказал, что в молитве, посвященной 17 пандитам Наланды, он перечислил имена их всех, начиная с Нагарджуны. Самая первая строфа восхваляет Будду за его учение о зависимом возникновении, вторая славит Нагарджуну за прояснение этих воззрений. Арьядева тщательно проработал комментарии Нагарджуны. Затем пришел Буддапалита, разрешивший спорные вопросы и основавший школу мысли, известную под названием прасангика-мадхьямака. Бхававивека, написавший «Пламя полемики», предложил альтернативное воззрение, оформившееся в школу  сватантрика-мадхьямака, которая утверждала бессамостность, но при этом принимала существование самосущей природы. Эту позицию оспаривает школа прасангика-мадхьямака. И хотя изложение Бхававивеки удивительно ясно, Чандракирти дал его мыслям еще более детальное толкование, объяснив, как именно вещи существуют на относительном уровне несмотря на отсутствие самобытия. Шантидева, который также был последователем школы прасангика-мадхьямака, составил «Собрание практик» (Шикшасамуччаю), представляющее собой собрание цитат из священных писаний. В своей поэме «Бодхичарья-аватара» он описал путь бодхисаттвы и практику шести парамит, опираясь на логику и анализ.

За ним следует Шантаракшита, основавший собственную школу мысли, йогачара-сватантрика-мадхьямака, принимающую самосущую природу, но отрицающую существование внешних объектов. Этим взгляды оспаривают последователи прасангика-мадхьямаки. Тибетский царь Трисонг Децен пригласил Шантаракшиту в Тибет, когда тому было около 70 лет.  Он принял приглашение и учил буддизму на протяжении 19 лет до самой своей смерти. Он также инициировал важнейший проект перевода индийской буддийской литературы на тибетский язык и, будучи уже в преклонном возрасте, выучил тибетский язык, чтобы переводить лично. Только благодаря его вдохновенному труду мы обладаем сегодня более чем 100 томами Кангьюра (переведенные слова Будды) и 220 томами Тенгьюра (переведенные трактаты последующих учителей).

Самье был первым монастырем, построенным в Тибете. В нем были отделения, посвященные медитации, тантрическим практикам, переводу и так далее. Со временем случилось так, что китайские монахи на отделении медитации стали активно продвигать метод неконцептуального сосредоточения. Они утверждали, что этот метод ведет к достижению пробуждения и в практике мудрости нет нужды. Царь Трисонг Децен пригласил Камалашилу, ученика Шантаракшиты, чтобы провести диспуты с китайскими монахами об эффективности этой практики. Камалашила одержал победу, после чего китайские монахи покинули Тибет. Его Святейшество заметил:

«Даже в наши дни мне встречаются буддисты, в Японии например, которые говорят, что состояния Будды можно достичь при помощи неконцептуальной медитации. Но при таком походе не остается места для аспекта мудрости. По-моему, очень важно понимать, что именно совершенству мудрости, а не совершенству медитации, отводится ключевая роль в обретении пробуждения».

Его Святейшество также подчеркнул, что поскольку в Японии повсеместно читают сутры праджняпарамиты (сутры о совершенной мудрости), довольно не логично было бы отвергать значимость практики мудрости.

Его Святейшество обратил внимание, что преемственность от Нагарджуны к Камалашиле известна как линия передачи глубоких воззрений. Другая линия передачи, начинающаяся от Асанги, основателя школы мысли читтаматра, – это линия обширных деяний. Брат Асанги Васубандху был великим знатоком абхидхармы, высшего знания. После него пришли великие знатоки логики Дигнага и Дхармакирти, которые особенно искусно опровергали небуддийские воззрения. Вимуктисена разъяснил «Украшение из ясных постижений», а Харибадра был выдающимся ученым в области сутр о совершенной мудрости. Гунапрабха написал ведущие комментарии к своду правил монашеской дисциплины (виная), его труды в этой области продолжил Шакьяпрабха.

Последним был Атиша Дипанакара, написавший в Тибете свой самый значительный труд «Светоч на пути к пробуждению»,  в котором он описал три вида духовной личности. Его Святейшество еще раз подчеркнул, что трактаты семнадцати пандит Наланды заложили основу тибетской буддийской традиции.

«Я хочу сказать, что эти великие учителя Наланды усердно учились и претворяли в жизнь, то что узнали, и тибетцы, следуя их примеру, поступали так же».

Существует развернутая, средняя и короткая версии сутр о совершенной мудрости, среди них наикратчайшая – это «Сутра сердца». К ней относятся с благоговением и ее повсеместно читают в странах распространения северного буддизма: в Китае, Корее, Японии, Вьетнаме, Тибете, Монголии и гималайском регионе. В «Сутре сердца» говорится, что какие бы практики мы ни выполняли, они должны опираться на понимание пустоты, в противном случае мы не достигнем пробуждения. В сутре говорится, что однажды Будда погружен в самадхи, именуемое "Проявленность глубины", в то время как бодхисаттва Авалокитешвара тоже размышлял о том, что пять скандх, составляющие основу личности, также пусты. Его Святейшество обратил внимание на то, что слово «также», которое мы находим в санскритских и тибетских источниках, пропущено в китайских переводах и переводах сделанных с китайского на другие языки.

Слова «Форма пуста, пустота – это форма» по мнению Его Святейшества означают, что невозможно обнаружить ничего, что существовало бы само по себе. Форма пуста, потому что существует с опорой на другие причины и условия. Мы также можем сказать, что вещи существуют, но при этом не обладают самобытием. Чтобы понять и объяснить эти идеи, нам нужно подумать о разъяснениях Нагарджуны о том, что вещи обладают условным существованием, но не обладают самобытием. Пустота подразумевает зависимое возникновение. Результат зависит от причины, но в контексте зависимого возникновения мы также можем сказать, что и  причина зависит от результата, подобно тому, как действие, субъект и объект действия зависят друг от друга.

Его Святейшество также упомянул, что мантра в «Сутре сердца» «Теята ом гате, гате, парагате, парасамгате бодхи сваха» указывает на изменения, которые происходят по мере продвижения практикующего по духовному пути. Он добавил, что наша практика должна неуклонно улучшаться, пока мы в конце концов не станем совершенными Буддами. Ключевую роль здесь играет понимание пустоты, потому как лишь оно противостоит неведению и разрушительным эмоциям, которые влекут за собою страдания. В учениях о совершенной мудрости затрагиваются две темы: пустота, которую истолковал Нагарджуна, и этапы на пути, изложенные Асангой.

Затем Его Святейшество объявил, что хотел бы дать передачу на сочинение Чже Цонкапы «Восхваление взаимозависимого возникновения», в котором подчеркивается важность и пустоты, и взаимозависимого возникновения. Он сказал, что было бы замечательно ежедневно читать «Сутру сердца», а после нее этот текст. Он добавил, что пустота и взаимозависимое возникновение взаимно дополняют друг друга. Если размышления о взаимозависимом возникновении наводят на мысли о пустоте, а размышления о пустоте заставляют думать о взаимозависимом возникновении, то у вас верное понимание пустоты.

Чже Цонкапа не удовлетворился объяснениями, которые получил. Он продолжал свои поиски и читал все сочинения о пустоте и комментарии к ним, затем анализировал прочитанное, чтобы достичь верного понимания. Находясь в уединении, он увидел Манджушри, после чего прочел комментарии Буддапалиты и пришел к полному пониманию пустоты. Он осознал, что поскольку вещи зависят от других факторов, они пусты (не обладают самобытием); однако это не означает, что они не существуют вовсе. Они не являются ни не-существующими, ни самосущими; вещи существуют как функционирурующие феномены, но лишь на уровне обозначения. Ученые из числа знакомых Его Святейшества разделяют такое понимание.

Учения завершились короткой молитвой о долголетии Его Святейшества, который заметил, что нам не следует считать подобные ритуалы самым важным. На самом деле необходимо учиться и постигать взаимозависимое возникновение. Когда молитвы были завершены, Его Святейшество поблагодарил всех организаторов встречи.

На обратном пути в Лех Его Святейшество сделал остановку в женском монастыре в Басго, где был учрежден образовательный центр. Он выразил радость от увиденного и призвал монахинь и голландских спонсоров, с которыми встретился в монастыре, продолжать начатый труд.

Подготовительные ритуалы для посвящения Калачакры начнутся 3 июля, а предварительные учения 6 июля.  

Перевод: Ольга Селезнева