Первый день 30-й конференции института «Ум и жизнь»: восприятие, концепции и «я» December 14, 2015

Билакуппе, штат Карнатака, Индия, 14 декабря 2015 года – Когда сегодня утром Его Святейшество Далай-лама показался в храме монастыря Сера Лачи, в центре зала уже расставили стулья для докладчиков и других гостей из института «Ум и жизнь». Вокруг сидели старшие ламы – некоторых из них Его Святейшество приветствовал по пути, – а также великое множество монахов, монахинь и мирян, проявивших интерес к нынешней встрече. Не пожалели усилий, чтобы удобно было всем, выступающим и на английском, и на тибетском языках. Установили также удобный экран для отображения материалов докладов на двух языках; синхронный перевод обеспечивался через FM-радио. Его Святейшество тепло поприветствовал нескольких стародавних друзей, а затем занял свое место.

Ведущей первой сессии стала Роши Джоан Халифакс. Она выразила сердечную признательность за приглашение в монастырь Сера для проведения 30-й встречи института «Ум и жизнь» между представителями современной и буддийской науки. Она добавила, что время проведения конференции как нельзя лучше совпало с только что завершившимся саммитом по изменениям климата в Париже, подтвердившим, как важно для нас всех устойчивое, надежное будущее. Она отдала должное влиянию Франциско Варелы, одного из первопроходцев диалогов в рамках института «Ум и жизнь».

Вслед за Джоан Халифакс выступила Сьюзан Бауэр-Ву, новый президент института «Ум и жизнь». Она говорила о сотрудничестве между буддийской и современной наукой на поприще облегчения человеческих страданий, заметив, как невероятно прекрасно провести эту встречу в одном из величайших монастырей, в окружении множества монахов и монахинь. Госпожа Бауэр-Ву упомянула, что пять лет назад принимала участие в «Научной инициативе Эмори» по обучению монахов в Дхарамсале. Она поблагодарила спонсоров Фонда Далай-ламы и его секретаря Джампела Лхундрупа за идею проведения этой встречи, которая, несомненно, принесет добрые плоды.

Джоан Халифакс представила первых двух докладчиков – Ричарда Дэвидсона и Джея Гарфилда, осветивших главную тему нынешней конференции: восприятие, концепции и что мы понимаем под собственным «я». Перед началом их выступления, она попросила сказать несколько слов Его Святейшество.

«Поскольку многие монахи приехали сюда впервые, позвольте мне рассказать немного об учреждении и развитии института “Ум и жизнь”, – начал Его Святейшество. – 30 лет назад я загорелся желанием начать более серьезные обсуждения с современными учеными. Я с детства питал живой интерес к науке, с тех пор, когда жил еще в Тибете. И мне всегда хотелось лично пообщаться с учеными. Моя мечта сбылась, и я был поражен свойственной настоящим ученым непредвзятостью. Наши последующие обсуждения пошли на пользу обеим сторонам. Я убедился, что монахи, воспитанные в традиции монастыря-университета Наланды, прекрасно воспринимали знания современной науки о материальном мире, а ученые, в свою очередь, многое почерпнули из буддизма об устройстве ума.

Я понял, что современные и буддийские ученые могут не просто взаимовыгодно сотрудничать, но будет очень полезно начать изучение естественных наук в наших монастырях. Мы претворили это начинание в жизнь, и сегодня монахи сдают выпускные экзамены в том числе и по естествознанию.

Два года назад прошла конференция института “Ум и жизнь” в Дрепунге, и среди поднятых вопросов был следующий: может ли буддийская логика и искусство ведения философских диспутов применяться при изучении других дисциплин. С некоторых пор мы все больше полагаемся на эти методы в тибетских школах и в целом в школах Гималайского региона. Логическое обоснование и диспуты используются вне религиозного контекста для изучения и исследования самых разных наук. Как бы там ни было, мы ищем пути, чтобы помочь всем семи миллиардам жителей Земли.

Большинство наших проблем мы создаем себе сами. Их нельзя решить, только лишь вознося молитвы. Поскольку мы сами их сотворили, на наших плечах и лежит ответственность за поиск решения. В нашей повседневной жизни нам очень не хватает нравственных принципов, общечеловеческих ценностей, а ведь они приносят пользу каждому человеку. Древние индийские знания об устройстве ума и эмоций сохранились на тибетском языке благодаря колоссальным стараниям, приложенным для перевода индийской буддийской литературы много веков назад.

Это наша 30-я встреча, и хотя кто-то из сегодняшних участников может не увидеть сороковой, я уверен, диалоги продолжатся и дальше, уже без нас. Никто из людей не стремится к боли, каждый хочет жить счастливо. Все мы одинаковые люди. Мы росли, окруженные любовью, нежностью и состраданием. Поскольку в основе человеческой природы лежит сострадание, нам есть на что опереться. Детям нет дела до второстепенных различий между ними. Привычка делить на своих и чужих появляется позже, когда мы взрослеем. Прямо сейчас в некоторых уголках мира люди убивают друг друга во имя религии. Это бесконечно печально. Поэтому, нам настоятельно нужны человечные решения для наших человеческих проблем».

Ричард Дэвидсон поблагодарил Его Святейшество за эти слова, а также за то, что тот вдохновил целое поколение исследователей. Он рассказал о научных достижениях, ставших плодом диалога в рамках института «Ум и жизнь», например, в области исследования генома и нейропластичности мозга. Он добавил, что очень важные связи завязались между поведенческими науками и буддийской наукой.

В начале своего доклада Ричард Дэвидсон и Джей Гарфилд рассуждали на тему «Восприятие, концепции и “я”» с точки зрения западной науки и философии. Они вкратце представили главные вопросы этого направления: конструктивная природа познания, теоретическая возможность и вероятная природа преконцептуального познания и различные представления о «я». Они упомянули идею восприятия сверху вниз, когда превалирует мозг; и восприятия снизу вверх, когда первостепенную роль играет восприятие с помощью органов чувств, скажем, зрительное или слуховое. Его Святейшество заметил, что одна из трудностей, возникающая при анализе составляющих частей восприятия, в том, что это очень скоротечный процесс.

Рассуждая о «я», Джей Гарфилд заметил, что человеку свойственно верить в сказки о собственном «я», мы сами себе их рассказываем, объясняя, кто мы такие. Зрителей очень тронуло и рассмешило короткое видео об исследовании восприятия своего «я» у слонов. Слону нарисовали большой белый крест на лбу и подвели к зеркалу. Он потянулся к рисунку хоботом и начал его ощупывать – однозначное свидетельство тому, что слон понимал, что видит в зеркале именно себя, а не другого слона.

Туптен Джинпа сделал второй доклад, в начале которого он выразил глубочайшее уважение к Его Святейшеству и нескольким высоким ламам, среди них держателю трона монастыря Ганден. Рассказывая о теориях восприятия, которые мы находим в буддийской эпистемологии, в докладе под названием «Отражает ли наше восприятие реальность?», он коснулся и истории этого вопроса. Начало исследований буддийской теории познания восходит к периоду Абхидхармы, III–I век до нашей эры, а в современном понимании появляется в трудах Дигнаги, ученика Васубандху, жившего в V столетии уже нашей эры. Ученик Дигнаги, ученый-философ VII века Дхармакирти, написал несколько определяющих трактатов по этой теме. 

Туптен Джинпа объяснил, что Дигнага считал, что восприятие возникает как результат схождения в одной точке объекта, способности к восприятию с помощью органов чувств и осознанности, и с позиции отсутствия концептуальности, такой как ассоциирование названия и признаков с воспринимаемым объектом. Дхармакирти продвинулся еще глубже, и определял восприятие как «познание, свободное от концептуальности и искаженности». Оба великих учителя считали, что восприятие имеет отношение к уникальным особенностям, составляющим реальный мир, тогда как концептуальное познание связано с общими характеристиками, являющимися построениями нашего собственного ума. Он рассказал о трех стадиях развития теории познания в Тибете: ее разработку начал Нгок Лоден Шераб, второй этап связан с трудами Сакья-пандиты, опирающимися на идеи Дхармакирти, и третья, заключительная стадия, вылилась в создание школы гелуг и увенчана трактатами Гьялцаба Чже и Кедруба Чже.

Затем делегаты института «Ум и жизнь» и настоятели пообедали вместе с Его Святейшеством.

Конференция возобновилась во второй половине дня с доклада Павана Синха о проекте, в котором учитывались и интересы ученых и неотложные гуманитарные нужды. Он рассказал, что исследуя восприятие, ученые заинтересовались способами развития в мозге сознания, связанного со зрительными образами. Идеально было бы исследовать новорожденных детей, но, к сожалению, в силу возраста, те мало чем могут помочь. Согласно статистическим данным, в Индии проживает самое большое количество слепых детей в мире. Но большинство этих проблем со зрением можно предотвратить или излечить.

Десять лет назад был учрежден проект «Пракаш», призванный помочь местным слепым детям, чью слепоту можно излечить. Этих детей привозили в Дели. Поскольку они никогда в своей жизни не видели, эти случаи оказались прекрасным материалом для исследования того, как мозг адаптируется к новой способности видеть. Синха продемонстрировал несколько трогательных видеороликов о радости, которую принесло обретенное зрение многим из этих детей.

В поддержку научной ценности проекта Синха рассказал, что он и его студенты получили возможность исследовать кросс-модальное различение, и нашли ответ на так называемую проблему Молинё. В 17-м веке, когда ослепла жена философа, тот задался вопросом: если слепой человек умеет различать шар и куб на ощупь, сможет ли он, если вдруг станет зрячим, различить эти предметы просто глядя на них. Другими словами, может ли знание, полученное с помощью одного органа чувств, быть преобразовано в знание другого органа чувств без соответствующего обучения. Пациенты Синха доказали, что это невозможно.

Проект «Пракаш» можно назвать примером сострадания в науке. Слияние научного поиска и гуманитарных нужд, слияние интересов сердца и ума подарили уверенность и зрение многим детям. Паван Синха спросил Его Святейшество, как нам привнести сострадание в науку.

Синха добавил, что в результате проекта «Пракаш» стало ясно: сострадательной науке в дополнение к научному поиску и стремлению отвечать на гуманитарные нужды необходим и третий элемент – образование. Его Святейшество согласился, заметив, что именно с помощью образования мы сможем преобразовать мир. Он поделился, что его чрезвычайно тронула только что услышанный доклад; подобные чувства он испытал, когда посещал ашрам Бабы Амте «Анандван», построенный для реабилитации больных проказой. Его Святейшество тогда поразили радость и уверенность обитателей коммуны. Ему как раз незадолго до того вручили Нобелевскую премию мира, и он сделал пожертвование на их нужды.

«Сегодня, – сказал Его Святейшество, – мне бы хотелось сделать пожертвование и на развитие вашего чудесного проекта тоже».

Когда сессия конференции «Ум и жизнь» подошла к концу, участников пригласили на веранду храма понаблюдать за диспутами монахов Сера, посвященными науке. Все уселись вокруг Его Святейшества на верхних ступенях, наблюдая и слушая рассуждения монахов на тибетском языке о качествах, определяющих частицу и волну. Обмен доводами и аргументами переводили на английский язык и передавали по FM-радио.

Доклады и обсуждения продолжатся завтра.

Перевод: Ольга Селезнева