Далай-лама начал даровать учения по просьбе буддистов из общества «Наланда Шикша» June 7, 2016

Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 7 июня 2016 года – Пестрая толпа из почти семи тысяч человек собралась в ожидании Его Святейшества Далай-ламы в главном тибетском храме Цуглакханг напротив резиденции духовного лидера. Приехало около 450 человек из Гималайского региона, в основном из Лахула и Спити; 350 членов Общества юных буддистов из штатов Уттар-Прадеш, Бихар и Раджастан; 30 буддистов из Тамилнада и 400 из других уголков Индии. К ним присоединились около 1700 иностранцев из 78 стран мира, полторы тысячи тибетских монахов и монахинь и три с половиной тысячи простых тибетцев.

Учения организованы членами буддийского общества «Наланда Шикша», группы индийских друзей, которые получают учения от выдающихся учителей всех школ буддийской философской мысли. Их деятельность направлена на сохранение в современной Индии живых традиций слушания, размышлений и медитаций, которые составляют неотъемлемую часть наследия Наланды. Общество уже четыре раза выступало организатором учений Его Святейшества – в Дхарамсале в 2012 и 2013 годах, в Мумбаи в 2014 и в Санкисе в 2015. По их просьбе Его Святейшество даровал учения по двум важнейшим индийским трактатам: «Этапы созерцания» Камалашилы и «Путь бодхисаттвы» Шантидевы. Деятельность общества «Наланда Шикша» посвящена распространению буддийской Дхармы и поддержанию ее истинных школ и учителей, не отдавая предпочтения той или иной школе или линии преемственности.

Как только Его Святейшество занял свое место на троне, индийские монахи палийского канона пропели Мангалу-сутту на языке пали. Затем Вир Сингх от имени общества «Наланда Шикша» попросил разрешения поднести Его Святейшеству несколько подарков. Согласно индийским обычаям гостеприимства среди подношений были вода для утоления жажды, вода для омовения ног, цветы, палочки благовоний, духи, еда и музыка. Вскоре показалась небольшая процессия с подарками на подносах.

Его Святейшество заметил: «Мы совершаем подобные подношения во время тантрических ритуалов. Это напоминает нам, что буддизм родом из Индии. Среди индийцев есть те, для кого буддизм – унаследованная от предков традиция, и те, кто принял его совсем недавно, среди них последователи доктора Амбедкара.

Будда Шакьямуни жил в Индии, и его учения впоследствии сберегли в великих монастырях-университетах, таких как Такшашила, Викрамашила и Наланда. Тибетский царь Трисонг Децен пригласил Шантаракшиту в Тибет в 8-м веке, и тот принес буддизм в Страну снегов. Тибетцы бережно хранили эти бесценные знания на протяжении более тысячи лет. Мы можем сказать, что исторически индийцы – наши учителя, но мы, ученики, сберегли учение в целости и сохранности. Поэтому я испытываю особый душевный трепет, когда мне выпадает случай поделиться этими знаниями с индийцами».

Его Святейшество упомянул, что отличительная черта Индии, страны ариев, в том, что все основные религии мирно сосуществуют здесь на протяжении тысячелетий. Среди них и местные традиции, такие как самкья, джайнизм и буддизм, и иноземные – зороастризм, иудаизм, христианство и ислам. Его Святейшество добавил, что последователи всех вероисповеданий в Индии живут во взаимном уважении, и это чудесный пример для всего остального мира. Индийские созерцательные традиции, включая буддизм, скрывают богатейшие знания об устройстве ума, необыкновенно актуальные и полезные в современном мире.

Его Святейшество подчеркнул разницу между теистическими традициями, проповедующими веру в бога-творца, и нетеистическими, последователи которых верят в закон причинно-следственных связей. Но, как бы там ни было, все религии несут одно и то же послание любви и сострадания и учат оберегать эти практики с помощью терпимости, умения довольствоваться малым и самодисциплины. Все мировые религии помогали людям в прошлом, благотворны сегодня и сослужат еще добрую службу в будущем. Несмотря на разницу в философских воззрениях, все они направлены на взращивание любви и сострадания. С опорой на этот факт и нужно распространять межрелигиозную гармонию.

«Неповторимое учение Будды, – добавил Его Святейшество, – учение о Четырех благородных истинах, опирается на закон причинно-следственных связей и в конечном итоге ведет к обретению долговременного счастья. В буддизме отрицается существование как бога-творца, так и наделенного самобытием “я”.

Последующие учителя, такие как Нагарджуна и Асанга, а также их ученики, оставили комментарии и разъяснения к учениям Будды на санскрите. В свое время слова Будды перевели на тибетский язык, и у нас появилось стотомное собрание Кангьюра, а переведенные на тибетский язык комментарии к учению Будды составили 220 томов Тенгьюра.

Именно эти трактаты и стали учебниками по “пяти большим” наукам – буддийской доктрине и практикам, языку, логике, медицине, искусствам и ремеслам; а также по “пяти малым” наукам, среди которых грамматика и поэзия. Мой наставник преподавал мне санскритскую грамматику, но сегодня в моей голове не осталось и следа этих знаний».

Во время короткого перерыва Его Святейшество выразил готовность ответить на вопросы собравшихся, и кто-то спросил о смерти. Далай-лама ответил, что Будда обратился к идее непостоянства в первой же беседе о Четырех благородных истинах. Его Святейшество добавил, что есть тонкое непостоянство, мгновенные изменения, и более грубое непостоянство, которое проявляется, скажем, когда цветок распускается, вянет и умирает. По мнению Его Святейшества, очень полезно размышлять о смерти ежедневно и сделать это частью своей духовной практики. Он упомянул, что в повседневные тантрические практики входит визуализация процесса умирания и восьми стадий растворения, что может подготовить нас к переживанию настоящей смерти. Он заключил: «Смерть – неотъемлемая часть жизни; необходимо это принять».

Кто-то из зрителей попросил рассказать о монашеском одеянии, и Его Святейшество объяснил, что в целом, оно должно быть синим, красным или желтым, но никогда черным или белым. Красный цвет более подходит для холодного климата Тибета, а вот монахи из Тайланда, Шри-Ланки и Бирмы носят желто-оранжевые одеяния. Какого бы цвета одеяние мы ни носили, оно должно быть сшито из лоскутков и кусочков ткани. Монахам разрешается владеть лишь одним комплектом одежды. Если одежды больше, то ее нельзя считать своей собственностью, она принадлежит всему сообществу. Подобным образом, есть 13 предметов, которыми разрешается владеть монаху, и существуют особые церемонии для их благословения.

На вопрос о наследии монастыря-университета Наланда в Гималайском регионе, Его Святейшество ответил: «От учителей из этого уголка мира я получил необыкновенно важные наставления. Куну Лама Ринпоче даровал мне передачу и объяснения поэмы “Путь бодхисаттвы”, а Геше Ригзин Тенпа передал мне “Золотые четки” Чже Цонкапы. Сегодня сюда приехало около 400 монахов из Гималайского региона, обучающихся в тибетских монастырях. Многие из них сами станут наставниками.

Васубандху говорил, что у учений Будды две стороны – теоретические знания и практические постижения. Сохранить учение возможно только с опорой на изучение и практику. Из буддийских трактатов мы черпаем знания и рассуждения, но чтобы их постичь, нужно без устали практиковать три тренировки – в нравственности, сосредоточении и мудрости. Жители Гималайского региона должны неутомимо учиться и практиковать. И не только монахи, но и монахини, и миряне.

Когда мы говорим: “Я принимаю прибежище в Трех драгоценностях”, важно понять, что такое Три драгоценности, каковы их причины. И наше понимание должно опираться на логическое обоснование».

Обретя пробуждение, Будда хранил молчание – он думал, что никто в мире не в состоянии будет понять его открытия, его глубочайшего прозрения о пустоте. Однако в конце концов он даровал учения о Четырех благородных истинах, их 16 характеристиках и 37 факторах пробуждения самым разным слушателям. Наиболее сложные беседы о пустоте он вел на Горе грифов со своими избранными учениками. Таким образом, во время первого поворота колеса Дхармы были изложены учения о Четырех благородных истинах, во время второго – сутры совершенной мудрости и во время третьего – объяснения о природе Будды и природе ума».

Его Святейшество пояснил, что не будет читать поэму полностью, но постарается пролить свет на описанные в ней аспекты метода и мудрости пути и на учение о Двух истинах. Он сказал, что вещи не существуют так, как нам это кажется, и именно наши неверные представления порождают разрушительные эмоции. Его Святейшество подчеркнул, что склонность заботиться лишь о собственной выгоде нужно усмирять, противопоставляя ей заботу о других. И хотя девятая глава поэмы посвящена объяснениям пустоты, их не понять без чтения и изучения других буддийских произведений.

Учения по поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы» продолжатся завтра.

Перевод: Ольга Селезнева