Мумбаи, штат Махараштра, Индия, 9 декабря 2017 года – Небо было подернуто дымкой, а дороги Мумбаи были относительно свободными, когда Его Святейшество Далай-лама отправился в университетский городок «Сомайя Видьявихар», чтобы продолжить учения, начатые вчера по просьбе общества «Видьялоке». Войдя в зал, он поприветствовал собравшихся здесь 350 молодых людей, которые встречали его с большой теплотой и радостью.
«Сегодня мы коснемся главных моментов поэмы Шантидевы “Путь бодхисаттвы”, – сказал Его Святейшество, – и поскольку мой английский хромает, я буду давать объяснения на тибетском языке».
Его Святейшество вкратце повторил то, о чем уже рассказывал вчера: при первом повороте колеса Дхармы Будда даровал учения о Четырех благородных истинах. Он упомянул об их 16 характеристиках, и пояснил, что четыре характеристики истины о страданиях – это непостоянство, страдание, пустота и бессамостность. Его Святейшество пояснил различные аспекты непостоянства – вещи не только возникают, существуют, приходят в упадок и разлагаются, но также непрестанно меняются в каждый момент времени. Поскольку мы находимся под властью кармы и разрушительных эмоций, то само наше существование по природе своей страдание.
Страдание не существует отдельно от совокупности тела и ума. Бессамостность человека указывает на более тонкое отсутствие самодостаточного, независимо существующего «я». Очень подробные объяснения об этом Будда даровал во время второго поворота колеса учения, когда наставлял о совершенной мудрости. В «Сутре сердца» об этом тоже упоминается – там есть слова, что пять психофизических совокупностей (скандх) тоже лишены независимого существования. Человек как совокупность пяти скандх лишен самобытия, но также лишены самобытия (пусты) и составляющие его скандхи.
И школа философской мысли читтамара («только ум») и мадхьямака (школа Срединного пути) утверждают бессамостность явлений. В сочинении «Драгоценная гирлянда» Нагарджуна пишет:
Пока есть цепляние за скандхи,
Будет цепляние за «я».
Пока есть цепляние за «я»,
Будут действия, ведущие к рождению.
«Около сорока лет назад я обрел некоторое понимание бессамостности, – поделился Его Святейшество, – но когда начал исследовать эту тему глубже, то осознал, что одно дело размышлять об отсутствии “я” человека, и совсем другое применить эту идею к явлениям. Мое понимание было довольно грубым. Необходимо постичь бессамостность и человека, и явлений.
Последователи мадхьямака-прасангики совершенно не признают самобытия, они также не видят никакой разницы между бессамостностью человека и бессамостностью явлений, различие лишь в объекте. Основа, путь и плод тоже лишены самобытия и существуют только как обозначения. Ничто не существует независимо и отдельно, хотя нам кажется, будто вещи существуют сами по себе. Постижение этого помогает воспринимать явления без преувеличений».
Раскрыв поэму Шантидевы «Путь бодхисаттвы» на девятой главе, посвященной парамите мудрости, Его Святейшество прочел первые две строфы:
Все эти разделы Учения
Изложены Муни для мудрости.
И потому да породит мудрость
Желающий устранить страдания.
Относительная и высшая –
Таковы Две истины.
Высшая недостижима для разума,
Ибо разум называют относительным.
В завершение Его Святейшество прочел две строфы из сочинения Нагарджуны «Коренные строфы о срединности»:
Все взаимозависимо возникающее
Именуется пустотой,
Зависит от обозначения,
Это и есть Срединный путь.
Нет ничего, что
Не возникало бы взаимозависимо,
Следовательно, нет ничего,
Что не было бы пустым.
Во время перерыва на чай геше и другие высокообразованные учителя, которые проводят послеобеденные разъяснительные сессии, собрались вокруг Его Святейшества, который побеседовал с ними о возрождении древних индийских знаний в Индии. Он посоветовал им обращать особое внимание на древние традиции логики и эпистемологии, а также на объяснения устройства ума и эмоций. Именно это, по его мнению, наиболее актуально для жителей современного мира.
Отвечая на вопросы из зала Его Святейшество пояснил, что пустота вовсе не означает полное отсутствие всего. Она указывает на отсутствие независимого существования. Он посоветовал ученице, задавшей вопрос, спросить себя саму, а кто задал этот вопрос? «Я» – это тело, часть тела, владелец тела? Он привел слова Чже Цонкапы из «Восхваления взаимозависимого возникновения»:
Неведение – самый корень
Всех бед в этом мире;
Узревший и устранивший его
Провозгласил взаимозависимость всех вещей.
Одна из зрительниц, психолог, спросила, как научить детей состраданию, когда их кумиры показывают совершенно другой пример. Его Святейшество посоветовал придерживаться светского подхода, который опирается на научные изыскания, здравый смысл и общий для всех опыт. Кто-то поднял вопрос о росте населения на нашей планете. Его Святейшество согласился, что это серьезная проблема, особенно в свете истощения природных ресурсов. Сегодня у нас есть возможность контролировать рождаемость, но Его Святейшество также в шутку предположил, что делу может помочь и принятие монашеских обетов.
На вопрос, как обуздывать разрушительные эмоции, Его Святейшество посоветовал приучать себя к противодействующим им благим эмоциям. Кроме того, важно размышлять о вреде, например, гнева. Гнев всегда плох: он разрушает покой ума. Когда мы злимся, мы не желаем видеть даже лучшего друга. Его Святейшество напомнил, что в главе шестой «Пути бодхисаттвы» подробно рассказывается о терпении – противоположности гнева. Гневу часто сопутствует чрезмерное сосредоточение на себе. В восьмой главе этой поэмы немало строф посвящено объяснениям вреда эгоизма и преимуществ заботы о других.
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе.
Завершая сессию, Его Святейшество выразил надежду, что его слова хоть немного вдохновили учеников. Он поблагодарил Вира Сингха за предоставленную возможность поделиться своими мыслями. Затем сделали групповую фотографию, и все вместе отправились обедать в здание «Чанакья».
Завтра Его Святейшество прочтет публичную лекцию о возрождении древней индийской мудрости в современном мире.
Перевод: Ольга Селезнева.