Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 13 марта 2021 г. – Сегодня утром, как только завершили традиционные вступительные церемонии – чтение «Сутры сердца» и подношение мандалы – Его Святейшество Далай-лама обратился к слушателям.
«Сегодняшнее учение предназначено в первую очередь для тех, кто живет в великой стране Монголия. Я дарую объяснение одного из сочинений Цонкапы – “Трех основ пути”. Чже Ринпоче написал его в ответ на просьбу своего близкого ученика Цако Онпо Нгаванга Дракпы, жившего в Гьялморонге, Восточном Тибете».
«Чже Ринпоче пообещал, что если Нгаванг Дракпа будет следовать его наставлениям, то, достигнув пробуждения, он в первую очередь разделит нектар учения с ним. В последней строфе Цонкапа обращается к Дракпе как к “своему сыну”, и можно считать, что это обращение ко всем нам».
«Я родился там же, где и Чже Ринпоче, и, помимо того, что мы близки как уроженцы одной земли, я чувствую с ним духовную близость. Мы должны практиковать так, как он советовал Нгавангу Дракпе, и памятовать, что будды не смывают скверны водой, не устраняют движением руки страдания живых существ, не переносят свои прозрения другим. Они освобождают существ учением об истине таковости».
«Будда поведал нам, что мы сами хозяева своей судьбы, а потому нам под силу изучать и практиковать буддийскую философию, развивая способность к однонаправленному сосредоточению и применяя ее в аналитической медитации».
«Собрание сочинений Чже Ринпоче насчитывает восемнадцать томов. Мы должны читать их, размышлять над заложенным в них смыслом и медитировать об изученном. Цонкапа черпал знания из трудов Нагарджуны и Чандракирти. “Введение в мадхьямаку” (Мадхьямака-аватара) Чандракирти и автокомментарий к этому трактату я всегда держу под рукой и читаю всякий раз, когда выдается свободное время. Что касается бодхичитты, я полагаюсь на чудесную поэму Шантидевы “Путь бодхисаттвы” (Бодхичарья-аватара)».
«Чтобы помогать другим существам, нам нужно обрести тело формы Будды (рупакая), а для этого необходимо устранить все омрачения и накопить множество заслуг».
«Просыпаясь по утрам, я провожу взращивание бодхичитты и читаю строфы из “Введения в мадхьямаку”. Покойный Кьорпон Ринпоче говорил, что если вы прочитаете пять сочинений Цонкапы по мадхьямаке (Срединный путь) – “Океан обоснования: большой комментарий к ‘Коренным строфам о срединности’ Нагарджуны”; “Полное разъяснение замысла” (Комментарий на трактат “Введение в мадхьямаку” Чандракирти); раздел в “Большом руководстве к этапам Пути Пробуждения”, посвященный випашьяне; раздел о випашьяне в “Сокращенном руководстве к этапам Пути Пробуждения”; “Сущность красноречивых изречений”, – вы обретете прозрение в пустоту. Обращаясь к ним снова и снова, вы взрастите убежденность».
«Мои собственные размышления о срединности и бодхичитте – это не просто упражнения ума. Они приносят мне внутренний покой. Я чувствую, что верен призыву Чже Ринпоче искренне практиковать буддийское учение».
Приступая к чтению, Его Святейшество пояснил, что три основы пути – это стремление к освобождению, бодхичитта и истинное воззрение о пустоте. Сочинение открывается строкой почтения учителям и смиренным обещанием автора: «Разъясню, насколько сумею, суть всех учений Победоносного Будды». Он призывает открытых и восприимчивых учеников внять буддийским наставлениям.
Без искреннего стремления достичь освобождения невозможно унять тягу к удовольствиям круговорота бытия, которые в целом служат проявлением кармы и омрачений. Они коренятся в неведении. Следовательно, необходимо устремиться к освобождению. Слова «Размышляя, как трудно обрести свободы и блага, и о скоротечности жизни…» указывают на непостоянство. Тонкое непостоянство – это изменения, происходящие каждый миг, а грубое непостоянство – это смерть.
Его Святейшество отметил, что третья, четвертая и пятая строфы излагают причину, по которой возникает стремление достичь освобождения, и способы развития такого стремления, а также объясняют, как понять, что стремление на самом деле в вас зародилось. Далее необходимо зародить бодхичитту, без которой невозможно достичь всеведения будды.
В седьмой строфе повествуется, как зародить бодхичитту, размышляя о том, что живые существа захвачены потоками четырех бурных рек – рождения, старения, болезни и смерти. «Накрепко стянутые путами кармы, что нелегко развязать, заключенные в стальную клеть цепляния за “я”, окутанные со всех сторон непроглядным мраком неведения», – вот как Цонкапа описывает живых существ. – « рождаются снова и снова в бесконечной самсаре, беспрестанно испытывая три вида страданий… Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями, породи наивысшее намерение – бодхичитту».
Хотя в седьмой и восьмой строфах автор рассказывает, как взращивать бодхичитту, Его Святейшество также любит применять строки о живых существах, наших матерях, для размышления о своем “я”. Это помогает ему укрепиться в стремлении достичь освобождения.
Духовный лидер подчеркнул, что есть два подхода к взращиванию бодхичитты: семичастное объяснение причины и следствия и обмен себя на других. Он ясно дал понять, что последний подход более действенен, и процитировал строфы Шантидевы:
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)
Оседлав скакуна бодхичитты,
Разгоняющего всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости? (7.30)
Главная мысль девятой строфы заключается в том, что следует стремиться постичь взаимозависимое возникновение. Даже если вы будете взращивать стремление к освобождению и бодхичитту, без мудрости постижения пустоты вам не удастся отсечь корень сансарического бытия.
«Арьядева в “Четырехстах строфах о срединности” (Чатухшатака) заявил: “Как осязание пронизывает все органы чувств, так и неведение пронизывает все омрачения. Преодолев неведение, преодолеешь и все разрушительные эмоции”. Нам кажется, что все явления существуют сами по себе. Мы не рассматриваем “я” как простое обозначение. Некоторые философские школы утверждают, что сознание и есть личность. Из целого ряда психофизических совокупностей они выбирают нечто одно и нарекают это личностью. Прасангики отвергают это воззрение».
Его Святейшество процитировал три строфы из шестой главы «Введения в мадхьямаку» Чандракирти, перечисляющие четыре логические неувязки, которые возникли бы, если бы мы признали объективное, независимое существование явлений:
Если бы присущие признаки вещей действительно возникали взаимозависимо,
Отрицание этих признаков означало бы уничтожение вещей.
Пустота означала бы причину для разрушения явлений.
Но это неверно, а значит, вещи не обладают истинным бытием (6.34).
Таким образом, если анализировать эти явления,
То мы не найдем ничего, кроме присущей им таковости.
А значит, подлинность мирских условностей
Не следует подвергать анализу (6.35).
В процессе высшего анализа невозможно логически доказать
Происхождение от другого или от себя.
И даже с точки зрения условной истины это невозможно обосновать.
Что же будет тогда с вашей теорией происхождения? (6.36).
Если можно было бы обнаружить самосущие явления, тогда постижение Арьей пустоты во время медитации разрушало бы идею о существовании чего-либо. Существование явлений на уровне мирских условностей было бы способно выдержать высший анализ природы вещей. Тщательно исследуя то, как существуют явления, вы не обнаружите ничего, на что можно было бы указать и заявить, что это обладает идентичностью и существует само по себе. В итоге вы придете к выводу, что явления существуют лишь как обозначения.
Если бы вы утверждали объективное существование вещей, невозможно было бы наставлять о том, что явления лишены абсолютного существования. В дополнение к перечисленному, в автокомментарии к «Введению в мадхьямаку» Чандракирти цитирует сутры и пишет, что в свете признания объективного существования явлений утверждение Будды о том, что «явления лишены самобытия» было бы неверным. Он добавляет, что, если вы примените семичастный анализ, ничего нельзя будет обнаружить, но, как бы то ни было, на уровне мирских условностей явления все же существуют.
Чже Ринпоче призывает: «Усердствуй в постижении взаимозависимого возникновения». В стихотворном комментарии к сочинению Цонкапы «Хвала Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости» Чоне Лама Ринпоче пишет: «Взаимозависимость не отрицает таковости. Происхождение не отрицает существования на уровне мирских условностей». Будда преподал учение о взаимозависимом возникновении и Двух истинах. Явления существуют, и это относительная истина. То, как они существуют – высшая истина. Взаимозависимое возникновение – причина всех причин.
Тот, кто постиг нерушимость причинно-следственной связи,
Действенной для всех явлений самсары и нирваны,
И полностью уничтожил тягу к восприятию ,
Вступил на путь, дарующий радость Буддам.
Пока два положения:
Непреложное взаимозависимое возникновение видимых проявлений
И пустота, свободная от любых утверждений,
Предстают пред умом как отдельные,
Ты еще не постиг мысли Будды.
Когда эти два постижения больше не сменяют друг друга, но приходят одновременно,
И один только взгляд на непреложность взаимозависимого возникновения
Полностью уничтожает цепляние за объекты познания,
Тогда анализ воззрения полностью завершен.
Говоря о пустоте, мы не подразумеваем, что ничего не существует вовсе. Существа и вещи пусты в том смысле, что существуют не так, как нам кажется. Поскольку они зависимы друг от друга, невозможно утверждать независимое существование. Пока мы не беремся за исследование явлений, они существуют, но только на уровне мирских условностей.
«В заключение Чже Ринпоче призывает Нгаванга Дракпу: “Сын мой, отправляйся в уединение, породи радостное усердие и быстро приди к высшей духовной цели”. Этому призыву можем последовать и мы. Читая молитву “Сто божеств Тушиты”, представляйте, что Цонкапа обращается с этими словами к вам. В конце текста автор поясняет: “Это наставление было дано монахом Лобсангом Дракпой одному из его учеников – Нгавангу Дракпе из Цако”».
«В крупных монастырских образовательных центрах усердно учатся монахи и монахини, в том числе мои монгольские друзья по Дхарме. Буддийскую философию прилежно изучают наши последователи в Тибете, а также в Южной Индии. Где бы вы ни находились, помните, что постигаете буддизм, дабы сделать его частью повседневной жизни, сродниться с учением и тем самым стать лучше».
«Если у слушателей, живущих в государстве Монголия, есть возможность помочь тем, кто живет во Внутренней Монголии и так далее, пожалуйста, помогите им. Это одно из мест, где буддийская Дхарма некогда процветала, но теперь пришла в упадок. У меня особая связь с Внутренней Монголией, поскольку оттуда родом один из моих товарищей по диспутам, Нгодуп Цокньи. Он помогал мне упражняться в диспутах. Именно он разжег в моем сердце восхищение философией мадхьямаки. Он говорил мне: “Ваш старший наставник – великий ученый-философ и знаток философских трактатов, ваш младший наставник – искусный ценитель произведений об “Этапах пути”. Вам следует как можно глубже изучить обе эти традиции”».
«Те из вас, кто учится в Трех великих образовательных центрах, трудятся на славу. Пожалуйста, продолжайте в том же духе. Несмотря на все тяготы жизни, мы уже более тысячи лет бережем свои традиции. Самое сердце нашей культуры и идентичности – это традиция Наланды, которую нам удалось сохранить. То же можно сказать и о Монголии. Сегодня к нашим знаниям проявляют интерес даже современные ученые, поэтому не думайте, что наши традиции останутся где-то в прошлом. Люди то и дело говорят о мире во всем мире, но мы не достигнем его, если сначала не обретем мир внутри себя. Пожалуйста, продолжайте и дальше делать все от вас зависящее».
Отвечая на вопросы слушателей, Его Святейшество объяснил, что чтение молитв и мантр, совершение простираний и обходов вокруг священных мест, а также строительство ступ – все это способы избавиться от завес ума и накопить заслуги. В конечном итоге они помогут вам достичь пробуждения ради блага всех живых существ. А пока, сказал духовный лидер, стоит попытаться выполнять эти практики в свете учения о трех основах пути.
Духовный лидер согласился с тем, что учение Будды, безусловно, может благотворно сказаться на семейной жизни и воспитании детей. По его словам, с практической точки зрения легко читается поэма Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара). В шестой и восьмой главах, в частности, есть советы, к которым могут прислушаться дети, дабы не сердиться, а проявлять доброту. Как утверждает Шантидева:
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе (8.129).
Далай-лама признал, что в прошлом народами правили короли и королевы, общества делились на классы и касты, и социальному статусу уделяли первостепенное значение. Однако в наши дни все большую ценность обретает демократия. Если люди равны, становится куда проще заботиться о благополучии других.
Когда звучали краткие молитвы о долголетии Его Святейшества, он вспомнил, что собирался провести церемонию зарождения бодхичитты. Духовный лидер призвал слушателей представить перед собой Будду в окружении индийских, тибетских и монгольских наставников, а его самого представить посланником Будды. Затем он возглавил трехкратное чтение следующих строф:
Я принимаю прибежище в Трех драгоценностях,
Раскаиваюсь в каждом недобродетельном деянии,
Сорадуюсь добродетели живых существ,
Я удерживаю в своем уме пробуждение.
К Будде, Дхарме и Сангхе
Покуда я не достиг пробуждения, я иду за прибежищем.
Ради блага других существ и своего блага
Я зарождаю бодхичитту.
Зародив устремление к высшему пробуждению,
Я буду заботиться обо всех живых существах.
Следуя великолепной практике бодхисаттв,
Пусть стану я Буддой на благо всех существ!
Церемония завершилась торжественными строфами из «Бодхичарья-аватары».
Затем группа молодых монголов из Баянхонгора исполнила мантру «Ом мани падме хум» под аккомпанемент традиционных инструментов.
Н. Тувшинтур, руководитель неправительственной организации «Ламын-гэгэн Монгол Сунчой» поблагодарил Его Святейшество за учение, которое он любезно даровал. Он также выразил признательность священнослужителям и сотрудникам Гандантегченлинга, центрального монастыря монгольского буддизма, а также всем, кто внес вклад в организацию встречи. В заключение он вознес благоприятствующую молитву:
Да будет Ваше Святейшество Далай-лама
Пребывать с нами еще сотни кальп,
Даруя благословение народу Монголии.
Да будет Ваше Святейшество вновь и вновь ступать на нашу землю.
Его Святейшество поблагодарил всех в ответ, помахал рукой, и учения подошли к концу.
Перевод: Инна Балтырева.