Падум, Занскар, штат Джамму и Кашмир, Индия, 22 июля 2018 года – Сегодня утром, укрываясь в тени традиционного зонта от палящих лучей занскарского солнца, Его Святейшество Далай-лама прошествовал из Нового Пходранга в павильон, возвышающийся над площадкой для проведения учений. По своему обыкновению он то и дело останавливался, чтобы пообщаться с собравшимися людьми. Он зашел ненадолго в храм и постоял позади павильона для проведения учений, после чего подошел к краю сцены и поприветствовал толпу – по примерным оценкам здесь собралось около 16 тысяч человек, монахов и монахинь, мирян от мала до велика, главным образом местных жителей, хотя встречались и туристы из разных стран мира. Лица людей выражали самые разнообразные эмоции – от глубокой преданности до лучезарной радости, отражающей искреннее удовольствие видеть Его Святейшество так близко.
В то время как Далай-лама шел к трону, перед сценой школьницы одной из местных школ вели философские диспуты. После того как Его Святейшество занял свое место, подали чай, зазвучали вступительные молитвы.
«Я очень рад вновь оказаться в Занскаре, – произнес Его Святейшество. – Благодаря непоколебимой вере монахов, монахинь и мирян, у нас снова есть возможность провести учения по буддийской Дхарме. Я также очень рад, что у меня будет возможность дать вам напутственный совет. Я хотел бы поблагодарить организаторов и всех, кто приложил усилия, чтобы наша встреча стала возможной.
Присутствующий здесь господин Намгьял и король Занскара – мои стародавние друзья. Я счастлив вновь их увидеть.
В какой бы уголок мира я ни приезжал, я всегда повторяю, что как люди мы все одинаковы. Мы все хотим счастья и не желаем страданий. Мы наделены удивительными умственными способностями, помогающими отличить хорошее от плохого. Мы ученики Будды, поэтому взращиваем альтруизм по отношению к другим, молясь о благополучии живых существ даже в самых отдаленных галактиках. Однако у нас нет с ними прямой связи. На нашей собственной планете живет множество животных, птиц, насекомых и рыб, которые тоже стремятся к счастью, однако мы едва ли можем им помочь. А с другими людьми мы способны говорить. Наш интеллект помогает нам стать счастливее, и в стремлении к счастью нам особенно важно опираться именно на сознание, а не на ощущения, которые мы получаем с помощью органов чувственного восприятия.
Поэтому нашей целью должно стать обретение покоя ума. Сегодня даже ученые заинтересовались этим вопросом. Нам нужно доброе сердце, источник всякого благополучия. Ученые утверждают, что по природе своей человек сострадателен. Необходимо развивать природное сострадание и искоренять гнев, зависть и высокомерие. И помогут здесь не молитвы, а тренировка сознания. Поэтому первое главное обязательство моей жизни – взращивание сострадания среди людей».
Его Святейшество объяснил, что второе главное обязательство, которое он на себя принял, это продвижение гармонии и дружбы между разнообразными религиозными традициями мира, ведь каждая из них способна принести огромную пользу своим последователям. У Его Святейшества множество друзей среди джайнов, индуистов, иудеев, христиан и мусульман. Он упомянул, что сегодня в Индии мирно сосуществуют все основные мировые религии. В то же самое время во многих уголках мира люди конфликтуют и убивают друг друга во имя веры. Поскольку все наши традиции проповедуют любовь и сострадание, терпимость и прощение, между ними должны царить дружба и взаимоуважение. К достижению этой цели и стремится Его Святейшество.
Он заметил, что жители Ладака и Занскара в большинстве своем буддисты, но среди них живут и мусульмане, и христиане. Поскольку они все, и даже те, кто считают себя неверующими, стремятся к счастью, нам всем крайне важно оставаться друзьями. Мы должны видеть в других своих братьев и сестер. Его Святейшество добавил, что в некоторых буддийских сочинениях упоминается о «врагах Дхармы», но поскольку таковыми этих людей делают омрачения и беспокоящие эмоции, мы должны проявлять к ним с сострадание.
Попросив переводчика на занскарский диалект перевести суть его слов, Его Святейшество отметил важность тибетского языка, который позволяет читать в оригинале богатейшие собрания Кангьюра и Тенгьюра.
Его Святейшество поведал, что в монастыре-университете Наланда учились представители всех четырех школ буддийской мысли. Бхававивека в своих трудах разбирал как буддийские воззрения, так и взгляды других, самых разных философских школ. Однако разница в воззрениях никогда не становилась поводом для вражды. В Тибете учения школы ньингма глубоко разъясняли практики шести парамит, учения кагью – махамудру, наставления сакья указывали на неразделимость самсары и нирваны, представляя собой различные подходы к единой цели. К сожалению, порой между ними случались трения. Его Святейшество убежден, что если подобные разногласия случаются между духовными традициями Ладака, пришло время с ними покончить.
Третье главное обязательство своей жизни Его Святейшество принял на себя как тибетец, носящий имя Далай-ламы, ведь на него возлагают свои надежды шесть миллионов его соотечественников. Он сказал: «Я с гордостью и радостью сложил с себя все политические полномочия, которые принадлежали Далай-ламам со времен Пятого Далай-ламы, и передал их в руки выборного руководства. Я считаю, что религиозные лидеры не должны слишком увлекаться политикой. Я против “политики лам”, ведущей к разделению на своих и чужих. Если мы увидимся снова, то я вам опять об этом напомню, а если нет – пусть это станет моим последним пожеланием к вам.
«Как тибетец я считаю своим долгом защищать и продвигать тибетскую культуру, не только в интересах тибетцев, но и ради сохранения буддийских учений. Об этом пекутся и многие китайцы.
Затем встает вопрос о защите хрупкой природы Тибета. Один китайский эколог утверждал, что Тибетское нагорье так же влияет на климат планеты, как Северный и Южный полюса, поэтому он назвал его третьим полюсом Земли. Сегодня в Гималаях выпадает все меньше снега, отступают ледники, а это значит, что запасы пресной воды будут сокращаться. Многие земли превратятся в пустыню, какую можно видеть в Афганистане, когда летишь из Индии в Европу. Поэтому так важно постараться защитить экологию Тибета.
Тибет и Китай издавна были соседями. В 7–9 веках между Тибетской, Китайской и Монгольской империями существовали тесные связи. Нередко заключались браки между членами царских династий. Позже, во времена правления представителей школы сакья, сложился обычай, по которому между китайской или монгольской империями и Тибетом установились отношения по модели “наставник – покровитель”. В наши дни однако в Китае правит тоталитарный режим, из-за чего большинство китайцев не имеет представления об истинном статусе Тибета. Тем не менее, благодаря тому, что сегодня многие граждане Китая путешествуют и учатся за границей, у них есть возможность расширять свой кругозор.
Я рассказал вам о трех главных обязательствах своей жизни, поскольку знаю, какие вы преданные ученики, и, надеюсь, что вы захотите разделить их со мной».
Взяв брошюру с текстами для учений на тибетском, хинди и английском языках – их раздавали утром всем ученикам – Его Святейшество попросил их раскрыть книгу на «Обращении к 17 великим пандитам славной Наланды». Затем он прочел молитву целиком, давая пояснения, когда считал нужным. Обращение начинается со слов почтения Будде, а затем Нагарджуне. Хотя тот жил давным-давно, сегодня мы можем по достоинству оценить все его добродетели благодаря оставленным нам в наследство трактатам, таким как шесть сочинений, посвященных обоснованию. У нас есть также 16 томов наставлений о совершенной мудрости в собрании Кангьюр, и Нагарджуна разъяснил их явный смысл – идею пустоты. Майтрея, который возможно был и человеком, и божеством, истолковал их тайное значение.
Его Святейшество отметил, как важно видеть разницу между историческими событиями и легендами, заметив, что хотя бытуют предания о том, что после своей смерти Сонгцен Гампо превратился в статую Авалокитешвары, нам известно местонахождение его надгробия.
Обращение продолжают восхваления учеников Нагарджуны – Арьядевы, Буддапалиты, Бхававивеки и Чандракирти, каждый из которых внес немалый вклад в понимание мудрости. Шантидева в своих сочинениях «Собрание практик» (Шикшасамуччая) и «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) дает подробные наставления об обуздании гнева и ненависти и взращивании бодхичитты. Шантаракшита и Камалашила, великие учителя философии и логики, учредили традицию Наланды в Тибете.
Асанга стал основателем школы читтамара («только ум»), а его брат Васубандху оставил обширный труд о высшем знании (Абхидхарма). Дигнага и Дхармакирти славятся своими трудами по логике и обоснованию. Два этих учителя, а также Сакья Пандита и Чапа Чокьи Сенге установили традицию философских диспутов, которая распространилась в Тибете.
Вимуктисена, ученик Васубандху усомнился в объяснениях своих учителей, и отказавшись от взглядов читтамары (школы «только ум»), перешел в мадхьямаку (школу Срединного пути). Далее воздается дань почтения Харибхадре, известному за свой комментарий на сочинение Майтреи «Украшение ясного постижения», учителям винаи Гунапрабхе и Шакьяпрабхе, и в заключение великому объединителю этих разнообразных традиций Дипанкаре Атише.
В завершение Его Святейшество подчеркнул устремление, которое двигало им, когда он сочинял «Молитву о зажжении трех видов веры»:
Из жизни в жизнь пусть всегда стану я обретать совершенные условия и выполнять три тренировки,
Трудиться на благо учений, как великие наставники-первопроходцы прошедших времен,
И учением, а также практикой
Поддерживать и развивать передачу и понимание Дхармы.
Он также пояснил, что обстоятельства, подтолкнувшие к сочинению этой молитвы, описаны в колофоне: «Сейчас, когда во всем мире наблюдается колоссальное развитие науки и техники, но при этом мы подвержены множеству отвлечений, вызванных суетой нашей напряженной жизни, крайне важно всем нам, последователям Будды, взрастить веру на основе понимания его учений».
«Недавно в Ле я встречался с группой буддистов из Гималайского региона, – заметил Его Святейшество, – они решили преобразовывать свои храмы и монастыри в центры обучения. Это доставило мне огромную радость и я попросил их распространять это начинание шире, добавив, что это станет прекрасным подарком на мой день рождения».
Прежде чем начать чтение «Краткого изложения этапов на Пути к Пробуждению» Чже Цонкапы, Его Святейшество рассказал о великом авторе этого труда. Цонкапа родился, вырос и начал учиться в Амдо. Когда ему было 16 или 17 лет, он покинул Центральный Тибет, где отучился во всех существовавших на тот момент монастырях-университетах. Он получил множество учений от наставника школы сакья Рендавы, а также от учителей школ дрикунг-кагью и ньингмы. В своей краткой биографии «Счастливая судьба» Цонкапа говорит, что никогда не довольствовался лишь частичным изучением. Кроме его трудов по этапам на пути к пробуждению, он написал пять трактатов о воззрениях мадхьямаки.
В девятой строфе автор вопрошает: «Поэтому есть ли разумные, чей ум не был бы очарован стадиями пути трех личностей». Со стихов 11 и 12 начинаются парные строфы с повторяющимся рефреном:
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
Его Святейшество пояснил, что есть также традиция немного изменять эти строки, чтобы принять на себя обещание:
Так практиковал мой почитаемый и святой учитель,
И я, желающий освобождения, буду поступать так же.
В строфах 17 и 18 даются советы людям с низшими духовными способностями, а строфы 19 и 20 обращены к ученикам со средними способностями. Строфы 21 и 22 превозносят зарождение бодхичитты, как «центального столпа махаянского пути», после чего начинаются объяснения пути человека с высшими духовными способностями. Последующие строфы посвящены практикам шести парамит: щедрости, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости, постигающей, каковы вещи на самом деле. Следующие за ними три строфы делают упор на важности сочетания однонаправленного сосредоточения (шаматхи) и прозрения в суть вещей (випашьяны).
В строфе 40 говорится:
Тем, кто медитирует на пустотности, подобной пространству, во время медитативного равновесия,
И пустотности, подобной иллюзии, в период после медитации,
А затем, объединив метод и мудрость,
Достигают совершенства в деяния сынов Победоносного, возносят хвалу.
В строфах 42 и 43 говорится о необходимости зарождения общего пути для вступления на оба «высших пути великой колесницы причины и плода».
Кто таким образом зародил как следует общие пути,
Необходимые для обоих высших путей великой колесницы причины и плода,
Затем, положившись на Защитника Предводителей Мудрецов,
Вошел в великий океан классов тантры
И полагается на полные устные наставления,
Тот наполнил смыслом обретенные свободы и блага.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, желающий освобождения, поступай так же!
В завершение Его Святейшество объявил, что завтра он дарует благословение Авалокитешвары. За этим последует молебен о долголетии Его Святейшества.
Перевод: Ольга Селезнева.