Бодхгая, штат Бихар, Индия, 24 декабря 2018 г. – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама спустился из своих покоев на верхнем этаже монастыря Гаден Пхелгьелинг и направился в монастырский храм. Там он поклонился уже находящимся там священным изображениям просветленных и освятил более 200 новых статуй Будды. Затем он отправился пешком в павильон Калачакры и по дороге махал рукой своим почитателям, выстроившимся вдоль дороги. На площадке Калачакры, идя к сцене, он здоровался с друзьями, столпившимися перед ограждениями, и махал рукой людям, находящимся на отдалении. Под навесом собралось около 15 тысяч человек, в том числе более 7 тысяч монахов, 1250 монахинь, 1555 геше и настоятелей, 15 геше-ма и 1665 паломников из 70 стран, не считая Индии.
Как только Его Святейшество занял свое место на троне, группа монахов-тхеравадинов начала читать «Мангала-сутру» на пали. За ними школьницы из местной школы Майтреи нараспев прочитали «Сутру сердца» на санскрите, и, наконец, сутра прозвучала еще раз, уже на китайском языке.
«Вот мы и собрались вновь в Бодхгае, в этом замечательном месте, где Будда достиг пробуждения, – сказал Его Святейшество. – Но мы здесь не для того, чтобы читать молитвы или проводить религиозные ритуалы. Будды не смывают водой неблагие поступки, не устраняют руками страдания существ, не могут передать другим собственные духовные постижения. Они помогают другим обрести свободу, даруя им учение об истинной таковости. Это уникальная черта, отличающая учение Будды от других, и это означает, что мы должны внимательно изучать наставления, преподанные Буддой.
В других религиозных традициях говорится о существовании творца, что приводит к возникновению в них противоречивых философских построений, но все они несут послание любви и сострадания. Опираясь на собственный опыт, Будда советовал нам взращивать метод и мудрость.
Учения, содержащиеся в палийском каноне, представляют собой основу буддийского учения. При первом повороте колеса учений Будда разъяснил четыре благородные истины. Во время второго поворота он изложил учение о совершенстве мудрости, которое было записано не обычными людьми, а бодхисаттвами, такими как Манджушри, Ваджрапани и Самантабхадра.
Первый вид причинности, о котором говорил Будда, излагая четыре благородные истины, связан с причиной страданий и рождения в сансаре. Отвечая на вопрос, можно ли избавиться от страданий, он преподал учение о подлинном прекращении и пути, ведущем к нему. Разъясняя четыре благородные истины, Будда привел 16 их характеристик. Например, четыре характеристики истины о страдании – это страдание, непостоянство, отсутствие индивидуального «я» и пустота. Характеристики истины о причине страдания – это источник всего, причина, условия перерождения и причина перерождения.
Коренная причина страдания – неведение. Применяя противоядие – мудрость, – мы можем устранить омрачения и достичь прекращения, то есть полного освобождения от страданий. Вот что такое путь. Также важно понимать природу сознания и то, что омрачающие эмоции не являются частью этой природы. Корень страдания в неведении, неправильном понимании реальности, а поскольку у него нет прочной основы, от него можно избавиться. Когда вы поймете истинную природу сознания, а именно ясность и способность к познанию, вы увидите, что омрачения лишь временно находятся в потоке нашего сознания.
При первом повороте колеса учений Будда упомянул о пустоте и затем более подробно объяснил ее во время второго поворота, когда говорил о совершенстве мудрости. Затем он в третий раз повернул колесо учений для тех, кто не смог понять наставления, дарованные при предыдущем повороте. Эти учения записаны в «Сутре развязывания узлов глубочайшей тайны» (Сандхинирмочана-сутре). В них Будда говорил о природе сознания (ясности и способности к познанию), а также о субъективном уме ясного света, тогда как при втором повороте колеса он говорил об объективном уме ясного света. Субъективный ум ясного света – это основа для практики тантры.
Будда Шакьямуни даровал учения, исходя из собственного опыта, он рассказал, как из обычного существа, практикуя путь, он стал бодхисаттвой. И мы тоже способны преобразовать свое необузданное сознание и достичь состояния Будды».
Его Святейшество спросил, является ли современное материальное и технологическое развитие залогом счастья для всего мира? Ведь даже в развитых странах люди испытывают страдания, поскольку не умеют контролировать и дисциплинировать свое сознание. Мы все чувствуем гнев и ненависть. Религии учат своих последователей, что бороться с такими эмоциями нужно, противопоставляя им сострадание и любящую доброту, но верующие не уделяют этим наставлениям должного внимания. Индийские религиозные традиции также говорят об ахимсе, или ненасилии.
Теистические религии учат, что существует Бог-творец, чья природа – безграничная любовь, и это позволяет их последователям считать себя детьми такого любящего Бога. Последователи нетеистических религий, таких как одно из направлений школы самкья, джайнизм и буддизм, полагаются на закон причины и следствия, они понимают, что добрые поступки приносят счастье, а причинение зла другим приносит страдание. Независимо от того, следуем мы какой-то религии или нет, мы все нуждаемся в сострадании. Наши матери помогли нам появиться на свет и стали для нас первым источником любви и заботы.
Любовь – это стремление к тому, чтобы другие были счастливы, а сострадание – желание освободить их от страданий. Если вы взращиваете в себе любовь и сострадание, то это принесет вам счастье, здоровье и покой ума.
«Сегодня мы будем читать произведение “37 практик бодхисаттвы”, что служит предварительной подготовкой к посвящению Ваджрабхайравы и циклу учений Манджушри. Принимая посвящение Ваджрабхайравы, мы берем на себя обязательство ежедневно взращивать бодхичитту и понимание пустоты, а получая посвящения цикла учений Манджушри, – начитывать один круг на четках мантру “Мигзема”.
В основе буддизма лежит монашеская дисциплина. Тибетцы следуют традиции муласарвастивады, изложенной в Пратимокша-сутре, “Сутре личного освобождения”, записанной на санскрите. В Таиланде и других странах Юго-Восточной Азии буддийские монахи следуют традиции тхеравады, в которой “Патимоккха-сутта” записана на пали. Разница между правилами монашеской дисциплины в этих двух традициях довольно несущественная.
Хотя в некоторых случаях Будда говорил о том, что в отношении скандх, психофизических совокупностей, “я” подобно носильщику, а скандхи – грузу, во время второго поворота колеса учений он ясно дал понять, что ничто не обладает независимым существованием. Традиция Наланды призывает нас анализировать слова Будды, убеждаясь в их правильности при помощи логических рассуждений.
В Тибете в 7-м веке у царя Сонгцена Гампо были близкие отношения с Китаем. Он женился на китайской принцессе, которая привезла в Тибет ценную статую Будды. Тем не менее, когда царь решил усовершенствовать тибетские алфавит и письменность, он взял за образец индийское письмо деванагари. Точно так же и в следующем веке, когда Трисонг Децен захотел больше узнать о буддизме, он пригласил в Тибет наставника Шантаракшиту из индийского монастыря-университета Наланда. Шантаракшита приступил к распространению учения Будды в Тибете, но столкнулся с препятствиями и посоветовал пригласить Гуру Падмасамбхаву, чтобы их устранить. Так тибетцы стали хранителями традиции Наланды».
Его Святейшество Далай-лама пояснил, что текст, который собирается зачитать – «37 практик бодхисаттвы» – он получил от Кхуну Ламы Ринпоче, Тензина Гьялцена. Он сравнил вступительные строки этого произведения, в которых говорится о явлениях как несотворенных и непреходящих, со строками трактата Нагарджуны «Коренные строфы о срединности».
В первой строфе говорится о редкости рождения в миру людей, и Его Святейшество счел важным упомянуть, что есть две цели: благое перерождение и освобождение. Он перечислил шестнадцать причин благого перерождения, которые приводятся в «Драгоценном ожерелье» Нагарджуны. К ним относятся тринадцать видов поведения, от которых следует отказаться. Десять неблагих деяний: убийство, воровство и прелюбодеяние, относящиеся к деяниям тела; ложь, слова, ведущие к раздорам, сквернословие и пустословие, относящиеся к деяниям речи; алчность, злонамеренность и ложные воззрения, относящиеся к деяниям ума. Три дополнительных неблагих деяния включают употребление алкоголя, зарабатывание на жизнь неподобающим путем и причинение вреда другим. Кроме того, важно привнести в свою жизнь три благих деяния – даяние с уважением, почтение к объектам почитания и любовь.
Арьядева в сочинении «400 строф о срединности» также советует:
Сначала преодолей недобродетельное,
Затем преодолей грубые представления о самости,
После преодолей любые воззрения.
Так поступают мудрецы.
Постижение пустоты устраняет не только омрачения сознания, но также завесы, препятствующие знанию. Как следствие достигается освобождение.
Его Святейшество напомнил, как происходило распространение учений Будды в Тибете. Во время первой волны распространения буддизма, в 8-м веке Шантаракшита даровал учения и положил начало переводу буддийских произведений на тибетский язык. Его ученик Камалашила пришел в Тибет и написал три тома «Ступеней созерцания». При Лангдарме буддийское учение стало приходить в упадок. В следующие шестьдесят лет в Центральном Тибете почти не осталось монахов, но линия монашеского посвящения сохранилась. В 11-м веке началась вторая волна распространения учения: в Тибет пришел Атиша и сочинил «Светоч на пути к пробуждению», в котором описываются практики для разных личностей, в зависимости от того, каким из трех видов способностей они наделены.
В первой строфе «37 практик бодхисаттвы» говорится о том, что рождение в миру людей дает возможность размышлять и анализировать. Во второй и третьей строфах говорится о том, почему нужно оставить родной край «без сожаленья» и вести уединенный образ жизни, размышлять и медитировать. Знание двух истин – относительной и высшей – и четырех благородных истин приводит к пониманию того, о чем учил Будда, его роли и роли Сангхи.
В четвертой строфе говорится о непостоянстве: «И наше тело – этот постоялый двор, сознание-гость покинет в одночасье». Сознание – это то, что переходит из жизни в жизнь. Его Святейшество подчеркнул, что сегодня ученые начинают признавать, что сознание не просто связано с мозгом, но может и воздействовать на него. Подобно тому, как частицы нашего тела восходят к частицам, существовавшим после Большого взрыва, сознание, которому предшествовали моменты осознавания той же природы, продолжается из прошлых жизней в будущие.
В пятой строфе рекомендуется избегать дурных друзей, а в шестой – полагаться на духовного учителя. Его Святейшество сказал о том, как важно тщательно проверять качества учителя, какие преимущества мы получаем, полагаясь на такого человека, и какой вред причиняем себе, если не полагаемся на учителя. Получив от учителя наставления, следует применять их на практике. Его Святейшество отметил, что шестая строфа замыкает часть, посвященную личностям с низшими способностями, и объявил, что на этом месте закончит учения и продолжит их завтра.
Перевод: Наталья Иноземцева.