Манали, штат Химачал-Прадеш, Индия, 17 августа 2019 г. – Не страшась непрерывного дождя, порядка 8000 человек собрались сегодня в Манали, чтобы получить у Его Святейшества Далай-ламы посвящение Махакаруники Локешвары. Площадка для проведения учений, на которой установили навесы, была заполнена до отказа, и около 500 человек расположились на улице.
«Это посвящение входит в собрание, известное как Тайные видения Пятого Далай-ламы, – объявил Его Святейшество вначале. – Проводя по совету оракула Нечунга затворничество по практике Авалокитешвары во дворце Потала, Пятый Далай-лама пережил видение царя Сонгцена Гампо, который возник из сердца Авалокитешвары и помог ему совершить вхождение в мандалу, где он получил это посвящение в цикл девяти божеств».
«Еще в юности я получил посвящения из этого собрания Двадцати пяти видений от Тагдрага Ринпоче. Позже, во время жизни в изгнании, Трулшик Ринпоче даровал мне из этого собрания посвящения долгой жизни. После я совершил необходимые затворничества по этой и другим практикам. Когда я получал эти передачи, каждую ночь во сне мне являлись божества, посвящения которых мне должны были даровать на следующий день. Через некоторое время, когда мы ушли в изгнание, мне приснилось, будто Пятый Далай-лама сошел с танки на стене и поднес мне очень длинный шелковый хадак. Должно быть, меня связывают с ним сильные кармические узы».
Его Святейшество посетовал на непогоду и слякоть и попросил собравшихся непрерывно начитывать шестислоговую мантру Авалокитешвары, пока он проводит подготовительные ритуалы для посвящения.
«Люди, которые физически не могут находиться сейчас здесь, спрашивали, возможно ли получить это посвящение дистанционно, смотря прямую трансляцию. Я ответил утвердительно. Подобные случаи имели место в жизни самого Будды. Иногда тем, кто желал получить монашеское посвящение, но не мог предстать перед Буддой лично, разрешали сделать это на расстоянии. Таким образом, жители Тайваня и других стран, обладающие твердой верой в Авалокитешвару и стремлением принять это посвящение, могут это сделать, где бы они ни находились».
Завершив подготовительные церемонии, Его Святейшество прочел краткую вступительную лекцию.
«В повседневной жизни мы склонны полагаться на пять органов чувств, однако во время сна восприятие с помощью органов чувств не активно, хотя наше ментальное сознание продолжает функционировать. В высшей йога-тантре существуют техники, которые позволяют использовать состояние сна в практике йоги. Это дает возможность проявить светоносный врожденный ум ясного света что также происходит в момент потери сознания или в момент смерти. Бывают случаи, когда тонкое сознание продолжает оставаться в теле опытных созерцателей даже после наступления клинической смерти, когда остановилось кровообращение и отключились функции головного мозга».
«Ум ясного света, проявляющийся с помощью техник высшей йога-тантры, можно направить на постижение пустоты, как объясняется в учениях о совершенстве мудрости. В традиции ньингма представлено девять колесниц, высшими из которых считаются внутренние тантры – маха-йога, ану-йога и ати-йога. Последняя задействует не обычное сознание, а саму изначальную мудрость».
«Практикующий следует по пути, обозначенному в “Украшении из постижений” (Абхисамаяланкара) – сочинении, излагающем учения об общей структуре пути, в то время как учения тантры считаются особыми, предназначенными для определенных групп последователей. Только понимая учения об общей структуре пути, мы можем оценить достоинства особых учений. В Тибете особым учениям тантры уделяется чрезмерное внимание, иногда в ущерб учениям об общей структуре пути. Это одна из причин, по которым, находясь в эмиграции, я призвал мужские и женские монастыри изучать учения об общей структуре пути».
Его Святейшество сказал слушателям, что явным олицетворением основного божества сегодняшнего посвящения, Махакаруники Локешвары, может быть статуя Ченрезига из сандалового дерева, известная как Вати Сангпо. Долгое время она находилась в монастыре Дзонгкар Чоде в Тибете, но сейчас она хранится у Его Святейшества в Дхарамсале. Он рассказал, что однажды ему приснился сон, в котором во время беседы с этой статуей он спросил, добился ли Вати Сангпо постижения пустоты. «Да», – прозвучало в ответ. «Непосредственного постижения?» – спросил Его Святейшество. «Да», – вновь услышал он в ответ.
Когда в ходе посвящения наступил черед дарования обетов бодхисаттвы, Его Святейшество объяснил, что к зарождению бодхичитты побуждают два намерения – приносить пользу другим и достичь пробуждения. Иными словами, зарождение бодхичитты – это стремление стать Буддой ради блага всех живых существ.
«Такова моя практика, – сказал Его Святейшество. – Каждое утро в момент пробуждения я зарождаю бодхичитту. Я выполняю практику шестиразовой гуру-йоги и в рамках этой практики провожу церемонию зарождения бодхичитты».
Далее Его Святейшество отметил, что предметом аналитической медитации для него зачастую становится строфа из сочинения Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика), в которой описывается Татхагата:
Татхагата не является скандхами и не отличен от них.
В нем нет скандх, и он отсутствует в них.
Он не владеет скандхами.
Что же тогда Татхагата?
Он сказал, что находит очень полезным применять подобные рассуждения к собственному “я”:
“Я” не является скандхами и не отлично от них.
В нем нет скандх, и оно отсутствует в них.
Оно не владеет скандхами.
Что же тогда “я”?
Когда запланированные на утро церемонии были завершены, Его Святейшество по своему обыкновению подошел к краю сцены и помахал рукой ученикам, сидящим в разных концах площадки, после чего удалился. Он проехал небольшое расстояние до Гималайского буддийского монастыря традиции ньингма, в котором он поклонился изображениям Будды и Гуру Падмасамбхавы. Из храма его проводили в павильон, где для него уже накрыли стол к обеду. Перед тем как вернуться в расположенный неподалеку монастырь Он Нгари, он сфотографировался с членами ньингмапинской общины.
Его Святейшество объявил, что завтра дарует учения по сочинению геше Лангри Тангпы «Восемь строф о преобразовании ума» и произведению Гьялсэ Тхокме Сангпо «37 практик бодхисаттвы».
Перевод: Инна Балтырева.