Манали, штат Химачал-Прадеш, Индия, 13 августа 2019 г. – Дождь, ливший всю ночь, сегодня утром стал понемногу утихать. Его Святейшество Далай-лама выехал из монастыря Он Нгари и направился на находящуюся неподалеку парковочную площадку муниципального совета, где был установлен шатер со сценой. Там его встречали настоятель монастыря Нгари и местные лидеры, которые проводили его на сцену. Его Святейшество поприветствовал толпу и лам, представляющих разные тибетские буддийские традиции. Среди них был и молодой Дунгсей Асанга Ринпоче из Сакья Пхунцок Пходранга.
По прибытии Его Святейшества монахи провели перед сценой показательный философский диспут. Когда Далай-лама занял место на троне, зазвучали молитвы, во время которых всем подали чай и сладкий рис.
«Сегодня мы собрались здесь, в Манали, по приглашению монастыря Он Нгари, который был восстановлен по просьбе бывшего настоятеля монастыря Гоманг в здании, переданном Трем великим центрам обучения, – сказал Его Святейшество. – Сейчас это монастырь, в котором монахи не ограничиваются лишь заучиванием текстов наизусть, они постигают изложенную в них суть. Нгари Трацанг, Дакпо Шедруп Линг и Чокхор Гьял были основаны Вторым Далай-ламой».
«В ходе трехмесячного ретрита в период сезона дождей все монахи собирались в Чокхор Гьяле. Однако в этом монастыре упор делали в первую очередь на проведении ритуалов, что в прошлом также было характерно для монастыря Намгьял. Тем временем монахи Нгари Трацанга и Дакпо Шедруп Линга всерьез занимались изучением философии. Я с удовольствием посетил монастырь Дакпо Шедруп Линг, вновь учрежденный близ деревни Патликухал, и рад, что смог приехать и сюда».
Его Святейшество отметил, что в долине Куллу живет очень много буддистов, и напомнил, что буддизм это нечто большее, чем просто вера, ведь в нем важное место отводится анализу и обоснованию. Он подчеркнул, что никогда не называет буддизм лучшей духовной традицией, поскольку, равно как лекарство назначают пациенту в зависимости от его недуга, та или иная духовная традиция может подходить одному человеку в силу его ментальных наклонностей и при этом абсолютно не подходить другому.
«Сегодня мы собрались на учения по буддийской Дхарме, а посему и учитель, и его ученики должны породить правильную мотивацию. Нельзя поддаваться желанию обрести славу или хорошую репутацию, рассказывая другим о том, как много раз вы побывали на учениях. Нужно считать это вашей личной практикой Дхармы, основанной на принятии прибежища в Трех драгоценностях и стремлении приносить радость всем живым существам, исполняя их желания».
Его Святейшество прочел вместе со слушателями строфы принятия прибежища и зарождения бодхичитты, устремления достичь просветления ради всеобщего блага. Он заметил, что поскольку Куллу одно из 24 священных мест Херуки, или Чакрасамвары, в ее окрестностях обитает множество божеств и других существ. Он произнес строфы, призывающие их внять даруемому учению.
«В буддийской традиции, – продолжил Его Святейшество, – есть выражение “матери-живые существа, пребывающие в безграничном пространстве”. Все они, будучи чувствующими существами, желают счастья и не желают страданий. Это касается всех существ на нашей планете, в особенности семи миллиардов людей».
«Люди могут исповедовать религию, потому что они наделены способностью мыслить, в то время как животные и другие существа ограничены в основном чувственным восприятием. Есть верующие, неверующие и агностики. Те, кто мало интересуются религией, перед лицом неприятностей могут опустить руки. Напротив, те, кто имеют веру, находят в религии утешение».
«В Индии возникло понятие Дхармы и вместе с ним принцип ахимсы, или ненасилия. Когда мы размышляем о ненасилии, мы естественным образом думаем о сострадании. В Индии также берут начало практики однонаправленного сосредоточения и аналитической медитации как способы тренировки ума. Все эти практики претворил в жизнь Будда Шакьямуни».
«Зороастризм, иудаизм, христианство и ислам развивались в Западной Азии, даруя своим последователям надежду и утешение. Анализ природы явлений с точки зрения современной науки может ставить под сомнение религиозные убеждения, однако способность и склонность к критическому анализу всегда была присуща человеческому уму. Вот почему Будда наставлял: “О монахи и ученые, подобно тому, как золотых дел мастер проверяет чистоту золота, подвергая его действию огня, разрезая и растирая его, так и вы, бхикшу, должны принимать мои слова, лишь проанализировав их, а не из простого почтения ко мне”».
«Руководствуясь этим наставлением, учителя Наланды исследовали записанные учения Будды в свете логического обоснования и пришли к выводу, что некоторые из них можно понимать буквально, тогда как другие нуждаются в толковании. Так произошло в связи с тем, что Будда давал те или иные наставления в соответствии с наклонностями своих учеников. Другими словами, в каждом отдельном случае он даровал учения, исходя из существующих потребностей и целей».
«Учения, которые относятся к абсолютной истине, можно понимать буквально. Все остальные учения считаются подлежащими толкованию. Подобный вид критического анализа всегда играл важную роль в традиции Наланды».
Его Святейшество рассказал, что, как молодой царевич, Будда мог вести роскошную жизнь, однако, увидев воочию страдание рождения, старения, болезни и смерти, решил оставить царский дворец и стал странствующим монахом. Через шесть лет строгой практики, долгих поисков и испытаний он достиг полного пробуждения, после чего заключил: «Я постиг Дхарму, подобную нектару – глубокую, мирную, свободную от умопостроений, несоставную, по сути своей, ясный свет. Но если я начну учить других, никто меня не поймет, а потому останусь в лесу в молчании».
Когда Будда встретил пятерых своих прежних спутников, Каундинью и прочих, они убедили его поделиться обретенным знанием. Он преподал им наставление о Четырех благородных истинах, которые, по словам Нагарджуны, будут понятны каждому, кто постиг принцип взаимозависимого происхождения. Это объяснение истины о страдании, причине страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страдания, стало частью первого поворота колеса Учения. Позже, во время второго поворота, Будда более подробно разъяснил эти истины, в особенности истину о прекращении, возможности преодолеть причины страдания.
«Учение о Четырех благородных истинах и их шестнадцати характеристиках составляет основу и палийской, и санскритской традиций, – сказал Его Святейшество. – На Горе грифов близ Раджгира Будда даровал учение о совершенстве мудрости группе учеников с более чистой кармой. Одно из кратких сочинений, повествующих об этом, называется “Праджняпарамитой из двадцати пяти строф”, которая более известна как “Сутра сердца”. Суть учений, дарованных в ходе первых двух поворотов, раскрывает, насколько глубоко Будда постиг Дхарму».
«Во время третьего поворота колеса Учения Будда преподал в Вайшали и других местах “Сутру развязывания узлов глубочайшей тайны” (Сандхиниромчана сутру) и объяснение природы Будды, легшее в основу сочинения Майтреи “Уттара-тантра-шастра”. В учениях третьего поворота говорится о том, что такое субъективный ум ясного света, а в наставлениях о совершенстве мудрости повествуется об объективном уме ясного света или пустоте».
«В санскритской традиции особое место отводится исследованию и анализу. Как пишет Нагарджуна, учение Будды основано на двух истинах. Принятие прибежища и вера – это практики относительной истины, тогда как понимание истинного прекращения требует понимания того, что омрачающие эмоции коренятся в неведении. Как утверждает Арьядева в “400 строфах о срединности”, такие эмоции пронизаны невежеством. Чтобы устранить их, мы должны понять природу явлений, их взаимозависимого происхождения. Неведение – это искаженное представление, которое не соответствует реальной действительности. Поскольку неведение – это заблуждение, всегда есть противоположный фактор, с помощью которого можно противостоять ему».
«Омрачающие эмоции и ложные представления носят временный и случайный характер, тогда как истинная природа ума – это ясный свет, и она не подвержена их влиянию. Об этом говорится в третьем повороте колеса учений и в высших йога-тантрах, таких как тантра Гухьясамаджи, где объясняется, что разрушительные эмоции возникают на основе 80 различных концептуальных умопостроений. Когда вы проходите три этапа – белого проявления, красного возрастания и черного достижения, – исчезают и 80 различных концептуальных умопостроений и проявляется ум ясного света. В силу того, что омрачающие эмоции можно преодолеть при помощи мудрости, вы видите, что достижение нирваны возможно».
«В небуддийских традициях говорится о двух истинах, однако, чтобы добиться их точного понимания вы должны усвоить суть учений о совершенстве мудрости. В “Сутре сердца” утверждается, что форма есть пустота, пустота есть форма; нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты. Это значит, что, хотя явления существуют, попытки поиска их постоянных, устойчивых качеств оказываются безуспешными. Таким образом, они существуют лишь как обозначения. Согласно воззрениям школы “только ум” (читтаматра), если вы пытаетесь найти что-либо, но не находите, это значит, что данный объект лишен истинного существования».
«Равно как невозможно обнаружить физические объекты, так и сознание не может быть обнаружено. Оно существует не как физический объект, а как непрерывный поток, последовательность моментов сознания. Физические объекты на первый взгляд кажутся наделенными объективным существованием, однако в действительности их невозможно найти, как и сознание. Согласно положениям квантовой физики ничто не обладает объективным существованием, эта мысль помогает мне в моей личной практике медитации о пустоте».
«Школа срединного пути отвергает идею о том, что явления наделены реальным существованием. В трактате “Вступление на срединный путь” Чандракирти доказывает, что у явлений нет объективного существования. Школа срединного пути не признает наличия реального или внутреннего существования у явлений, но поскольку они влияют на нас, явления, подобно колеснице, существуют как обозначения, хотя их и нельзя обнаружить посредством семиступенчатого анализа. Форма есть пустота, пустота есть форма потому, что явления существуют зависимо друг от друга. Они не существуют так, как нам кажется. В связи с тем, что явления зависят от других факторов, они не наделены самобытием, но возникают во взаимозависимости».
По словам Его Святейшества, когда мы видим, что завесы ума временны и их можно устранить, мы понимаем, что ум обладает чистой и светоносной природой. Он подчеркнул, что последователи палийской традиции при изучении непостоянства, страдания и бессамостности полагаются на писания, в то время как традиция Наланды опирается на логические доводы. В начале сочинения «Коренные строфы о срединности» Нагарджуна выражает почтение Будде за то, что он преподал учение о взаимозависимом происхождении. В конце он вновь воздает ему хвалу за учение о том, как можно избавиться от искаженных воззрений. Буддапалита и Чандракирти развили положение, согласно которому явления существуют лишь как обозначения.
Дигнага и Дхармакирти подтверждали истинность учения Будды посредством логики и обоснования. Во второй главе сочинения «Праманаварттика» (Комментарий к трактату Дигнаги о достоверном познании) Дхармакирти, опираясь на логические доводы, доказывает, что учение Будды – надежный источник наставлений. Буддизм отличается от многих других духовных традиций именно использованием логики, однако Его Святейшество отметил, что все без исключения религии приветствуют практику любящей доброты. В христианстве, например, считается, что мы все дети одного Бога, следовательно, мы все братья и сестры. Однако, к глубочайшему сожалению Его Святейшества, в наши дни религию также используют как повод для убийства других людей – эта печальная мысль просто не укладывается в голове. Тем не менее, все религии несут в себе послание любви и сострадания, поэтому очень важно, чтобы все религиозные традиции существовали в гармонии друг с другом.
Его Святейшество объявил, что на этом, пожалуй, завершит сегодняшние учения. Поскольку слушателям раздали книги с текстами на тибетском, хинди, английском и китайском языках, которые он будет объяснять в дальнейшем, Его Святейшество посоветовал собравшимся прочитать их перед завтрашней сессией. Он сказал, что сегодня дал вводную лекцию о буддизме, однако, когда дело доходит до практики, важно иметь понимание бодхичитты, подкрепленное пониманием пустоты – именно об этом и говорится в данных текстах.
Он заявил, что эгоистичный, себялюбивый подход ведет лишь к страху и страданиям. Это грозит тем, что мы начнем воспринимать весь мир как нечто враждебное. Когда вы считаете мир и окружающих людей друзьями, вы можете достичь покоя и гармонии. Он призвал слушателей применять трехчастный подход к обретению знаний, то есть заниматься слушанием, размышлением и медитацией. Это поможет пройти пять путей, описанных Авалокитешварой в Сутре сердца: «Тадьята, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха», что значит: «Иди, иди, выйди за пределы, полностью выйди за пределы, достигни пробуждения».
Его Святейшество пояснил, что значат эти слова: «“Гате – иди, иди” указывает на пути накопления и подготовки и на первое переживание бодхичитты и пустоты; “парагате – выйди за пределы” означает путь видения, первое проникновение в суть пустоты и достижение первой ступени бодхисаттвы; “парасамгате – полностью выйди за пределы” указывает на путь медитации и прохождение по последующим ступеням бодхисаттвы, а “бодхи сваха – достигни пробуждения” означает заложение фундамента для полного пробуждения.
Покидая площадку монастыря Он Нгари Трацанг, Его Святейшество объявил, что продолжит учения завтра.
Перевод: Инна Балтырева.