Манали, штат Химачал-Прадеш, Индия, 23 августа 2019 г. – Визит Его Святейшества Далай-ламы в Манали подошел к концу, и монахи монастыря Он Нгари пригласили его снова посетить их перед отъездом. Даровав аудиенцию нескольким группам людей, многие из которых были пожилыми и немощными, Его Святейшество спустился из своей резиденции, расположенной на верхнем этаже учебно-жилого корпуса монастыря. Его поприветствовал настоятель Лобсанг Самтен, и они вместе прошествовали к расположенному рядом храму. Их сопровождали монахи, играющие на традиционных трубах, а один из них нес над Его Святейшеством церемониальный зонт.
Войдя в храм, Его Святейшество поклонился статуям Будды и Авалокитешвары, после чего занял место на троне.
Два монаха, один из которых сидел подле трона, а другой стоял напротив него, тотчас начали философский диспут об использовании терминологии, согласно объяснению, приведенному в сочинении Дхармакирти «Праманаварттика» (Комментарий к трактату Дигнаги о достоверном познании). Вслед за ними оживленные диспуты провели несколько пар юных монахов, среди которых были два совсем маленьких мальчика, а Его Святейшество тем временем с большим удовольствием наблюдал за происходящим.
Далее Его Святейшество прочел вместе с монахами некоторые главы священных писаний. Начали с чтения первой главы «Украшения из постижений» (Абхисамаяланкара) , используя при этом стиль Второго Далай-ламы Гендуна Гьяцо. Затем обратились ко второй главе «Вступления на срединный путь» (Мадхьямака-аватара) и Восхвалению Великого Сострадательного «цвета незапятнанной белой раковины» Чандракирти. В заключение прочли первые две строфы призывания Чже Ринпоче «Песнь "Восточные снежные горы"», написанного Первым Далай-ламой Гендуном Друпом:
Над сверкающими вершинами восточных гор
Высоко в небе клубятся белоснежные облака.
Оттуда приходят видения моих учителей.
Снова и снова я вижу их доброту,
Снова и снова меня охватывает благоговение.
К востоку от плывущих белых облаков
Расположен прославленный монастырь Ганден, Обитель радости.
Там живут три драгоценных учителя, которых не описать словами,
Мой духовный отец Лобсанг Драгпа и два его главных ученика.
Монахи поднесли Его Святейшеству краткий молебен о долголетии, основанный на молитве шестнадцати архатам, в ходе которого всем подали чай и сладкий рис. Церемония завершилась пением «Мелодии нектара бессмертия», молитвы о долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы, составленной двумя его учителями.
Обращаясь к монахам, Его Святейшество произнес: «Сегодня мы собрались здесь, во вновь учрежденном монастыре Он Нгари Драцанг. Этот монастырь был основан Вторым Далай-ламой Гендуном Гьяцо, и с линией преемственности Далай-лам его связывают особые узы».
«На днях я даровал учения верующим, а сегодня вы поднесли мне молебен о долголетии. Юные монахи продемонстрировали навыки ведения философских диспутов. Их важность сложно переоценить. Традиция Наланды включает учения об основе, пути и плоде, при этом основой служит понимание Двух истин, которое ведет к пониманию Четырех благородных истин, в особенности, истины о прекращении . Важно уметь доказать, что возможность достичь истинного прекращения кроется в нас самих. Для этого нужно взращивать веру в учение с опорой на логические доводы».
«Миллионы последователей палийского канона в отличие от нас не опираются на логику, они больше полагаются на авторитет священных писаний. Буддисты в таких странах, как Корея, следуют традициям, восходящим к традиции Наланды, но не делающим упора на логику и обоснование».
«Применение логических доводов – это уникальная черта, присущая лишь тибетской традиции. Следуя принципам, установленным наставниками Наланды Дигнагой и Дхармакирти, Сакья Пандита в 12-м веке написал подробный трактат о логике, на основе которого Чапа Чокьи Сенге в свою очередь составил свод правил и стилистических требований, которых мы придерживаемся во время проведения диспутов в наши дни. Начало применению этого подхода было положено в 8-м веке, когда царь Сонгцен Гампо пригласил Шантаракшиту в Тибет. С тех пор мы бережем его словно зеницу ока».
«Недавно я встретился с жителями гималайских регионов, которые полны решимости превратить свои храмы и монастыри в образовательные центры. Я хотел бы напомнить вам, что изучать буддийскую философию могут не только монахи и монахини – такая возможность должна быть у всех. Ваш монастырь разработал полноценную образовательную программу, и я призываю вас дать и местным жителям возможность постигать здесь философию буддизма. Для начала вы можете преподавать им “Собрание тем”, рассматривая с ними соответствующие сочинения и трактаты об устройстве ума. Это принесло бы большую пользу».
Главный наставник монастыря сообщил Его Святейшеству, что они уже планируют преподавать в семи близлежащих поселениях.
«Я против того, чтобы вы обращали людей в буддизм, – пояснил Его Святейшество, – и не считаю, что буддизм в чем-либо превосходит другие духовные традиции. Последователи школы “только ум” (читтаматра) уверены, что их воззрения неоспоримы, однако, по мнению последователей школы срединного пути (мадхьямака), они впадают в крайности. Ведь Будда преподавал различные философские подходы, отвечающие ментальным наклонностям разных людей».
«С философской точки зрения буддизм глубокая и сложная традиция, и благодаря применению логики и обоснования мы смогли вступить в плодотворный диалог с современными учеными. Всем, кто исповедует буддизм, я советую становиться буддистами 21-го века, опираться на логику и следовать пути людей с развитым интеллектом».
Осматривая росписи на задней стене храма, Его Святейшество отметил изображение оракула божества Нечунг, Дордже Дракдена, с одной стороны и шестнадцати архатов с другой. Он спросил, встречаются ли в собрании Тенгьюра какие-либо упоминания об архатах, на что ему ответили утвердительно, при этом уточнив, что они неясные. Его Святейшество сказал, что поскольку шестнадцать архатов считаются хранителями буддийской традиции, их следует изображать в монашеских одеяниях бхикшу, но вместо этого в большинстве случаев они предстают перед нашим взором в китайских мантиях. Что касается буддийского учения, оно включает в себя священные писания и практический опыт, а его сохранение требует изучения философии и практики.
Его Святейшество привел высказывание о том, что если вы истинное перевоплощение ламы, вы должны внести вклад в сохранение и развитие Дхармы. Печально, когда человек, признанный перерождением высокого ламы, держится с достоинством, но при этом совершает недостойные поступки.
В отношении текстов об этапах пути (ламрим), в частности сочинений Панчена Ринпоче «Путь блаженства» и «Быстрый путь», Его Святейшество заметил, что они ведут практикующих по пути людей с малыми способностями. По мнению Его Святейшества, сочинений, написанных в жанре ламрим, недостаточно. Важно взращивать понимание дарованных Буддой учений с опорой на две истины, четыре благородные истины и качества Трех Драгоценностей, о которых повествуется в «Украшении из постижений» (Абхисамаяланкара) . Он повторил, что в прошлом тибетцы, вероятно, выбирали путь учеников с малыми способностями.
«Чрезвычайно важно изучать философию и проводить диспуты. Для начала нужно изучить ту или иную тему, затем необходимо денно и нощно размышлять о пройденном материале до тех пор, пока вы не достигнете убежденности. Это не тот случай, когда нужно слепо верить услышанному лишь потому, что так сказал ваш учитель. Необходимо вновь и вновь предаваться размышлениям, применяя четырехступенчатый анализ. Размышляйте, пока не разовьете полную убежденность в учении, другого способа нет. Преодолевайте сомнения и взращивайте в себе убежденность. Накапливайте заслуги и достигайте прозрения в суть вещей. Именно посредством изучения, размышления и медитации Чже Ринпоче постиг пустоту».
«По мере взращивания однонаправленного сосредоточения он переживал чистые видения Манджушри. Впервые это произошло в монастыре Гадонг, и тогда Чже Ринпоче задал Манджушри вопросы, однако его краткие ответы оказались сложными для понимания. Когда он сказал об этом, Манджушри посоветовал ему выполнять практики очищения и накопления заслуг. Впоследствии в одном из видений к Чже Ринпоче явились Нагарджуна и пять его учеников. Буддапалита, который был среди них, подошел к нему и дотронулся книгой до его головы. На следующий день Чже Ринпоче получил книгу с Комментарием Буддапалиты к “Коренным строфам о срединности” (Муламадхьямака-карика). Дочитав до 18-й главы, он обрел прозрение. Тхукхен Чокьи Ньима считает, что Чже Ринпоче дочитал книгу до другого раздела, но при этом не оспаривает факта, что он достиг прозрения».
«Таким образом Чже Ринпоче занимался изучением, размышлением и медитацией, дополняя их практиками очищения и накопления заслуг».
«Я практикую медитацию о пустоте с пятнадцати лет, то есть уже порядка семидесяти лет. Когда Кхуну Лама Ринпоче даровал мне передачу и объяснение поэмы Шантидевы “Путь бодхисаттвы” (Бодхичарья-аватара), я во многом укрепился в практике бодхичитты. Конечно, я выполняю и практику йоги божеств, однако основной упор делаю на взращивании бодхичитты и постижении пустоты. Прилагая усилия, я испытываю состояние, близкое к бодхичитте. Если вы проявите усердие, у вас все получится. Пожалуй, на этом все. Спасибо».
В заключение встречи прочли молитву Трулшика Ринпоче, обращенную к прежним воплощениям Авалокитешвары в Индии и Тибете, молитву к Палден Лхамо, молитву к Амитаюсу, «Слова истины» и молитву о процветании Дхармы.
Монахи монастыря собрались вокруг Его Святейшества, чтобы сфотографироваться с ним на память, что также сделали волонтеры и верующие, ожидавшие во дворе храма. Его Святейшество помахал людям, столпившимся у ворот в надежде увидеть его хоть краем глаза. Завтра он покинет Манали и отправится в Дели.
Перевод: Инна Балтырева.