Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 27 декабря 2020 г. – Тибетские сообщества Северной Америки пригласили Его Святейшество Далай-ламу даровать сегодня утром учения по «Восьми строфам о преобразовании ума» и «Тридцати семи практикам бодхисаттвы». Духовный лидер прибыл в гостиную своей резиденции почти на пятнадцать минут раньше назначенного времени. Представитель Далай-ламы в Северной Америке Нгодуп Церинг произнес вступительное слово на тибетском языке. От имени тибетцев Северной Америки он поблагодарил Его Святейшество за возможность послушать его учение и задать вопросы. Он также обратил внимание на недавно принятый Законопроект о тибетской политике и поддержке 2020 года (TPSA). Нгодуп Церинг отметил, что многие тибетцы, живущие в Северной Америке, успешно учатся и работают. Наконец, он попросил Его Святейшество исполнить предсказание Трулшика Ринпоче и прожить 125 лет.
Его Святейшество начал свое выступление так: «Сегодня я рад возможности побеседовать с тибетцами из Северной Америки. Ввиду возраста сейчас я не могу отправляться в далекие путешествия, но я вполне могу даровать онлайн учения отсюда, из Дхарамсалы».
«Мы – тибетцы из Страны снегов. До правления Сонгцена Гампо мы, как и монголы, были кочевниками. Сонгцен Гампо женился на китайской принцессе, которая привезла в Тибет драгоценную статую Джово Будды. У него были тесные связи с китайцами, но когда речь зашла о создании тибетской письменности, он решил положить в ее основу индийский алфавит деванагари».
«В VIII веке, несмотря на все еще тесные отношения с Китаем, в поисках буддийских знаний царь Трисонг Децен предпочел обратиться к Индии и пригласил в Тибет Шантаракшиту, который дал тибетцам несколько важных наставлений. Вместо того чтобы читать буддийскую литературу на пали и санскрите и тратить время на изучение этих языков, он призвал тибетцев перевести эту литературу на свой родной язык. В итоге были созданы собрания Кангюр и Тенгьюр».
«Шантаракшита учредил в Тибете буддийскую традицию Наланды, которая включала в себя не только философию школы мадхьямака (Срединный путь), но также строгую логику и эпистемологию. Тибетский буддизм – единственная традиция, сохранившая учение о совершенстве мудрости, философию мадхьямаки, логику и эпистемологию, абхидхарму (Сокровищницу высших знаний) и винаю (свод правил монашеской дисциплины). Эта традиция была передана Монголии, в том числе, Третьим Далай-ламой».
«От здания великого образовательного центра, известного как Университет Наланда, сохранились одни лишь руины. Я помню, как однажды совершил туда паломничество и прочитал строфы “Введения в мадхьямаку” (Мадхьямака-аватара) в знак почтения к традициям этого университета, которые мы, тибетцы, сберегли до наших дней».
«Усердно постигая буддийское учение, размышляя и медитируя о его смысле, из простых кочевников мы превратились в преданных учеников Будды. Последователи палийской традиции в Шри-Ланке, Таиланде и Бирме практикуют учение Будды, опираясь на авторитет священных писаний. Мы же следуем наставлению Будды, который призывал все подвергать сомнению и задавать вопросы. Будда говорил: “О монахи и ученые, подобно тому, как золотых дел мастер проверяет чистоту золота, подвергая его действию огня, разрезая и растирая его, так и вы, бхикшу, должны принимать мои слова, лишь проанализировав их, а не из простого почтения ко мне”».
Подчеркивая важность учений о совершенстве мудрости, мадхьямаки и логики, Его Святейшество процитировал одну из заключительных строф трактата Чандракирти «Введение в мадхьямаку»:
Эта, объясненная глубокая истинная суть, пугающая , правильно постигается человеком
Благодаря прежней тренировке. Она не будет постигнута другим, даже очень ученым.
Поэтому, рассмотрев те созданные своим умом принципы, следует отвергнуть приверженность другим
Текстам, содержащим другие системы, подобные системам, признающим Я (11.55).
Затем Далай-лама процитировал строфы о логических неувязках, которые возникают, если вы полагаете, что явления существуют независимо:
Если бы присущие признаки вещей действительно возникали взаимозависимо,
Отрицание этих признаков означало бы уничтожение вещей.
Пустота означала бы причину для разрушения явлений.
Но это неверно, а значит, вещи не обладают истинным бытием (6.34).
Таким образом, если анализировать эти явления,
То мы не найдем ничего, кроме присущей им таковости.
А значит, подлинность мирских условностей
Не следует подвергать анализу (6.35).
В процессе высшего анализа невозможно логически доказать
Происхождение от другого или от себя.
И даже с точки зрения условной истины это невозможно обосновать.
Что же будет тогда с вашей теорией происхождения? (6.36).
Далай-лама признался, что ежедневно читает эти строфы и размышляет об их смысле. Он также отметил семичастный анализ, предложенный Чандракирти:
Колесница не признается иной по отношению
К своим частям. Не является неиной.
Не обладает ими. Не в частях. Части не в ней.
Не является совокупностью. Не является формой (6.151).
Если колесницей будет совокупность, то
Колесница будет существовать разобрана на части.
Поскольку отсутствии обладателя частей нет
Частей, то и форма тоже не признается колесницей (6.152).
Согласно данному семичастному анализу, невозможно обнаружить ни одно явление, которое бы существовало независимо, однако явления все же существуют на уровне мирских условностей. Последователи прасангика-мадхьямаки утверждают, что явления не обладают самобытием – они существуют как обозначения. Его Святейшество пояснил, что подобные философские воззрения следует изучать, дабы бороться с искаженным восприятием действительности.
Кроме того, в поэме «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) Шантидева рассказывает, насколько действенна практика обмена себя на других. В доказательство он заявляет:
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе (8.129).
К чему многословие?
Незрелые люди стремятся к собственной выгоде,
А Будды приносят благо другим.
Просто взгляни на различие между ними! (8.130)
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)
Его Святейшество заметил, что в прошлом некоторые люди называли тибетский буддизм «ламаизмом», будто он не имел ничего общего с подлинным учением Будды. Когда тибетцы оказались в изгнании, всем стало ясно, что они следуют традиции Наланды. Именно благодаря этой традиции, которая опирается на логику и обоснование, тибетские буддисты смогли вступить в плодотворный диалог с современными учеными.
Один из ключевых выводов, к которым следует прийти буддистам, заключается в том, что мы лишаемся покоя ума из-за искаженного представления, будто явления существуют независимо, сами по себе. Кроме того, необходимо осознать, что с разрушительными чувствами и эмоциями можно справиться, лишь взращивая созидательные. Знания, сохраненные в тибетской буддийской традиции, имеют такую ценность, что их можно по праву назвать сокровищем человечества.
«Мы сберегли свои традиции до сегодняшнего дня и всегда будем их беречь. Тибетцы в Тибете также преданы этому делу. Нами не движет слепая вера, мы опираемся на логику».
В завершение вступительной лекции Его Святейшество вернулся к разговору о визите в Северную Америку. Он сказал, что один из его друзей предложил для перелета свой частный самолет, но, как бы то ни было, все равно нужно проделать очень долгий путь. Его Святейшество признался, что сейчас он рад возможности общаться с таким большим количеством людей онлайн.
Обратившись к «Восьми строфам о преобразовании ума», первому из сочинений, которые предстояло прочитать, Его Святейшество заметил, что геше Лангри Тангпа был известен практикой бодхичитты. Однако беспокойство о страданиях живых существ делало его настолько безутешным, что печаль не сходила с его лица.
Первая строфа повествует о бодхичитте, стремлении освободить всех живых существ от страданий. Во второй строфе автор советует считать себя нижайшим среди всех, а других почитать как высших. В третьей строфе он объясняет, что ни при каких обстоятельствах нельзя поддаваться влиянию омрачений. Четвертая строфа призывает взращивать сострадание к тем, кто гневается на вас. Пятая строфа учит, что нужно принимать поражение и отдавать победу другим. Шестая и седьмая строфы излагают практику обмена себя на других – отдавать им плоды своих добродетелей и принимать на себя результаты их злодеяний. В заключительной строфе говорится о пустоте: «А иллюзорность постигая феноменов, смогу привязанности оковы разорвать».
Его Святейшество поведал, насколько близок ему трактат Нагарджуны о пустоте под названием «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика). По предположению духовного лидера, он, возможно, был в последних рядах среди слушателей, когда Нагарджуна учил, что ни одно явление не обладает истинной и самосущей идентичностью, однако явления все же существуют как обозначения на уровне мирских условностей. Далай-лама отметил, что «Восемь строф о преобразовании ума» связаны как с относительной, так и с высшей бодхичиттой, и что он читает их каждый день.
Во вступительных строфах «Тридцати семи практик бодхисаттвы» утверждается, что «все дхармы несотворенны и непреходящи», но, тем не менее, как упомянул Его Святейшество, они существуют как обозначения. Далай-лама стал читать строфы одну за другой, начиная со строф о смысле драгоценной человеческой жизни, ценности уединения и непостоянстве. В тексте говорится о помощи мирских богов и других существ, но отмечается, что их нельзя считать подходящими объектами Прибежища. Помогать другим значит создавать причины для счастья. Строфы также повествуют о практике уравнивания себя с другими и обмена себя на других.
Согласно тексту, подорвать нашу практику может жажда похвалы и славы. В сочинении отмечается, что все предстающее перед вашим взором – это проекции ума, поэтому Его Святейшество приходит к выводу, что Тогме Сангпо принадлежал к школе читтаматра («только ум»). Несколько строф повествуют о практике шести парамит (совершенств). В заключительных строфах автор призывает: «Осознавай, где твои мысли пребывают» и посвящает заслуги от написания своего произведения тому, чтобы все живые существа устремились к пробуждению.
Его Святейшество сообщил, что экземпляр текста, который он читал, был отправлен ему в Дарджилинг из Тибета Лхацуном Ринпоче. В свое время Далай-лама попросил Кхуну Ламу Ринпоче даровать ему объяснение и передачу этого сочинения.
Нгодуп Церинг предложил юным тибетцам из США и Канады задать вопросы Его Святейшеству. Первый касался того, как помочь людям, страдающим неизлечимой болезнью. Его Святейшество прежде всего выразил восхищение людьми, получающими медицинское образование. Затем он сказал, что, если болезнь излечима, беспокоиться не о чем. Но если лекарства нет, беспокойство не поможет. Когда наступает смертный час, Ваджрапани может устранить препятствия, а Будда Медицины может даровать благословение, но в любом случае вам придется умереть.
Буддисты не верят в «атман», или душу, которая переходит из жизни в жизнь. Они верят в непрерывность потока сознания.
«Пока еще есть надежда, – добавил духовный лидер, – проходите доступное вам лечение и сохраняйте спокойствие, поддерживайте покой ума. Если вы буддист, молитесь, чтобы в будущем о вас позаботились духовные учителя».
Его Святейшество объяснил практику бодхичитты, исходя из того, что мы люди, выживание которых зависит от окружающих, от наших сообществ. Вот почему неправильно пренебрегать благополучием других, вот почему важно помогать другим, когда это возможно. Именно в силу того, что мы зависим от других, необходимо взращивать чувство единства всего человечества и признавать, что все мы одинаковы в стремлении быть счастливыми и избавиться от страданий.
Его Святейшество сказал, что, хотя он и снял с себя политические полномочия, он считает своим долгом призывать к сохранению тибетской культуры и защите природной среды Тибета. Его соотечественники в Тибете откликаются на этот призыв и сохраняют в себе тибетский дух.
«Тибетская культура может принести пользу всему миру, – заявил духовный лидер. – Мы не должны оплакивать утраченное, ведь мы можем гордиться тем, что наши традиции могут быть полезны другим. Книги по науке и философии, которые мы издали здесь, в изгнании, достигли университетов Тибета. Мне сообщали, что китайских ученых впечатлил научный характер изложения тибетского буддизма. Это пример того, как мы, тибетцы, живущие в изгнании, можем повлиять на происходящее в Тибете».
«Беречь наши культуру и традиции важно, но не менее важно делиться своими знаниями с другими».
Делясь своим мнением о конкуренции, Его Святейшество провел различие между пагубным стремлением препятствовать успеху других ради собственной победы и стремлением достичь вершины, чтобы подать другим благой пример.
Молодая женщина подняла вопрос о необходимости равенства женщин и мужчин. Его Святейшество поделился с ней научными доказательствами того, что женщины более сострадательны и что материнская любовь особенно сильна. Он сообщил, что недавно написал письмо премьер-министру Финляндии, чтобы поздравить ее с назначением на этот пост, а также с созданием кабинета министров, в состав которого вошли преимущественно женщины. Будучи более восприимчивыми к чувствам других, женщины могут плодотворнее трудиться во имя распространения любви и сострадания.
Когда поинтересовались, почему Австралию охватили лесные пожары, а на мир обрушилась пандемия коронавируса, Его Святейшество выразил сожаление в связи с гибелью большого количества животных во время пожаров в Австралии и Бразилии, причину которых он видит в глобальном потеплении, а также в связи с жертвами коронавируса. Он высказал предположение, что пандемию можно считать результатом созревания коллективной кармы, но при этом подчеркнул важность сохранения оптимизма и бодрости духа.
«Независимо от того, насколько вы больны, сохраняйте оптимизм и внутренний покой, – посоветовал духовный лидер. – Если вы лечите больных, важно никогда не падать духом и вселять в пациентов надежду. Если вы буддист, можете читать мантру Тары. Я сам ежедневно читаю эту мантру, молясь, чтобы пандемия вскоре отступила. Я также читаю мантру Будды Шакьямуни. Такая практика полезна, и она не принесет никакого вреда. Вы также можете сказать своим пациентам, что Далай-лама молится о них».
На вопрос, как молодые тибетцы могут сделать мир лучше, Его Святейшество посоветовал оказывать и принимать медицинскую помощь, читать мантры и отвечать другим любовью и состраданием. Что касается глобального потепления, Далай-лама предупредил, что оно может достичь такого уровня, что Тибетское нагорье, на котором находятся истоки многих азиатских рек, станет таким же засушливым, как Афганистан. Он сказал, что с более широкой точки зрения миры зарождаются и погибают, но пока наш мир еще жив, мы должны больше заботиться об окружающей среде.
Произнося заключительное слово, Его Святейшество призвал собравшихся тибетцев, где бы они ни были, всегда помнить, что они тибетцы. В их жилах течет тибетская кровь. Они – потомки тибетских предков. Они должны мужественно хранить свои культуру и традиции.
«Тибетские смирение, доброта и нравственность вызывают всеобщее восхищение. Пожалуйста, берегите их в себе».
Перевод: Инна Балтырева.