Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 17 июля 2020 г. – Войдя сегодня утром в гостиную своей резиденции, Его Святейшество Далай-лама вгляделся в лица людей на экранах, а когда узнал нескольких из них, помахал им рукой, улыбнулся и занял свое место.
Модератор сегодняшней сессии Суреш Джиндал от имени индийской сангхи пожелал Его Святейшеству доброго утра и поблагодарил духовного лидера за то, что он любезно согласился даровать учение по их просьбе.
«Мне исполнилось 85 лет, но, несмотря на возраст, со здоровьем у меня все в порядке. Думаю, это благодаря тому, что мой ум спокоен, – произнес Его Святейшество. – Я не испытываю беспокойства и черпаю вдохновение в строфах Шантидевы:
Покуда длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму.
Подобно земле, пространству
И другим великим элементам,
Да буду я в многообразии форм служить
Животворной основой для неисчислимых существ».
«Я намерен жить еще 15–20 лет ради того, чтобы служить другим не только на внешнем, физическом уровне, но и на ментальном уровне, способствуя их внутреннему покою».
«Вы попросили меня дать сегодня комментарий к трактату Чандракирти “Введение в мадхьямаку” (Мадхьямака-аватара). Передачу этого текста я получил от своего главного наставника Линга Ринпоче, даровавшего мне обеты бхикшу. Примерно в семь лет я стал заучивать наизусть этот трактат, а также “Украшение из постижений” (Абхисамаяланкара), но тогда я не питал к ним особого интереса. Однако со временем я начал понимать, что это сочинение, равно как произведения других наставников Наланды, очень полезно. В трудную минуту его драгоценные строфы вселяют в нас отвагу и уверенность в своих силах».
«Я хотел бы разъяснить вам важность этого текста. Достигнув пробуждения, Будда Шакьямуни преподал учение о Четырех благородных истинах, легшее в основу буддийской Дхармы. Поскольку ни одно живое чувствующее существо не желает страданий, в первую очередь он объяснил истину о страдании. Затем он поведал о причине страданий. Далее он изложил третью истину о прекращении страданий, подразумевающем полное искоренение их причин. В заключение он раскрыл четвертую истину о пути, ведущем к прекращению страданий».
«Очень важно проанализировать возможность прекращения страданий, усвоить способы прекращения разрушительных эмоций, ведущих к страданиям. Задайтесь вопросом: можно ли устранить эти омрачения? Вкратце рассказав о возможности прекращения, Будда перечислил 37 факторов, ведущих к пробуждению, первыми из которых являются четыре установления памятования: на теле, ощущениях, явлениях (дхармах) и сознании».
«Мы склонны заострять внимание на информации, поступающей через органы чувств, но она в действительности зависит от нашего ментального сознания, о существовании которого мы обычно забываем. Вот почему мы должны развивать памятование о сознании. Это значит, что нужно отодвигать на задний план пять видов сознания, связанных с органами чувств, и сосредотачиваться собственно на ментальном сознании. Для этого необходимо практиковать медитацию и фокусироваться только на ментальном сознании, почувствовать его. На первый взгляд кажется, будто чего-то недостает, однако позже возникает ясность. Сначала вы сможете практиковать такое сосредоточение в течение нескольких секунд, затем нескольких минут и так далее. Со временем вы приобретете более глубокий опыт».
«Ясность – один из аспектов природы сознания. Именно благодаря ей мы способны упражняться в однонаправленном сосредоточении, создающем, в свою очередь, фундамент для анализа и прозрения в суть вещей. Подобно тому как ученые исследуют материю, мы можем анализировать сознание, применяя ментальные изыскания. Это действенный способ преобразовать сознание. Опирайтесь на однонаправленное сосредоточение и анализ».
Его Святейшество заметил, что последователи палийской традиции не уделяют много времени анализу или философским размышлениям. Они просто верят в учение Будды и практикуют его. Последователи традиции Наланды придерживаются логического подхода. Они поступают в соответствии с наставлением Будды, призывавшего своих учеников проявлять здоровый скептицизм и ставить все под сомнение: «Подобно тому, как мудрец проверяет качество золота, подвергая его действию огня, разрезая и растирая его, так и вы, бхикшу, должны принимать мои слова, только проанализировав их, а не из простого почтения ко мне».
Его Святейшество заявил, что такие наставники Наланды, как Нагарджуна, были не только добросовестными монахами, но и великими учеными-философами. Они во всем опирались на логику. Они были уверены, что могут опровергнуть даже слова самого Будды, если найдут в них какие-то противоречия. Впоследствии они разделили священные писания на два типа: учения, которые нужно воспринимать буквально, и учения, нуждающиеся в толковании.
«Нагарджуна был подобен Будде, – продолжил Далай-лама. – Его основной трактат “Коренные строфы о срединности” (Муламадхьямака-карика)” – это замечательное произведение, ставшее моей настольной книгой. Главным учеником Нагарджуны был Арьядева, сочинивший “400 строф о срединности” (Чатухшатака). В “Коренных строфах о срединности” Нагарджуна пишет:
Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций достигается освобождение.
Омрачающие эмоции и карма возникают в силу концептуального мышления (санскр. викальпа),
А оно, в свою очередь, появляется в силу умопостроения (санскр. прапанча).
устраняется посредством пустоты».
«Мы вращаемся в круговороте бытия из-за негативной кармы, негативных деяний, и освобождения можно достичь, лишь устранив карму и омрачающие эмоции. Все омрачения коренятся в неведении, искаженном представлении о том, что явления якобы существуют так, как нам кажется. Нагарджуна объясняет, что омрачающие эмоции возникают в силу концептуального мышления, а оно, в свою очередь, появляется в силу умопостроения. От искаженных воззрений можно избавиться с помощью постижения природы реальности, а не слепой веры и молитв. Положение квантовой физики о том, что явления кажутся объективно существующими только с позиции наблюдателя, созвучно философским идеям Нагарджуны».
«Об этом также повествует одна из строф Арьядевы:
Как осязание пронизывает все органы чувств,
Так и неведение пронизывает все омрачения.
Преодолев неведение,
Преодолеешь и все разрушительные эмоции».
«Преодолев неведение и заблуждения, можно устранить все омрачения. Корень всех проблем кроется в искаженных представлениях о природе существования явлений и “я”. Арьядева поясняет:
Если кто-то видит, как обусловлено и связно
возникает все, то в нем не родится неведение.
Значит, только это объяснять
следует со всем стараньем».
«Поскольку страдания коренятся в неведении, мы должны взращивать мудрость постижения бессамостности – это не просто философская идея, а настоящее практическое решение. Осознав, что явления не существуют так, как нам кажется, мы более не будем подвержены омрачающим эмоциям. Вот почему Арьядева считает, что необходимо в первую очередь преподавать учение о взаимозависимом происхождении».
«Трактат “Введение в мадхьямаку” и автокомментарий к нему очень важны, поскольку они обобщают содержание “Коренных строф о срединности”, “400 строф о срединности”, комментариев Буддапалиты и других произведений. У Нагарджуны было множество последователей, но наиболее подробно разъяснил его идеи Чандракирти».
Его Святейшество отметил, что последователи мадхьямаки-сватантрика признают, что вещи обладают определенной формой объективного существования. Они говорят, что когда мы устанавливаем пустоту, то объект отрицания – это некий уникальный способ собственного существования вещей, без опоры на достоверное познание.
Если собственный признак будет опирающимся, то
Шуньята – поскольку, отрицая его, уничтожает вещь –
Будет причиной уничтожения вещи.
Но это неверно. Поэтому в действительности не существует.
Чандракирти далее (6.34–6.38) объясняет, что признание явлений, наделенных объективным существованием, повлекло бы за собой четыре логических неувязки: постижение Арьей пустоты во время медитации разрушало бы идею о существовании феноменов; было бы неверно наставлять о том, что явления лишены абсолютного существования; существование явлений на относительном уровне было бы способно выдержать высший анализ природы вещей; было бы неправильно утверждать, что явления пусты сами по себе.
Если мы анализируем объект, разделяя его на мелкие составляющие, мы не можем его обнаружить. То же самое касается и сознания. Мы говорим о сознании с точки зрения потока моментов осознавания. Прошлое в прошлом, будущее еще не наступило, а настоящее нельзя точно определить. В доказательство того, что ни одно явление нельзя обнаружить, Чандракирти приводит семичастный анализ колесницы.
Колесница не признается иной по отношению
К своим частям. Не является неиной.
Не обладает ими. Не в частях. Части не в ней.
Не является совокупностью. Не является формой.
Если колесницей будет совокупность, то
Колесница будет существовать разобрана на части.
Поскольку отсутствии обладателя частей нет
Частей, то и форма тоже не признается колесницей.
Проводя семичастный анализ, мы не можем обнаружить явлений, но они существуют условно. Последователи прасангика-мадхьямаки утверждают, что явления лишены самосущего бытия и существуют лишь как обозначения.
«Когда мы заявляем, что явления не существуют так, как нам кажется, – продолжил Его Святейшество, – мы имеем в виду, что они существуют в зависимости от множества факторов. Они способны порождать результаты. Чоне Лама Ринпоче говорил: “Взаимозависимость не отрицает таковости. Возникновение не отрицает мирских условностей”. Будда преподал учение о взаимозависимом происхождении и двух истинах. Явления существуют – это относительная реальность. Высшая реальность – то, как они существуют».
«Когда Будда даровал учение о Четырех благородных истинах, он сначала объяснял их природу, а затем их цели. Но в конечном итоге он объяснил, что, хотя нам необходимо постичь природу страданий, постигать, по сути, нечего. Хотя необходимо устранить причины страданий, устранять, по сути, нечего и так далее. Таков смысл двух истин. Подобным образом, хотя необходимо достичь прекращения страданий, достигать, по сути, нечего, и хотя необходимо продвигаться по пути, его, по сути, тоже нет».
«Истина о прекращении более подробно изложена в учении о совершенстве мудрости. В “Сутре сердца” дается четырехчастное объяснение пустоты:
Форма есть пустота, пустота есть форма. Пустота не отлична от формы, а форма не отлична от пустоты.
«Постигнув пустоту, будды трех времен достигают пробуждения».
Его Святейшество отметил, что во время первого поворота колеса Дхармы Будда даровал учение о Четырех благородных истинах и доказал, что прекратить страдания возможно. Во время второго поворота он разъяснил, что все явления лишены самосущего бытия. И, наконец, во время третьего поворота он, помимо прочего, преподал «Сутру развязывания узлов глубочайшей тайны» (Сандхинирмочана-сутра) и провел различие между явлениями, обладающими собственными характеристиками, и явлениями, существующими как обозначения, не имеющими собственных характеристик.
Далее Его Святейшество обратился к строфам трактата «Введение в мадхьямаку», в начале которого говорится, что основной причиной достижения состояния будды служит сострадание, почитание других превыше себя. Бодхичитта, устремление к пробуждению ради блага живущих, также зарождается на основе сострадания. Поэтому данное произведение открывается хвалой состраданию.
Далай-лама отметил, что все семь миллиардов людей на планете живы благодаря любви и заботе. Каждый из нас нуждается в сострадании, причине подлинного счастья. Можно без конца говорить о мире во всем мире, но он будет возможен, лишь если каждый из нас достигнет внутреннего мира и покоя, источником которых является сострадание.
Омрачающие эмоции возникают ввиду искаженных представлений об истинном существовании явлений. В автокомментарии к «Введению в мадхьямаку» Чандракирти подчеркивает, что без прозрения в бессамостность явлений невозможно постичь бессамостность человека.
По словам Его Святейшества, знакомясь 50 лет назад с комментарием Чже Цонкапы к трактату «Введение в мадхьямаку» под названием «Полное разъяснение замысла» (Гонгпа Рабсел), он прочитал, что человек не является психо-физическими совокупностями и неотделим от них, но существует лишь как обозначение. Тогда он почувствовал, что его будто ударило молнией: он понял, что его собственное «я» и другие явления подобны иллюзии, но позже осознал, что это было прозрение на грубом уровне бессамостности. О такой бессамостности пишет Нагарджуна в трактате «Драгоценное ожерелье» (ринчен тренгва):
Человек – это ни земля, ни вода,
Ни огонь, ни ветер и ни пространство,
Ни сознание и ни все перечисленное вместе.
Что же помимо этого есть человек?
Затем Его Святейшество ответил на несколько вопросов слушателей. Он посоветовал развивать понимание с опорой на слушание, дабы различать потребности в сострадании к себе и сострадании к другим. Следует проводить анализ и размышлять о смысле усвоенного, а также медитировать, дабы обрести убежденность. Заслуги и мудрость необходимы для того, чтобы пережить духовный опыт, который приведет вас к преобразованию. Создав сострадательный настрой ума, вы будете помогать и себе, и другим. Его Святейшество признался, что проверил это на собственном опыте.
Молодой женщине из Ладака он сказал, что человек с сострадательным умом предан идее служения другим. Ум, исполненный сострадания, сосредоточен на благе живых существ. Ум, исполненный мудрости, устремляется к пробуждению. Сострадание и мудрость – вот что нам необходимо.
Молодой человек из Шринагара поинтересовался, можно ли аспекты мудрости и искусные средства преподать в контексте двух истин, не затрагивая при этом религиозных чувств человека. Касательно двух истин Его Святейшество ответил, что относительная истина зиждется на внешней видимости, а высшая истина связана с более глубоким прозрением в реальность. Если у нас доброе сердце и мы стремимся помогать другим, нам также надлежит задействовать интеллект, который позволит понять, что можно освободить других от страданий.
«Сегодня многие люди страдают из-за пандемии коронавируса, – сказал Его Святейшество. – Нам следует проявлять сострадание и одновременно держать в уме мысль о том, что, принимая меры предосторожности, угрозу пандемии можно преодолеть».
Студент Института буддийской диалектики отметил, что анализ высшей природы человека отрицает его объективное существование. Он спросил, почему же при этом не отрицают самого человека. В ответ Его Святейшество процитировал строфу из рассматриваемого сочинения:
Свойства, составные части, желание, признаки, дрова и т. д.,
Обладатель свойств, обладатель составных частей, желающий, основа признака, огонь и другие предметы,
Они, если по примеру колесницы проведем исследование семью видами, не существуют.
В противном же случае, из-за признанности миром, существуют.
Он пояснил, что, с одной стороны, подвергая явления анализу, мы не можем их обнаружить, а с другой – явления все же существуют на уровне мирских условностей. В качестве примера Далай-лама рассказал, какую аналогию проводил Дромтон-па: в результате анализа вы не сможете обнаружить ни огонь, ни руку, но если вы коснетесь огня рукой, то обожжетесь.
Профессор из Дели спросил, как убедиться в достоверности объекта отрицания «я», или бессамостности, человека. По словам Его Святейшества, он сам размышляет, что его «я» неотделимо от психофизических совокупностей, но в то же время мы можем отрицать «я», наделенное твердым, прочным существованием. Он напомнил, что, по мнению Нагарджуны, пока вам присущи искаженные представления о психофизических совокупностях, вам будут также присущи искаженные представления о «я». Дабы осознать, что «я» лишено самосущего бытия, вы должны осознать, что его лишены психофизические совокупности. «Я» – всего-навсего обозначение.
По завершении сессии Суреш Джиндал от лица собравшихся поблагодарил Его Святейшество.
«Я размышляю об этих ценностях уже долгое время: 60 лет о пустоте и 50 лет о бодхичитте, – произнес духовный лидер. – Их понимание не приходит в одночасье, но вы должны продолжать размышления и анализ. Омрачающие эмоции можно ослабить. Это нелегко, но, прилагая усилия, вы постепенно добьетесь перемен, которые даруют вам покой ума».
«В каждом из нас заложено семя природы будды. Ум будды и ум других живых существ постигают пустоту одинаково».
«До скорой встречи».