Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 18 июля 2020 г. – Сегодня утром, войдя в гостиную своей резиденции, Его Святейшество Далай-лама улыбался, как и всегда. Он помахал рукой друзьям, лица которых увидел на экранах, и занял свое место. Не медля ни минуты, духовный лидер возобновил учение по трактату Чандракирти «Введение в мадхьямаку».
«Ранее я отметил, что Чандракирти был выдающимся ученым-философом и великим буддийским практикующим. Его и Нагарджуны больше нет с нами, ведь люди живут, в лучшем случае, около ста лет. Тем не менее, живы их сочинения, написанные уже более тысячи лет назад. Среди них особое значение имеет “Введение в мадхьямаку”».
«Я всегда говорю, что эта страна, Индия, стала родиной целой плеяды мыслителей и философов. Ярким примером служат семнадцать блистательных наставников Наланды, каждый из которых обладал очень острым умом. Труды этих индийских учителей можно изучать в светском, академическом контексте и сочетать их с современными научными изысканиями. Поскольку в их сочинениях говорится о человеческом уме и эмоциях и о том, как достичь внутреннего покоя, они актуальны и сегодня, в XXI веке. Каждую из этих тем можно рассматривать с академической точки зрения».
«Мои знания уже не так свежи, как знания молодых ученых-философов, но у меня есть возможность встречаться и обмениваться опытом с представителями и лидерами западной науки, и я нахожу эти встречи очень полезными. Современная наука привлекает меня, поэтому я призвал монахов в наших монастырях заняться ее изучением. В монастыре Дрепунг Лоселинг уже открыли собственные лаборатории и ввели в учебное расписание курсы по изучению естественных наук».
«Как я уже заметил, древнеиндийские знания сегодня по-прежнему актуальны, поскольку нынешние проблемы возникают вследствие разрушительных эмоций – к их решению можно прийти не с помощью молитв и ритуалов, а с помощью логического анализа».
«Мы обсудили важность постижения пустоты, относящегося к категории мудрости. Далее в тексте говорится о практиках, принадлежащих к категории метода: даянии, нравственности, терпении и так далее (1.9). Следуя примеру организаций, входящих в состав ООН, мы должны проявлять щедрость к неимущим и нуждающимся. В атмосфере щедрости зарождается дружба».
«В современном мире между богатыми и бедными настоящая пропасть. Но наши бедные братья и сестры не менее важные члены нашего общества, поэтому в интересах богатых людей помогать бедным. Осознание того, что люди несчастны и обездолены, зарождает в нас не только сострадание, но и стремление протянуть им руку помощи».
«Вторая глава повествует о нравственности и самодисциплине. Щедрость не должна приводить к эксплуатации. Мы должны быть движимы исключительно заботой о благополучии других людей, а не о своей репутации. Не путайте искреннюю, сердечную щедрость с выгодной сделкой. Практика нравственности приносит пользу не только в этой жизни – она создает причины для счастья в ваших следующих воплощениях».
«В третьей главе излагается ценность терпения. Если кто-то навредил вам, гневаться нет смысла, ведь это не уменьшит причиненного вам вреда и не восполнит нанесенного ущерба. Лучше простить и оставить обиды в прошлом. Из-за гнева выражение лица искажается. Кому понравится злобная гримаса? К тому же, гнев притупляет способность выносить верные суждения. Он будто ослепляет нас. Гнев – главный нарушитель покоя нашего ума. От него страдает даже наше физическое здоровье».
«Если другие критикуют вас, а вы в ответ просто улыбаетесь, это заставляет их задуматься. Терпение создает благую карму, которая в следующей жизни принесет благие плоды. Оно также дает вам целый ряд практических преимуществ в повседневной жизни».
«Чандракирти отмечает, что даяние, нравственность и терпение – это практики, относящиеся к категории метода и позволяющие обрести тело Будды (3.12)».
«В четвертой главе автор подчеркивает, что практика ментального развития дается нелегко, а потому она требует решимости и неустанных усилий. Пятая глава знакомит читателя с однонаправленным сосредоточением».
«Шестая глава затрагивает тему особой ответственности: зрячие должны указывать путь слепым. Все люди едины в том, что каждый из нас желает быть счастливым и имеет на это полное право. Мы должны задействовать свои знания, дабы помогать тем, чьи глаза закрыты пеленой неведения. Мы склонны думать, что источник счастья нужно искать вовне, хотя в действительности он внутри нас. Чтобы быть счастливыми, мы должны научиться взращивать внутренний покой и мир».
Далее Чандракирти приступает к объяснению традиции Нагарджуны, изложенной в его трактатах. С помощью исследований многие индийские наставники стремились постичь высшую реальность. В результате появились четыре школы буддийской философской мысли: вайбхашика («последователи комментария»), саутрантика («опирающиеся на сутры»), читтаматра («только ум») и мадхьямака («срединный путь»).
Согласно воззрениям школы прасангика-мадхьямака, к которой принадлежит Чандракирти, явления существуют лишь как обозначения. Его Святейшество сказал, что индийские наставники, подобные ему, в полной мере использовали свой человеческий интеллект. Чандракирти утверждал, что Асанга и Васубандху не до конца поняли философскую позицию Нагарджуны. Он заявлял, что явления имеют взаимозависимое происхождение, то есть возникают в зависимости от множества факторов. Они не существуют сами по себе.
«Современные ученые могут объяснить физические объекты и явления, – продолжил Его Святейшество, – однако им мало что известно о сознании и других загадочных феноменах. Современная психология пока еще довольно примитивна, а вот древнеиндийские исследователи изучили устройство сознания очень подробно».
«В родных землях традиция Наланды не сохранилась, однако тибетцы и, в некоторой степени, монголы на протяжения столетий берегут ее философское наследие».
«В тексте описываются последователи, которые, слушая учение о пустоте, ввиду благих отпечатков из прошлых жизней испытывают радость. Волоски на теле у них встают дыбом, что символизирует большой интерес. Они служат превосходными сосудами для объяснения истины. Седьмая строфа шестой главы (6.7) гласит:
Существо искусное в методе глубокого и широкого
Постепенно достигнет ступени ‘Совершенно Радостная’.
Поэтому, раз желает того, должно слушать этого пути».
Далее Его Святейшество предложил слушателям задать вопросы, и модератор сегодняшней сессии Анита Дудхане спросила, как можно подтвердить существование объектов на условном уровне. Его Святейшество признал, что это важный вопрос, касающийся разграничения между тем, что существует, а что нет. По мнению последователей прасангика-мадхьямаки, в результате семичастного анализа ничего нельзя обнаружить. Если вы ищете идентичность чего-либо, вы не сможете ее найти. И все же явления существуют на уровне мирских условностей.
Его Святейшество процитировал первую строфу 22-й главы «Коренных строф о срединности» (Муламадхьямака-карика) Нагарджуны:
Татхагата не является скандхами и не отличен от них.
В нем нет скандх, и он отсутствует в них.
Он не владеет скандхами.
Что же тогда Татхагата?
Он отметил, что зачастую перефразирует эти строки и применяет подобные рассуждения к собственному «я»:
«Я» не является скандхами и не отлично от них.
В нем нет скандх, и оно отсутствует в них.
Оно не владеет скандхами.
Что же тогда «я»?
Вещи функционируют, пусть мы и не можем обнаружить их идентичность. Анализируя их, мы приходим к выводу, что они существуют не сами по себе, по своей собственной сути, а на уровне мирских условностей. По словам Его Святейшества, Чже Цонкапа считал эту тему сложнейшей в философии мадхьямаки: объективное существование опровергается, и остаются лишь обозначения. В противном случае мы столкнемся с четырьмя логическими неувязками.
Доцент из Гангтока поинтересовалась, как завесы, препятствующие всеведению, мешают нам воспринимать все явления одновременно. Его Святейшество провел различие между двумя истинами. Понимание взаимозависимого происхождения предполагает признание того, что оно не отрицает существования на относительном уровне, поскольку явления существуют в зависимости от разных факторов. Форма и пустота имеют одинаковую природу, но концептуально различны. Пока мы не достигли состояния будды, нам кажется, будто явления наделены объективным существованием. Когда бодхисаттва, достигший десятой ступени совершенства, выходит из медитативного состояния, даже перед его глазами создается такая видимость, ведь он еще не избавился от завес, препятствующих всеведению.
Студент из Гангтока спросил, не является ли взаимозависимое происхождение одним из накладываемых умом ярлыков. Его Святейшество ответил, что, пытаясь найти идентичность чего-либо, вы не сможете ее обнаружить, но в то же время вы не можете опытным путем полностью опровергнуть существование явлений. Как же они тогда существуют? На уровне мирских условностей. Невозможно доказать их объективное существование, хотя последователи сватантрика-мадхьямаки утверждают, что вещи обладают определенной формой объективного существования, а последователи читтаматры, отрицая объективное существование внешних явлений, все же считают, что таким существованием наделен наш ум. Только устранив объект отрицания, вы сможете постичь суть воззрений прасангика-мадхьямаки, согласно которой явления существуют номинально, как обозначения.
Отвечая на вопрос о целом и его составных частях, Его Святейшество заявил, что все внешние явления состоят из частей и даже сознание состоит из отдельных моментов осознавания. Он упомянул о составных и несоставных явлениях, добавив, что ум описывают с помощью 51 ментального фактора.
«Все сущее, – добавил он, – существует с точки зрения целого и его составных частей. Они взаимозависимы, равно как взаимозависимы причина и следствие. Без следствия нет и причины».
На вопрос о медитации на пустотности, подобной пространству, и медитации на пустотности, подобной иллюзии, Его Святейшество заметил, что во время таких практик нет видимости объективного существования, а только пустотность. Выходя из такой медитации, вы можете думать, что явления подобны иллюзии. Тем не менее, пустота может быть установлена только в отношении объекта.
В качестве примера он привел следующий возможный анализ: «Я не существую так, как мне кажется, но я не могу сказать, что не существую вовсе. Вот мое тело, но это не я. Мысли в моей голове – это часть моего сознания, но не я».
«Когда я осознаю, что не существую в рамках совокупности тела и ума, мне иногда приходится ущипнуть себя за руку. Проводя такой критический анализ, вы не обнаруживаете себя, но можете сказать: “Я существую. Я двигаюсь, я совершаю действия”. На условном уровне нельзя отрицать ваше существование, и в то же время вы не можете утверждать, что существуете из-за того или иного качества вашего тела и так далее. Ища свою идентичность, вы не можете ее обнаружить. Без критического анализа того, как все существует в действительности, вы можете довольствоваться условной фразой: “Я существую”».
Заключительный вопрос задал студент из Ладака. Он спросил, как с состраданием и любовью, мирным путем, разрешить пограничные конфликты и справиться с пандемией коронавируса. Его Святейшество рассмеялся и сказал, что сострадание и любовь не могут устранить угрозу пандемии. Однако, по его словам, это не значит, что мы должны утратить присутствие духа и опустить руки, поскольку это может привести к ослаблению нашей иммунной системы. Он добавил, что даже Будда Шакьямуни в случае необходимости принимал лекарства.
«Чем старательнее вы взращиваете внутренний покой, – посоветовал Его Святейшество, – тем меньше вы будете тревожиться. Бодхичитта вдохнет в вас отвагу и решимость трудиться на благо других».
Перевод: Инна Балтырева.