Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 25 августа 2020 г. – Его Святейшество Далай-ламу попросили прочитать сегодня утром краткую лекцию для участников программы «Mind Mingle», которая посвящена продвижению идей практического обучения и целеполагания в образовании, способствующих полноценному развитию ума и тела ребенка. Сооснователь и директор программы Навин Шарма поприветствовал Его Святейшество Далай-ламу и признался, что побеседовать с духовным лидером было их давней мечтой. Он отметил, что «Mind Mingle» также связана с программой социального, эмоционального и этического обучения (СЭЭО) в Индии и образовательной программой K-12, разработанной университетом Эмори при поддержке Далай-ламы, ставшего ее идейным вдохновителем. Навин Шарма попросил Его Святейшество рассказать им о важности преподавания светской этики в современной системе образования.
«Спасибо, – произнес в ответ Его Святейшество. – Моя главная цель – увидеть, что в мире воцарилось счастье. Одни лишь академические знания счастья вам не гарантируют. На планете множество гениальных, высокообразованных людей, которые глубоко несчастны. Современное образование ориентирует людей на достижение материальных целей, однако для счастья нам нужны ахимса и каруна, ненасилие и сострадание, на протяжении тысячелетий служащие неотъемлемой частью индийской традиции. Сострадание дарует нам покой, внутреннюю силу и снимает напряжение. Ненасилие же подразумевает непричинение вреда другим как своими действиями, так и словами. Чтобы неуклонно придерживаться ненасильственного поведения, мы должны взрастить сострадание».
«Уже тысячи лет индийцы исследуют и тренируют свой ум посредством однонаправленного сосредоточения и аналитической медитации. Именно понимания того, как обуздывать разрушительные эмоции, не хватает современной образовательной системе, зародившейся на Западе. В результате высокообразованные люди оказываются вовлечены в разработку и производство все более сложного оружия, в том числе ядерного. Для этих изобретений требуются интеллект и техническое мастерство, однако производство такого оружия абсолютно безнравственно. Те, кто этим занимается, не думают о сострадании и непричинении вреда».
«В итоге вместо того, чтобы способствовать внутреннему покою, блестящий человеческий интеллект вызывает такие разрушительные эмоции, как гнев, страх и тревога. Наряду с соблюдением физической гигиены в наши дни всем нам в равной мере необходимо соблюдать эмоциональную гигиену. Подспорьем в этом нам послужат знания из сокровищницы древнеиндийской традиции. Вот почему я уверен, что в Индии сложились наиболее благоприятные обстоятельства для сочетания современного, материалистического образования с ценностями ненасилия и сострадания».
«В прошлом веке Махатма Ганди по велению сердца избрал путь ненасилия, и со временем многие люди во всем мире последовали его примеру. В Африке его ярким последователем стал Нельсон Мандела, а в Америке по его стопам пошел Мартин Лютер Кинг-младший. Как сказала мне супруга Мартина Лютера Кинга-младшего, он был настолько впечатлен идеями Махатмы Ганди, что даже хотел перенять его стиль в одежде».
«Здесь и сейчас, в XXI веке, мы должны постараться распространить древнеиндийские знания о ненасилии и сострадании и включить их в современную образовательную систему».
Его Святейшество отметил, что принял на себя четыре обязательства. Как представитель человеческой расы, один из более семи миллиардов людей, духовный лидер признает, что, независимо от того, религиозны мы или нет, всем нам необходим покой ума. Он создаст почву, на которой человечество взрастит в себе счастье, мир и бесстрашие, а они, в свою очередь, станут основой для подлинного мира и гармонии на Земле.
«Если мы не научимся обуздывать разрушительные эмоции, – добавил Далай-лама, – мы повторим ошибки прошлого столетия, омраченного войнами и кровопролитием, ставшего эпохой, когда научные знания способствовали вопиющим актам насилия. Сейчас, к счастью, люди больше стремятся к миру, и я считаю своим долгом рассказывать другим о важности сострадания».
«По мнению ученых, такие социальные животные, как мы, зависят от общества и заботятся о нем естественным образом. Поэтому можно утверждать, что сострадание заложено в нас самой природой. С раннего детства мы целиком и полностью зависим от доброты наших матерей. Однако оказавшись в школьных стенах, дети начинают уделять все меньше внимания добросердечию и внутренним ценностям. Малыши любят весело проводить время вместе, не задумываясь о статусе, национальности или вероисповедании своих товарищей. Но как только они начинают ходить в школу, такие второстепенные различия выходят на передний план и становятся причиной для разделения на “своих” и “чужих”».
«Тем не менее, как бы мы ни отличались друг от друга на первый взгляд, например, цветом кожи или религиозной принадлежностью, где бы мы ни жили – на востоке или западе, севере или юге – все мы существуем бок о бок, на одной планете. Помимо прочего, над всеми нами нависла большая угроза: ввиду глобального потепления происходит изменение климата. Некоторые ученые заявляют, что, если нынешние тенденции сохранятся, на Земле наступит невыносимая жара и источники питьевой воды пересохнут. По этой причине мы более не можем заботиться лишь о “своих близких”, “своем народе” или “своей стране”. Мы обязаны понять, что абсолютно каждый из нас – это, прежде всего, человек и мы должны жить и трудиться сообща».
«Как буддист я искренне верю, что все религии, пусть даже они и возникли в разное время и в разных частях света, несут единое послание о важности любви и доброты, терпимости и прощения, самодисциплины и умения довольствоваться малым. Разные духовные традиции по-разному подходят к взращиванию любви и доброты: некоторые говорят о них в контексте бесконечно доброго Бога-творца, другие считают, что к внутреннему покою человек должен прийти самостоятельно. Даже в рамках буддийских традиций выделяют разные философские школы».
«Как бы то ни было, в Индии последователи всех религий мира спокойно живут по соседству друг с другом. Время от времени между ними возникают разногласия, но чаще всего это происходит вследствие политических манипуляций. Здесь, в Индии, я каждый день убеждаюсь, что все духовные традиции могут счастливо сосуществовать бок о бок, и я принял на себя обязательство способствовать укреплению межрелигиозной гармонии».
По словам Далай-ламы, его третье обязательство связано с тем, что он тибетец и человек, на которого возлагает надежды тибетский народ. С тех пор как в 2011 году Его Святейшество снял с себя политические полномочия и передал их выборному руководству, он видит свое обязательство в сохранении тибетской культуры. Он сказал своим индийским братьям и сестрам, что в Индии традиция Наланды похоронена в руинах этого монастыря-университета, но тибетцы в Тибете берегут ее по сей день.
На протяжении истории тибетцы называли индийцев своими гуру, а себя – их чела, или учениками. Сегодня древнеиндийские знания на земле гуру забыты, поэтому Его Святейшество всеми силами старается сохранять их, как это делали многие столетия в Тибете. Он подчеркнул, что в VII веке царь Сонгцен Гампо решил создать тибетскую письменность, но за основу он взял не китайские иероглифы, а индийский алфавит деванагари.
Подобным образом, в VIII веке царь Трисонг Децен, ища буддийских знаний, предпочел обратить взор на Индию. Он пригласил в Тибет Шантаракшиту, который посоветовал ему организовать перевод буддийской литературы с пали и санскрита на тибетский. Созданный в результате свод сочинений и трактатов насчитывает более 300 томов и включает в себя труды Нагарджуны, Чандракирти, Дхармакирти и других великих наставников. Его Святейшество заверил, что, хотя ему исполнилось 85 лет, он по-прежнему при любом удобном случае перечитывает эти книги.
Далай-лама отметил, что опора на логику и обоснование служит уникальной, отличительной чертой традиции Наланды и среди всех буддийских традиций она наиболее полная и всеобъемлющая. В наши дни ученые стали питать интерес к теории взаимозависимого происхождения, и это еще раз доказывает, что тибетские буддийские традиции, берущие начало в традиции Наланды, следует беречь, словно зеницу ока. Также должно беречь и тибетский язык, который по-прежнему остается наиболее точным средством передачи буддийской философской мысли.
«Я попросил Джавахарлала Неру помочь нам открыть в Индии тибетские школы, – поделился воспоминаниями духовный лидер, – и поинтересовался, какой язык лучше преподавать там наряду с тибетским – хинди или английский. Он посоветовал выбрать английский, поскольку это международный язык. Пандита Неру был к нам очень добр. Благодаря ему Дхарамсала стала моей резиденцией. Он написал главным министрам разных индийских штатов, чтобы узнать, есть ли у них земли, которые можно было бы выделить тибетцам для проживания. С наиболее щедрым предложением выступил Сиддаванахалли Ниджалингаппа, главный министр штата Майсур, ныне именуемого Карнатакой. Там были учреждены наши величайшие монастырские образовательные центры в эмиграции, там усердно изучают буддийскую философию порядка 10 000 монахов, в том числе индийцев и иностранцев».
«Кроме того, очень остро стоит вопрос защиты тибетской природной среды. Крупнейшие источники питьевой воды, от которой зависят многие жители Азии, находятся в Тибете. Я считаю своим долгом привлекать внимание общественности к этой проблеме, призывать к сохранению растительности на Тибетском нагорье, прекращению вырубки лесов и бесконтрольной добычи полезных ископаемых в Тибете».
«Мы беженцы, однако Индия стала нам вторым домом. Нас лишили родной страны, но мы обрели возможность жить на земле наших гуру».
«Мое четвертое обязательство связано с возрождением древнеиндийских знаний в стране, где они зародились. Как я уже сказал, я считаю, что Индия как ни одна другая страна может сочетать древние знания об устройстве ума и эмоций с современным образованием».
«Мне 85 лет, но, взглянув на мое лицо, вы увидите, что я здоров и полон сил. Я намерен пребывать в этом мире еще, по меньшей мере, лет 15. Спасибо».
Отвечая на вопросы слушателей, Его Святейшество пояснил, что о перспективах возрождения древнеиндийских знаний он говорит исключительно в светском контексте. Не молитвы, а образование и внутреннее развитие сделают его возможным. Цель такого возрождения также отнюдь не религиозная: в первую очередь, нужно стремиться помочь людям обрести счастье. При этом очень важно практиковать сострадание и ненасилие именно в светском ключе, ставя перед собой задачу построить сострадательное, безопасное общество.
Слушательнице из Индонезии духовный лидер сказал, что, хотя в ее стране живут преимущественно мусульмане, там, как и во многих других частях Азии, также есть буддисты, индуисты, христиане и последователи других религий. Светский подход в практике нравственности подразумевает воздержание от причинения друг другу вреда на основе религиозных предрассудков и оказание всесторонней взаимопомощи. Прежде всего, следует быть открытым и смотреть на окружающих непредвзято. Он отметил, что, думая об Индонезии, вспоминает паломничество к невероятной ступе в Боробудуре.
По словам Далай-ламы, в демократических государствах вера – это вопрос личного выбора. «Вам решать, склонны ли вы пойти теистическим путем, например, стать христианином или мусульманином. Подобным образом, выбор нетеистической религии, буддизма или джайнизма, также полностью зависит от вас. Какой бы духовный путь вы ни избрали, он должен способствовать преобразованию ваших эмоций и взращиванию добросердечия».
В ответ на вопрос о пандемии Covid-19 духовный лидер выразил признательность всем врачам и медсестрам, которые заботятся о пациентах, рискуя своими собственными жизнями. Он высоко отозвался об ученых, проводящих исследования и занимающихся поиском вакцины, и предположил, что в борьбе с вирусом также могут быть полезны философия и опыт аюрведы, юнани, йоги, а также тибетской и китайской медицинских традиций.
Навин Шарма поблагодарил Его Святейшество за интересную беседу и выразил надежду, что преподаватели почерпнули для себя много полезной информации.
В заключение Его Святейшество подчеркнул, что у знаний нет предела. Каждый день дает нам возможность учиться и совершенствовать свой ум. Наставники традиции Наланда неустанно занимались исследованиями и анализом, расширяли знания. По мнению духовного лидера, в материальном плане следует довольствоваться малым, однако, что касается обучения и познания, останавливаться на достигнутом нельзя.
Перевод: Инна Балтырева.