Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 9 июня 2021 г. – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама вошел в гостиную своей резиденции, откуда по видеосвязи участвует в онлайн-встречах. Духовный лидер показал слушателям хранящуюся у него дома фотографию своего давнего друга Франсиско Варелы. Затем Далай-ламу поприветствовал управляющий директор европейского отделения института «Ум и жизнь» Габор Карсай, который сообщил, что «Диалог во имя лучшего мира – в память о Франсиско Вареле» – это первая встреча из серии «Франсиско и друзья: воплощение отношений». Серия посвящена одному из сооснователей европейского отделения института «Ум и жизнь» Франсиско Вареле, ушедшему из жизни чуть более двадцати лет назад. Габор Карсай предложил всем посмотреть фотографии первых диалогов Его Святейшества и членов института «Ум и жизнь» с участием Варелы.
Беседу открыл Пьер Луиджи Луизи, почетный профессор биохимии Швейцарской высшей технической школы Цюриха. Он поделился воспоминаниями об участии во встрече, прошедшей в 1983 году в австрийском Альпбахе. Тогда Его Святейшество и Франсиско Варела впервые встретились. Это событие прошло в духе любви и дружбы. Пьер Луиджи Луизи спросил Далай-ламу, почему дружба с Варелой стала для него особенной.
«Я увлекался разного рода механизмами с самого детства, – ответил Его Святейшество. – У меня был кинопроектор, принадлежавший еще Тринадцатому Далай-ламе. Поначалу мне было любопытно, как маленькая батарея вырабатывает энергию для того, чтобы работал и светился целый проектор. Постепенно любопытство переросло в настоящий интерес к изучению электричества. В то же время я с ранних лет постигал буддийскую философию».
«Во Франсиско Вареле я увидел человека, который посвятил себя науке, но при этом питал глубокий интерес к буддизму. Порой он говорил: “Сейчас у меня на голове буддийская шапка, , а в другой раз я выражаю свое мнение, надев шляпу ученого”. Я понял, что мне нужен именно такой человек – тот, кто понимает буддизм, но при этом профессионально занимается наукой. Он меня впечатлил, и я всегда буду о нем помнить. По сей день я храню у себя в комнате его фотографию».
«Позже я встречался со многими другими учеными. В последнее время наука быстрыми темпами развивается на Западе, где распространены христианство, иудаизм и, в некоторой степени, ислам. Однако ни ученые, ни последователи религий там не уделяют большого внимания работе сознания и эмоций. И все же сознание устроено очень сложно. Именно благодаря ему мы способны думать, медитировать и меняться».
«Чтобы справиться с эмоциями, нам нужно лучше понять, как они устроены и как работает сознание. Франсиско Варела на своем примере показал, что наука и буддизм могут идти бок о бок».
«Мы оба верили, что проживаем одну жизнь за другой, и я совершенно убежден, что Франсиско обретет следующее рождение среди моих близких. Благодаря нашему общению в его предыдущей жизни нас будут связывать сильные чувства, независимо от того, узнаем мы друг друга или нет. Когда я был еще маленьким, некоторые друзья и приближенные Тринадцатого Далай-ламы приходили ко мне домой, и я узнавал их».
«У нас с Франсиско сложилась прочная связь, и если я проживу еще 10–20 лет, я наверняка встречу ребенка, которому будет что рассказать о нем. Я с радостью и гордостью сейчас делюсь воспоминаниями о своем давнем друге. Я счастлив, что его супруга тоже с нами».
«Я считаю важной тему нашей встречи – “Диалог во имя лучшего мира”. В сегодняшнем мире, где материальное развитие, в том числе производство оружия, идет небывалыми темпами, люди слишком часто думают в таких категориях, как “моя страна”, “мой народ”. Лидеры смотрят на происходящее слишком узко. Если мнение других людей отличается от нашего, мы тут же усматриваем в них угрозу и причисляем к врагам. Однако ученых в целом больше волнует благополучие всего человечества, а не той или иной группы людей».
«Сегодня люди чересчур склонны делиться на “своих” и “чужих”, видеть в окружающих “друзей” и “врагов”. Но нам под силу изменить положение дел. Лично я привержен идее о единстве всего человечества. Все мы, люди, одинаковы. Более того, все мы должны жить вместе на одной планете. Нас объединяет глобальная экономика. Мы зависим друг от друга. Вот почему мы просто обязаны заботиться о благополучии всех семи миллиардов человек».
«В прошлом человечество погрязало в насилии. Но взгляните сейчас, чего добился Европейский Союз. Некогда заклятые враги Франция и Германия преодолели историческую вражду и основали Европейский Союз. С тех пор между странами-участницами ЕС не было кровопролитных сражений. Почему же этому примеру не может последовать весь мир? Вместо того чтобы заботиться только о своей стране, заботьтесь обо всем мире как о едином целом. Я считаю своим долгом способствовать такому подходу».
«Однако я всего лишь беженец, живущий в Индии, стране, с которой у нас, тибетцев, давние связи. Индия не просто наш сосед, она также источник всех наших знаний. Эту страну можно назвать нашей прародительницей».
«Благодаря пониманию единства всего человечества я чувствую себя спокойно, поскольку, куда бы я ни направился и кого бы ни повстречал, во всех я вижу таких же людей, как и я сам. Все мы, люди, братья и сестры. Размышления о единстве людей, живущих на этой планете, приносят внутренний покой, потому что в вашем сердце не остается места страху или недоверию».
«Я считаю своим долгом распространять идею о единстве всего человечества и о ценности всех религиозных традиций, поскольку все они учат важности любви и доброты. Я также привержен защите окружающей среды. Старшие поколения тибетцев рассказали мне, что раньше у нас на родине выпадало больше снега, чем сейчас. Поэтому жизненно важно позаботиться о хрупкой природе Тибета, ведь там берут начало крупнейшие реки, которые служат источником питьевой воды для большинства жителей Азии. Мы должны объединить усилия по защите окружающей среды».
Эми Коэн Варела, председатель европейского отделения института «Ум и жизнь», спросила Его Святейшество, почему он уделяет так много времени диалогу с учеными. Духовный лидер ответил на тибетском языке, а геше Туптен Джинпа перевел его слова на английский. По признанию Далай-ламы, как буддист он ежедневно спрашивает себя, что он может сделать, дабы помочь всем живым существам. Он размышляет о смысле ключевой строфы из поэмы Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара):
Покуда длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму (10.55).
Он также размышляет над строфой из «Драгоценного ожерелья» (ринчен тренгва) Нагарджуны:
Да буду я приносить радость
Всем живым существам, исполняя их желания.
И не мешая им, подобно земле,
Воде, огню, ветру, травам и диким лесам (483).
«Я посвящаю всю свою жизнь тому, чтобы любыми доступными способами приносить пользу этому миру», – добавил Его Святейшество.
«В своей повседневной практике я делаю особый упор на обширную практику взращивания бодхичитты, а также на разъясненную Нагарджуной практику глубокого прозрения в пустоту. Что касается бодхичитты, я использую метод уравнивания себя с другими и замены себя на других. К такой практике призывал Шантидева:
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе (8.129)».
«Проблемы, с которыми мы сталкиваемся, возникают из-за наших искаженных представлений о “я” и “моем”, о “своих” и “чужих”. Если вам пока не под силу приносить благо всем живым существам, подумайте хотя бы о том, как помочь людям. Осознав единство всего человечества, мы научимся мыслить и вести себя иначе – так, чтобы не причинять вреда другим».
Елена Антонова, старший преподаватель психологии Брунельского университета в Лондоне, спросила Его Святейшество, как диалоги с учеными повлияли на его собственное мышление. Он повторил, что интересовался наукой с детства, а уже по прибытии в Индию встретился с практикующими учеными и понял, что у них недостаточно сведений об устройстве сознания и эмоций. К примеру, в буддизме есть целое учение, повествующее о 51 ментальном факторе и их классификации, а в английском языке есть только одно соответствующее слово – эмоция.
По мнению Далай-ламы, этот вопрос важно изучать потому, что некоторые эмоции создают для нас проблемы. Нам нужно понять, как их обуздывать. Чтобы справиться с наиболее неприятными и тревожащими эмоциями, необходимо найти противоядия и способы их применения. Чем глубже мы поймем устройство своих эмоций, тем больших успехов добьемся. С этой точки зрения буддийский подход сродни научному.
«Наука дает нам знания о том, как устроены человеческое тело и физический мир, в котором мы живем. Однако все мы хотим прежде всего обрести покой и радость, а это значит, что нужно заботиться о своем сознании. Проблемы возникают из-за эмоций, но решение опять же кроется в сознании. Гнев – весьма разрушительная эмоция, но одного желания избавиться от него недостаточно. Справиться с ним можно, только осознав, что его вызывает, какие у него бывают последствия и что противоядием от гнева служат любовь и доброта. Нужно использовать подход от первого лица и научиться понимать свое собственное сознание. Франсиско Варела высказывался о необходимости сочетать научный и духовный подходы, и я с ним всегда соглашался».
«Я не стремлюсь распространять духовные традиции как таковые, но я уверен, что можно применять учения духовных традиций в светском контексте. Чтобы запоминать информацию, дети тренируют мозг, однако в древнеиндийских традициях упор делали на развитие сознания. Сюда входило развитие различных видов интеллекта – быстрого, проницательного и обширного интеллекта, которые обеспечивают более полное понимание. Такие методы не имеют ничего общего с религией – это универсальный подход к образованию».
«Мы от рождения наделены определенными навыками и способностями, которые можно развить с помощью обучения. Я с нетерпением жду, когда снимут ограничения, связанные с пандемией коронавируса. Мне бы очень хотелось, помимо прочего, отправиться в Дели, чтобы заняться исследованием древнеиндийской философии о сознании и уделить время описанной в ней тренировке сознания».
Пьеру Луиджи Луизи Его Святейшество сказал, что современная наука все еще в значительной степени рассматривает мир как нечто материальное. Даже человеческий опыт изучают с точки зрения мозга, а не сознания. Тем не менее, мы не увидим полной картины человеческого опыта, если будем исследовать лишь головной мозг и пренебрегать ролью сознания. Такой подход не учитывает исключительных качеств сознания, или ума, а именно чувственного измерения самого субъекта.
Далай-лама заметил, что все мы хотим радоваться жизни, но, в конечном итоге, все зависит от состояния нашего сознания и от того, нашли ли мы внутренний покой. Он выразил надежду, что наука в рамках учебной программы сможет показать и объяснить школьникам, как развивать внутренний покой, доброту и сострадание – качества, которые столь важны для человеческой жизни.
«Ученые – такие же люди, как и все мы, – добавил Его Святейшество. – Они тоже сталкиваются с эмоциональными проблемами и ищут внутреннего покоя. Но чтобы научиться взращивать внутренний покой, необходимо сначала разобраться, как устроено сознание. В этом нам помогут аналитический и созерцательный подходы. Чем дольше длились наши диалоги, тем больше ученые стали уделять внимание своему собственному ментальному благополучию».
«Они исследовали, почему гнев лишает нас внутреннего покоя. Они изучили, что вызывает гнев и как он возникает. Шантидева в этом смысле призывает посмотреть на происходящее под другим углом. Он объясняет, что для того, кто развивает терпение, враждебный, раздражающий человек становится лучшим учителем. Такой подход позволяет иначе взглянуть на мир и добиться значительных изменений».
«Кроме того, подобного рода исследование, связанное с пустотой, требует от нас готовности задаться вопросами: кто или что это “я”? Что есть “самость”? Что она обозначает? В “Коренных строфах о срединности” (Муламадхьямака-карика) Нагарджуны есть четверостишие, в котором автор размышляет об идентичности татхагаты, или будды. Мы можем переложить его на свой лад, чтобы поразмышлять о своем “я” и о его отношении с нашими составными частями».
«Опираясь на это четверостишие, следует размышлять так: “я” не является психофизическими совокупностями и не отлично от них. Психофизические совокупности не зависят от него, и оно не зависит от них. “Я” не владеет психофизическими совокупностями. Что же тогда “я”? Мы приходим к выводу, что не можем указать на “я”, которое бы существовало независимо, незыблемо».
«Необходимо использовать двусторонний подход: с одной стороны, исследовать эмоции и находить противоядия от них, а с другой – задаваться вопросом, есть ли независимое “я”, которое существует так, как нам кажется. Такой подход принесет определенную пользу».
«Представьте, что вступаете в диспут со своими необузданными эмоциями. Бросьте вызов гневу и привязанности, спросите, где то самое “я”, которое они защищают. В конце концов, они признают, что такого “я” попросту не существует. Мы на самом деле можем поставить под вопрос все, что лежит в основе наших искаженных воззрений. Это не значит, что мы не существуем вовсе. Это значит, что мы существуем в силу взаимозависимого возникновения. Объективная реальность – это ложное представление, которое пагубно влияет на наши эмоции».
Его Святейшество напомнил строфы из «Введения в мадхьямаку» (Мадхьямака-аватара) Чандракирти, в которых автор сравнивает устремление к пробуждению и освобождению с полетом лебедя на двух крыльях относительной и высшей истины.
Что касается распространения идеи о единстве всего человечества, Далай-лама подчеркнул, что это принесет всем нам практическую пользу. Мы живем на одной планете, и все в нашем мире взаимозависимо. Если люди чересчур склонны делиться на «своих» и «чужих», это приведет лишь к взаимному разрушению. Никто не выиграет. С другой стороны, если мы осознаем единство всего человечества и примем тех, кто отличается от нас, мы научимся жить более мирно и счастливо вместе. По словам духовного лидера, от этого зависит само наше выживание.
Его Святейшество отметил, что последователи теистических религиозных традиций верят в Бога-творца, которого они считают Богом-отцом. Иначе говоря, как дети одного Бога все мы братья и сестры. Однако если мы станем сражаться и убивать друг друга, каково же будет Богу-отцу? По этой причине мы должны научиться жить вместе в счастье и согласии.
Габор Карсай заявил, что лучших слов для завершения встречи не придумать. Он поблагодарил Его Святейшество за мудрость и дружбу, которые, по его словам, дали начало совершенно новой области исследований – созерцательной науке.
Перевод: Инна Балтырева.