Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 1 июня 2021 г. – Нынешние учения для молодых тибетцев Его Святейшество Далай-лама начал с рассказа об истоках и распространении буддизма в Тибете. Он напомнил, что в VII веке на основе индийского алфавита деванагари была создана тибетская письменность. Затем индийскую буддийскую литературу начали переводить на тибетский язык. Плодом этой работы стали собрания порядка 100 томов сутр и около 220 томов преимущественно индийских трактатов. С тех пор тибетцы изучают буддизм на своем родном языке. У них появилось множество великих ученых-философов и выдающихся наставников.
«Сейчас только в тибетской традиции учения Будды рассматривают в свете логики и обоснования, – отметил Его Святейшество. – Китайская традиция, к примеру, не придерживается такого подхода. Последователи палийской традиции усердно изучают священные писания, но я подтруниваю над ними, говоря, что из-за нехватки логических методов трудные философские вопросы им не по зубам».
«Благодаря опоре на логику и обоснование мы уже много лет ведем диалоги с современными учеными, во время которых уверенно высказываем свои мысли и мнения. Из древнеиндийской традиции мы почерпнули глубокие знания об устройстве ума и эмоций. Мы применяем логические методы и изучаем природу действительности согласно философии мадхьямаки. Все это позволило нам смело вступить в диалог с современными учеными. Недаром мадхьямаку и логику традиционно сравнивают с двумя львами, которые стоят бок о бок и окидывают взором противоположные стороны, таким образом защищая друг друга».
«Оказавшись в вынужденной эмиграции, мы попросили правительство Индии, во главе которого стоял Пандита Неру, помочь нам открыть школы для тибетских детей. Были назначены учителя религии и философии. В те далекие дни многие великие ученые-философы, бежавшие из Тибета, трудились над строительством дорог в округе Чамба. Помню, как однажды отправился туда и прямо на обочине дороги провел с некоторыми из них философский диспут. Тогда дела обстояли совсем плохо, однако со временем мы учредили монастырские учебные центры в Индии, в основном на юге. Сегодня каждый из них можно по праву назвать цитаделью знаний. Традиционный философский курс обучения мы дополнили курсами естественных наук».
«Сегодня я дарую молодым тибетцам учения по сочинению Чже Цонкапы “Счастливая судьба”, в котором он рассказывает о своих успехах в изучении и практике буддийской философии».
«Все мы – и люди, и животные – хотим обрести счастье и избежать страданий. Но только у людей есть прекрасно развитый мозг, который позволяет нам делать выбор. Еще до появления Будды в древней Индии были распространены медитативные практики однонаправленного сосредоточения и прозрения в суть вещей».
«Будда как учитель был единственным в своем роде потому, что призывал своих последователей внимательно изучать и ставить под сомнение его слова: “Подобно тому, как мудрец проверяет чистоту золота, подвергая его действию огня, разрезая и растирая его, так и вы, бхикшу, должны принимать мои слова, лишь проанализировав их, а не из простого почтения ко мне”. Подобных наставлений раньше не давал никто».
«Главным буддийским образовательным центром Индии стал университет Наланда, где процветала философская мысль таких наставников, как Нагарджуна и Чандракирти. В заключительной части “Введения в мадхьямаку” (Мадхьямака-аватара) Чандракирти сокрушается, что Дигнага и Васубандху не разделили точку зрения Нагарджуны».
Обратившись к тексту, Его Святейшество заметил, что в первой строфе автор выражает почтение гуру, а во второй – восхваляет сорадование. По словам Далай-ламы, Цонкапа много лет усердно учился в монастырях Центрального Тибета. Однажды в видении ему явился Манджушри и сказал, что простого изучения буддийской философии недостаточно. Поэтому Чже Ринпоче ушел в затворничество с восемью ближайшими учениками, дабы уделить больше времени медитации. Когда он столкнулся с критикой из-за того, что стал проводить меньше учений, Манджушри посоветовал ему набраться терпения, сказав: «Я вижу, что приведет к благому исходу».
Во время затворничества Цонкапе приснились Нагарджуна и его пятеро ближайших учеников. Один из них, в котором Чже Ринпоче узнал Буддапалиту, шагнул вперед и прикоснулся книгой к его голове. На следующий день, читая комментарий Буддапалиты к «Коренным строфами о срединности» (Муламадхьямака-карика) Нагарджуны, он обрел прозрение в пустоту и позже написал «Хвалу Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости».
В сочинении «Счастливая судьба» он рассказывает о том, что изучал и как превратил для себя все учения в практические руководства. Он изучал великие индийские трактаты в свете логики и обоснования. «Вы можете обладать острым умом, – заметил Его Святейшество, – но если не будете столь же усердны в постижении учения, вы не обретете подлинной убежденности в нем».
Строфы 5–11 повествуют о том, как Чже Ринпоче исследовал различные классы тантры – тантры ритуального действия, тантры исполнения, йога-тантры, высшей йога-тантры, – и завершают раздел о том, как он поначалу искал обширных знаний. Далее рассказывается, как он превратил для себя все учения в практические руководства, особенно тексты о совершенстве мудрости.
Его Святейшество пояснил, что явный смысл учений о совершенстве мудрости – пустота. Скрытый смысл заключается в том, что важно взращивать бодхичитту.
Согласно строфе 14, некоторые жители Тибета отмечали, что в «Компендиуме достоверного познания» (Праманасамуччая) Дигнаги и в семи трактатах Дхармакирти по логике почти не говорится об этапах пути к пробуждению. Однако записано, что составление этих текстов одобрил Манджушри. Более того, строки приветствия из «Компендиума достоверного познания» гласят, что Будда – надежный проводник, приносящий пользу всем существам.
Второй раздел, повествующий, как в середине пути все учения становятся практическими руководствами, завершается строфами восхваления Гухьясамаджа-тантры, комментариев к ней, а также Самвары, Хеваджры и Калачакры.
Цонкапа раскрывает, как получил обширные знания, стал жить жизнью отшельника и обрел опыт этапов пути, включая глубокие и обширные пути.
Далай-лама отметил, что Чже Ринпоче посвятил мадхьямаке пять текстов: «Океан обоснования: большой комментарий к “Коренным строфам о срединности” Нагарджуны»; «Полное разъяснение замысла» (Комментарий на трактат “Введение в мадхьямаку” Чандракирти); раздел в «Большом руководстве к этапам Пути Пробуждения», посвященный випашьяне; раздел о випашьяне в «Сокращенном руководстве к этапам Пути Пробуждения»; и «Сущность красноречивых изречений».
Прежде чем написать «Золотые четки», комментарий к «Украшению из постижений» (Абхисамаяланкара), он прочитал все 21 существующий индийский трактат на эту тему.
В те времена было множество великих наставников традиций сакья, кагью и ньингма. Были также кадампинские и ньингмапинские наставники, такие как Лонгчен Рабджам, написавший «Семь сокровищниц».
«Чже Ринпоче отправился из своей родной области Амдо в Центральный Тибет с одной лишь сумкой на плече. Он поступал в различные образовательные центры, которые встречались ему на пути. В конце концов, он основал свой собственный монастырь Ганден и когда он ушел из жизни, трон унаследовал его ученик Гьялцап».
«В наши дни превосходной модели обучения, созданной Чже Цонкапой, следуют в Трех великих образовательных центрах. Ученые-философы, выходящие из стен этих центров, поступают в один из тантрических колледжей для изучения тантры. Затем, получив высшую ученую степень, они могут стать главой традиции гелуг, держателем трона Ганден».
«Чже Гендун Друп, первый Далай-лама, был учеником Цонкапы. Он основал монастырь Ташилхунпо, где особенно поощряли изучение логики. В “Песни о восточных снежных горах” он сетует на религиозные разногласия, царившие в то время:
Ныне среди наших неприступных снежных гор
Столько ученых мужей берегут свои линии преемственности,
А на держателей других учений глядят свысока,
Будто видя в них своих заклятых врагов.
От их слов и деяний сердце мое наполняется грустью.
«Поскольку тибетский буддизм сегодня можно считать наиболее полной буддийской традицией, мы должны быть благодарны наставникам прошлого, таким как Чже Цонкапа, и следовать их примеру, делясь своими знаниями с другими».
Геше Лобсанг Дракпа из монастыря Намгьял, ведущий учитель Дхарамсальской организации по распространению буддизма, поблагодарил Его Святейшество за учение и сказал ему, что двенадцать тибетских студентов хотели бы задать ему вопросы.
В первую очередь спросили, как избежать психических расстройств в условиях пандемии коронавируса.
«Если вас одолевают страх и беспокойство, то, даже будучи полностью здоровыми, памятуйте о том, что говорится в “Трех основах пути”: как буддисты, которые верят в переход из жизни в жизнь, размышляйте о том, что мы рождаемся снова и снова, вращаемся в бесконечном круговороте бытия и страдаем от трех неблагих эмоций. Нас одолевают желание, гнев и ненависть, а также неведение. Мы справимся с ними, если взрастим в себе твердую решимость достичь пробуждения. Рассматривайте преодоление болезней и недугов как часть нашего пути к пробуждению».
«Мы страдаем от болезней из-за кармы и омрачений. Как пишет Нагарджуна:
Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций достигается освобождение.
Омрачающие эмоции и карма возникают в силу концептуального мышления (санскр. викальпа),
А оно, в свою очередь, появляется в силу умопостроения (санскр. прапанча).
устраняется посредством пустоты».
«Страдание рождения, старения, болезни и смерти – это часть жизни. Думая: “Да сброшу я оковы кармы, омрачений и освобожусь от болезней, которые они вызывают”, вы укрепите решимость достичь пробуждения. При этом нужно преобразовывать трудности в путь, описанный в “Подношении духовному учителю” (Лама Чопа):
Хотя мир и его обитатели переполнены плодами грехов,
И нежеланные страдания льются на меня дождем,
Благословите меня увидеть их как очищение плодов Дурной кармы и превратить эти несчастья в Путь».
Чтобы очистить неблагую карму, по словам Его Святейшества, следует выполнять практику покаяния перед Тремя драгоценностями. Однако, поскольку прежде всего нужно очищать и преобразовывать ум, лучшей практикой считается взращивание бодхичитты. Взрастив бодхичитту, вы очиститесь от загрязнений и накопите заслуги и мудрость. Его Святейшество добавил, что такие практики, как простирание и обходы святынь без трех тренировок в нравственности, сосредоточении и мудрости, не имеют никакой духовной ценности.
Далай-лама пояснил, что если в ходе своей работы вы совершаете неблагие деяния, такие как убийство насекомых, главное понять, сделали ли вы это намеренно. Он добавил, что такие отпечатки можно очистить, читая мантру «ом мани падме хум».
Его Святейшество заявил, что не молится о переходе всех семи миллиардов человек в буддизм, однако упорно трудится над созданием мирного мира, в котором люди питают друг к другу любовь и сострадание.
«Вы положите конец неблагим деяниям, практикуя сострадание и любовь, – сказал он. – Нам нужен внутренний покой. Если мы полны гнева и других отрицательных эмоций, мы не только лишаемся покоя, но и препятствуем миру во всем мире. Шантидева в своей поэме “Путь бодхисаттвы” (Бодхичарья-аватара) пишет:
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе. (8.129)»
«Мы все одинаково желаем счастья и не желаем страданий. Мы общественные животные и зависим друг от друга. Мы ослабим гнев и привязанность и разовьем в себе любовь и сострадание, если научимся справляться с беспокоящими эмоциями».
Далай-лама поддержал идею составления руководства о том, как построить более дружелюбное общество. В нем говорилось бы о способах, с помощью которых внутреннего покоя достигнут обычные люди, монахи и миряне, женщины и мужчины. Оно должно быть посвящено не религии, а светским методам преодоления отрицательных эмоций.
На вопрос, как уменьшить стремление к удовольствиям этой жизни, Его Святейшество предложил читать седьмую и восьмую строфы «Трех основ пути» Чже Цонкапы, которые вкратце излагают, как развивать бодхичитту. Применяя их к себе, вы усилите отречение и решимость достичь освобождения.
Как признался Далай-лама, иногда он размышляет о том, что, поскольку он не заключен в железные оковы эгоизма и не полностью окутан тьмой неведения, он может надеяться достичь истинного прекращения.
«Размышляя о своем собственном состоянии, я чувствую, что мое неведение ослабевает день за днем. Три неблагие эмоции не терзают меня постоянно, а потому я размышляю обо всех существах, моих матерях, которые находятся в этом состоянии, и зарождаю бодхичитту».
«Соблюдая эмоциональную гигиену, описанную в древнеиндийской традиции, можно дисциплинировать ум. Для этого нужно учиться преодолевать беспокоящие эмоции, такие как привязанность и гнев. Я не призываю становиться буддистами – я призываю почерпнуть знания из сокровищницы буддизма. Прочтите шестую главу “Пути бодхисаттвы” и узнайте о недостатках гнева. Прочтите восьмую главу и откройте для себя недостатки чрезмерного себялюбия и достоинства заботы о других».
«Изучайте буддийскую философию, размышляйте о ее смысле и взращивайте убежденность в ее истинности. Затем медитируйте и превращайте изученное в духовный опыт. Такой подход на протяжении веков привел к тому, что тибетцы, например, стараются не лишать других существ жизни. Наша культура такова, что мы верим в создание более мирного мира».
На прощание Далай-лама помахал слушателям рукой и сказал: «Увидимся завтра».
Перевод: Инна Балтырева.