Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 16 сентября 2022 г. – Сегодня утром, когда Его Святейшество Далай-лама вышел во двор, он остановился, чтобы благословить множество различных предметов, которые люди оставили на больших столах. По дороге к храму он то и дело смотрел по сторонам, улыбаясь и махая рукой верующим.
Обходя храм Калачакры, он остановился, чтобы посмотреть вниз и помахать людям, собравшимся на улице. Обходя главный храм, он тоже улыбался и махал людям, которые выстроились вдоль ведущей к Маклеод-Ганджу дороге в надежде хоть мельком увидеть духовного лидера. Когда Далай-лама вошел в главный храм, он поприветствовал тайских монахов, расположившихся вокруг трона, а затем занял свое место.
Сначала вьетнамские монахи и монахини прочитали «Сутру сердца» под размеренные удары деревянного барабанчика в виде рыбы. Затем эту же сутру прочитала группа верующих из Индонезии.
Его Святейшество обратился к слушателям из 57 стран, численность которых по приблизительным подсчетам составила 6100 человек. Среди них были и сами организаторы учения – 650 буддистов из Сингапура, Малайзии, Индонезии, Таиланда и Вьетнама. Далай-лама объявил, что сегодня второй день учений.
«Все мы одинаковы, поскольку не желаем страданий и стремимся к счастью. На этой планете было несколько учителей-основателей различных религиозных традиций, но именно Будда поведал о том, что страдание имеет причины. Эти причины возникают в силу наших действий и омрачений. Будда призвал нас познать страдание, избавиться от его источника, достичь прекращения страдания и пройти по пути».
«Нам необходимо постичь природу и степень страданий. Что-то может казаться приятным, но на самом деле обладает природой страдания. Страдание и неудовлетворенность – это не что-то внешнее, это наши внутренние переживания. Однако мы можем добиться их прекращения, продвигаясь по пути, который включает в себя три высших тренировки в нравственности, сосредоточении и мудрости».
«Будда учил, что необходимо постичь природу страдания, но при этом постигать, по сути, нечего. Необходимо устранить причины страдания, но при этом устранять, по сути, нечего. Подобное можно сказать о прекращении и пути. Эти Четыре благородные истины легли в основу учения Будды, главная идея которого заключается в том, что первопричиной страдания служат искаженные воззрения. Один из способов противостоять им – постичь Четыре печати:
1. Все составные явления непостоянны.
2. Все загрязненные явления суть страдание.
3. Все явления лишены самобытия (пусты).
4. Нирвана – истинный покой».
«Учение Будды логично, оно основано на законе причин и следствий. Под практикой этого учения подразумевается не молитва Будде. Речь идет о преодолении неведения и искаженных воззрений посредством прохождения по истинному пути. Когда вы встаете на путь подготовки, вы в некоторой степени достигаете прекращения, а на пути видения вы реализуете прекращение».
«Чтобы преодолеть неведение, необходимо осознать, что такое страдание и что его причиной служат карма и омрачения. Следует понять, что явления не существуют так, как нам кажется. Нет ничего, что не было бы зависимо. Явления существуют лишь как обозначения. Чтобы достичь прекращения, нужна сила ума. Когда вы поймете, что прекращения можно достичь, вы вступите на путь».
Его Святейшество процитировал строфу из сочинения Чже Цонкапы «Хвала Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости»:
Я отрекся от мира, следуя этому Учителю,
Немалы мои познания в Слове Победителя,
Я буддийский монах, усердный в практике йоги;
И таково мое почтение к этому великому провидцу!
Далай-лама сказал, что и сам прошел по изложенному здесь пути, в том числе в юности принял обеты послушника и полные монашеские обеты. С тех пор, отрекшись от мира, он постигал учение Будды. Суть в том, чтобы взращивать бодхичитту – устремление к пробуждению ради блага всех живых существ – и добиваться постижения пустоты. Его Святейшество заявил, что, как и Цонкапа, он «буддийский монах, усердный в практике йоги» и таково его «почтение к этому великому провидцу» – Будде.
Его Святейшество объявил, что будет рад ответить на вопросы слушателей. При этом он подчеркнул, что, поскольку основой для цепляния за идею об истинном существовании человека служит цепляние за идею об истинном существовании явлений, бессамостность человека было бы трудно понять без осознания того, что явления лишены истинного существования.
Далай-лама добавил, что другие традиции и школы мысли утверждают, будто душа, или «я», не зависит от психофизических совокупностей, тогда как Будда отрицал существование такого независимого «я».
По словам Его Святейшества, хотя практика однонаправленного сосредоточения и важна, достичь понимания, что явления не существуют по своей сути, можно лишь с помощью анализа. Он рассказал, что царь Трисонг Децен пригласил в Тибет великого индийского наставника Камалашилу, ученика Шантаракшиты. Камалашила принял участие в философских диспутах в монастыре Самье. Его противниками были китайские учителя, которые отстаивали важность однонаправленной неконцептуальной медитации. По итогам диспута царь решил, что тибетцам больше подходит аналитический подход.
Далай-лама заметил, что, выполняя семичастный анализ, можно сосредоточиться на пустотной природе объекта, но затем также будет полезно проанализировать сам ум, проводивший анализ.
Слушательнице, которая рассказала, что видит сны об умерших людях, духовный лидер объяснил, что такие сны порой снятся из-за установленных в прошлом связей и других обстоятельств. Однако, добавил он, сны ненадежны и на них не стоит полагаться.
По словам Его Святейшества, всем нам присуще общее восприятие своего «я», но когда мы думаем об этом «я» как о чем-то не зависящем от совокупностей, как об их владельце или правителе, мы цепляемся за самость человека. Существует просто «я», с одной стороны, и цепляние за независимую самость, с другой.
Далай-лама посоветовал представителям религиозных традиций взаимодействовать более тесно. По его мнению, это позволило бы лучше понять способы мышления и практики других людей. Он заметил, что странствующий образ жизни вел не только Будда, но и последователи других традиций.
В отношении духовной практики Далай-лама заявил, что забота только о себе самом не приносит счастья. Напротив, такое поведение порождает тревогу и подозрительность. Однако если вы станете заботиться о благополучии живых существ, число которых обширно, словно пространство, вы в итоге обнаружите, что чувствуете себя спокойно и легко. Он процитировал наставление Шантидевы:
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)
Его Святейшество признал, что молитвы о долгой жизни учителя могут принести некоторую пользу, однако гораздо полезнее выполнять практику дарованного им учения. Например, если вы буддист, необходимо взращивать бодхичитту и добиваться постижения пустоты. Подношение практики – вот что по-настоящему продлит жизнь ламы.
По словам Далай-ламы, чтобы примириться с идеей о страдании, нужно начать с простого шага – взглянуть на страдание под разными углами. С одной стороны, подумайте о себе как об одном из множества людей, живущих на этой земле, и это, с другой стороны, поможет справиться с различными непредвиденными обстоятельствами. Пока мы погрязаем в себялюбии, мы будем испытывать беспокойство, но прозрение в бессамостность может помочь нам противостоять отрицательным эмоциям.
Его Святейшество подчеркнул, что когда мы в силу привязанности или гнева цепляемся за самость как за нечто незыблемое, за то, что, как кажется, обладает совокупностями, то это и есть объект, который необходимо отрицать.
Отвечая на вопрос психотерапевта, духовный лидер сказал, что полезнее делиться с пациентами собственным опытом, нежели прописывать им практики, заимствованные из буддизма. Когда его попросили объяснить самый простой способ взращивания бодхичитты, он отметил, во-первых, семичастное объяснение причины и следствия и, во-вторых, метод уравнивания себя с другими и обмена себя на других. Второй метод наиболее подробно описан в книге Шантидевы под названием «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара), из которой Далай-лама процитировал следующие строфы:
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе (8.129)
К чему многословие?
Незрелые люди стремятся к собственной выгоде,
А Будды приносят благо другим.
Просто взгляни на различие между ними! (8.130)
Эта же книга побуждает нас пересмотреть отношение к тем, кто пытается причинить нам вред. Хотя они кажутся враждебными и злонамеренными, в них можно увидеть объект сострадания. Мы можем рассматривать таких «врагов» как учителей, и это изменит наше собственное отношение к другим.
Наконец, одна из слушательниц захотела узнать, как воспитать сына буддистом. Его Святейшество дал ей такой совет: «Вместо того чтобы пытаться навязать своему сыну те или иные взгляды, будет лучше дать ему почитать книги, может быть, даже книги, которые написал я, – с этими словами духовный лидер рассмеялся. – Так он сможет прийти к своим собственным выводам».
Перевод: Инна Балтырева.