Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 30 августа 2017 года – Сегодня утром, как только Его Святейшество Далай-лама занял свое место на троне в Цуглакханге, тайские монахи начали пение Мангалы-сутты на языке пали. Внутри храма сегодня разместились в основном ученики из Кореи, и лишь умолкли звуки Мангалла-сутты, они запели «Сутру сердца» на корейском языке под мерные удары моктака, деревянного гонга в виде рыбы, олицетворяющего пристальное внимание.
Его Святейшество завершил вступительные молитвы строфой восхваления совершенной мудрости:
Праджняпарамите, ни речью, ни мыслью невыразимой,
Нерожденной, непрекращаемой таковости пространства,
Объекту практики различающе-самопознающей мудрости,
Матери Джай трёх времён – поклоняюсь!
Татьята – гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха.
«Сегодня состоится второй день учений, – сказал Его Святейшество, – я буду читать комментарий Буддапалиты.
Все живые существа переживают боль и удовольствие. Естественным образом мы не желаем страданий и хотим быть счастливыми. Боль и удовольствие возникают из причин и условий, и, будучи людьми, мы способны размышлять о том, что такое прошлое и будущее. Совершенно очевидно, что боль и удовольствие, которые мы испытываем в уме, зачастую гораздо сильнее и живее физических переживаний».
Его Святейшество задался вопросом, на каком этапе эволюции физические организмы смогли стать основой для сознания. Он упомянул несколько разных теорий о том, когда произошел Большой взрыв. Согласно традиционным буддийским воззрениям, предками человечества были светоносные и самодостаточные божественные существа, поселившиеся в нашем мире. Постепенно у них развилась потребность в грубой пище, и они стали людьми.
Его Святейшество заметил, что религия представляет интерес только для людей – животным она ни к чему. Общее послание всех религий о важности любви и сострадания отражает естественную базовую потребность каждого человека. Сказав, что вера в высшую силу может принести немало пользы, Его Святейшество добавил, что кроме этого необходимо размышлять и о том, как взрастить счастье.
«Будда говорил: “Вы сами хозяева своей судьбы» и советовал:
Не совершай ни единого злодеяния,
Взращивай добродетели,
Полностью усмири свой ум –
Это учение Будды.
Мы страдаем, поскольку наши умы необузданы – мы должны их усмирить. Некоторые из моих западных друзей говорят, что буддизм не столько религия, сколько наука об уме. Вероятно, они не далеки от истины, ведь речь идет о преобразовании ума, которое достигается не с помощью молитв, а благодаря обузданию наших эмоций. Разрушительные эмоции, как правило, возникают спонтанно как инстинктивный ответ на ситуацию, тогда как великое сострадание становится плодом долговременных усилий, которые мы прикладываем, чтобы его взращивать».
Его Святейшество упомянул, что последователи и других индийских традиций, а не только буддизма, также делают упор на тренировках в сосредоточении и так далее. Он слышал рассказы о йогинах, живущих высоко в Гималаях, которые умеют контролировать температуру своего тела и другие функции организма. Он мечтал познакомиться с некоторыми из них на фестивале Кумбха Мела, куда его приглашали, и обсудить их опыт и переживания, однако из-за погоды путешествие пришлось отменить.
По словам Его Святейшества, большинство таких практикующих утверждают существование атмана, или постоянного, независимого «я», однако Будда учил, что цепляние за идею о подобном независимом «я» крайне важно преодолеть. Будда учил, что в основе таких разрушительных эмоций, как гнев и ненависть, лежит фундаментальное неведение. Оно также ведет к чрезмерному сосредоточению на себе, порождающему такие разобщающие эмоции, как ревность, конкуренция, гордыня и злоба.
Описывая вкратце буддийский путь, Его Святейшество сказал, что аспект метода пути, связанный с искусными средствами, требует взращивания всеохватывающей заботы о других, а аспект мудрости подразумевает постижение бессамостности «я» и явлений, понимание того, что они не обладают истинным существованием. Осознание иллюзорности всех явлений помогает ослабить разрушительные эмоции.
«Куда бы я ни приезжал, я всегда говорю людям, как важно научиться обуздывать отрицательные эмоции. Все собравшиеся здесь – братья и сестры по Дхарме, и мы все можем потрудиться ради счастья всего человечества – не распространяя буддизм как таковой, а помогая людям справиться с разрушительными эмоциями».
Открыв комментарий Буддапалиты к сочинению Нагарджуны «Коренные строфы о срединности», Его Святейшество подчеркнул, что Нагарджуна разъяснил
явное содержимое учений о совершенной мудрости – идеи пустоты. Он поделился, что недавно, глядя из окна на переполненные машинами улицы Мумбаи, он вспомнил строфы из «Песни о четырех памятованиях» Седьмого Далай-ламы:
На перекрестке широкого разнообразия видимостей и шести сознаний
Беспорядочно проявляются лишенные основы двойственные явления.
Вводящий в заблуждение фокусник устраивает иллюзионы.
Не думай, что вещи истинно существуют, всмотрись, сущность их – пустота,
Не позволяй уму отвлекаться, сосредоточь его на видимости и пустоте.
Не позволяй своему вниманию впасть в забывчивость, удерживай его [в сосредоточении] на видимости и пустоте.
Его Святейшество напомнил своим слушателям, что изучение «Коренных строф о срединности» Нагарджуны лучше начинать с главы 26, поскольку в ней речь идет о предметах, общих для палийского и санскритского канонов – о том, что неведение порождает страдания. Чтобы понять, как ему противостоять, нужно прочесть главу 18, а вслед за ней главу 24, в которых излагается спор между последователями школ вайбхашика и саунтрантика, утверждающих реальное существование внешнего мира, и философами школы мадхьямака («cрединного пути»). Первые утверждают, что если вещи не наделены самобытием, то объяснение Четырех благородных истин не может считаться логичным. Нагарджуна отвечает им, что они не понимают цель и смысл пустоты. Он напоминает им об обосновании взаимозависимого возникновения: если вещи возникают в зависимости от причин и условий, они не могут быть независимыми.
Его Святейшество продолжил чтение комментария и завершил первую главу. Учения продолжатся завтра.
Перевод: Ольга Селезнева
