Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 9 июня 2018 года – Следом за трехдневными учениями для тибетских школьников и студентов, Его Святейшество Далай-лама встретился сегодня утром по примерным оценкам с 1200 паломниками, которые собрались во дворе главного тибетского храма, примыкающего к его резиденции. Среди приехавших было около тысячи человек из Индии и других стран, а также около двухсот тибетцев. Первым делом Его Святейшество сфотографировался на память с небольшими группами, на которые гости разбились согласно географическим регионам, а затем сел на стул перед входом в храм.
В начале беседы Его Святейшество заметил, что поскольку только что завершились трехдневные учения и многие сидящие перед ним, возможно, на них присутствовали, едва ли он может что-то добавить. Тем не менее он сказал несколько слов, прежде чем начать сессию вопросов и ответов.
«В традиции Наланды, к которой восходит тибетский буддизм, делается большой упор на логике и обосновании. Исследованию подвергаются даже учения самого Будды и причины, по которым он их давал. В результате мы обретаем более ясное и твердое понимание. Изучив записи слов Будды, великие наставники Наланды, такие как Нагарджуна и Чандракирти, указали, что некоторые из этих учений нельзя понимать буквально, поскольку такое буквальное прочтение противоречит логическому обоснованию.
После того, как буддизм был учрежден в Тибете в 8-м веке великим философом и логиком Шантаракшитой, мы, тибетцы, переняли этот строгий подход. Тибетский язык, наверное, самый близкий из классических языков к санскриту, поэтому сегодня именно он наилучший посредник для изложения буддийских идей. Хотя традиция Наланды была почти утрачена в Индии, мы сберегли ее в Тибете».
Первый вопрос от слушателей коснулся психологии и того, как ее можно сочетать с буддийскими методами взращивания сострадания. Его Святейшество ответил, что древние индийские знания об устройстве сознания и эмоций необыкновенно богатые и глубокие. Он еще раз повторил, что стремится возродить их в Индии, где о них почти позабыли. Он посоветовал всем прочесть «Компедиум путей познания» Акьи Йонгзина.
Один из слушателей спросил, как упрочивать равенство, и Его Святейшество ответил, что по свидетельствам ученых, по природе своей человек склонен к состраданию, что подтверждается и поведением маленьких детей. Им нет дела до национальности, расы или вероисповедания своих товарищей по играм, главное, чтобы те улыбались и вели себя по-дружески.
«Взрослея и получая образование, – продолжил Его Святейшество, – мы учимся пренебрегать основополагающими человеческими ценностями. Мы сверх всякой меры подчеркиваем второстепенные различия между нами, к которым в Индии относят также и касту, и благосостояние семьи. Таким образом мы порождаем множество проблем, особенно в свете того, что по сути все люди физически, ментально и эмоционально одинаковы. В то же самое время меня восхищает единство Индии при всем разнообразии населяющих ее народов. Более того, по сравнению со своими соседями, Индия на удивление стабильная страна.
Подобным образом, у меня вызывает огромное уважение, как ведущие члены Европейского Союза, Франция и Германия например, поставили общие интересы превыше узконациональных. На протяжении веков эти страны были заклятыми врагами, но сегодня это полностью изменилось, и в Европе царит мир на протяжении уже 70 лет».
Его Святейшество упомянул, что современное образование практически не уделяет внимания тому, что он называет внутренними ценностями, а также объяснениям об устройстве нашего сознания и эмоций. Точно так же, как мы соблюдаем правила физической гигиены для поддержания хорошего здоровья, нам необходимо взращивать гигиену эмоций, чтобы не терять покоя ума. Он заметил, что если бы наши жизни заполнял один лишь гнев, едва ли нам удалось бы выжить.
«Благодаря образованию и тренировкам мы можем развивать нашу основополагающую природу. Это дарит уверенность в своих силах, делая нас открытыми, что ведет в свою очередь к доверию, на котором строится настоящая дружба. Мы можем смело утверждать, что любящая доброта бесценна для нас с первого и до последнего дня нашей жизни».
На вопрос, как примирить науку и религию, Его Святейшество упомянул об индийской литературе, в которой делается большой упор на пропасти между внешней видимостью и действительностью. Чтобы постичь реальность, нужно исследовать, а не просто принимать вещи такими, какими они кажутся. «Я», которое как будто существует независимо, именуется в буддийских источниках всего лишь обозначением, наложенным на совокупность тела и сознания.
Восьмилетняя девочка спросила, какой совет Его Святейшество дал бы себе самому в ее возрасте. Он ответил, что был непослушным мальчиком и отлынивал от учебы. Ему хотелось только играть и носиться туда-сюда. Он был большим непоседой, и его наставник приходил в отчаяние при виде его истоптанных запыленных ботинок. Однако позже Далай-лама осознал всю ценность образования и с головой погрузился в учебу.
«Я принадлежу поколению 20-го века, – произнес Его Святейшество, – мое время уже миновало. Однако мы все еще в самом начале 21-го столетия и должны решить, хотим ли мы повторения людских страданий и кровопролития, свидетелями которых стал век прошедший. Еще не поздно усвоить индийские традиции каруны и ахимсы, сострадательной мотивации, которая выражается в ненасильственном поведении».
Молодой человек, проходящий курс медитации, спросил о вегетарианстве в контексте известной буддийской молитвы о благе всех живых существ. Его Святейшество для начала заметил, что хотя тибетцы всегда молились искренне, в Тибете росло лишь несколько видов овощей и фруктов и вегетарианской еды было мало. Однако в Индии, где они живут беженцами, выбор много богаче. Его Святейшество добавил, что на главных кухнях великих монастырей-университетов, вновь учрежденных в изгнании, готовят в основном только вегетарианские блюда. В то же самое время, тибетцы стараются не заниматься разведением кур и свиней в тибетских поселениях.
Затем Его Святейшество изменил направление беседы. «Важно также направлять усилия на сокращение торговли оружием. Мир нужно разоружать. Некоторые трудности, наверное, решаются с помощью силы, но она, как правило, лишь подливает масла в огонь. Насилие порождает ответное насилие и этому нет конца и края.
Я люблю Америку, которую считаю одним из лидеров свободного мира, Джордж Буш мой хороший друг. На следующий день после событий 11 сентября я отправил ему письмо с искренними соболезнованиями, в котором также выразил надежду, что его ответ на террористический акт будет ненасильственным. Когда мы с ним встретились после начала войны в Ираке, я заметил, что очень его люблю, но у меня есть большие сомнения по поводу некоторых его политических решений. Желание учредить демократию в Ираке достойно восхищения, но выбранный метод – применение насилия, неприемлем.
Единственный путь для решения человеческих проблем – это встретиться и сесть за стол переговоров. Только став приверженцами честного диалога, мы сможем построить более мирный мир».
Его Святейшество поблагодарил своих слушателей за то, что приехали на встречу с ним. Многие, прощаясь, стояли со сложенными у груди руками и тепло улыбались. Из храмового двора Его Святейшество направился в зал для аудиенций, куда он пригласил на обед 88 тайских монахов, 13 монахинь, 48 мирян и 8 меценатов.
В начале встречи глава тайской делегации выразил благодарность от имени всех членов группы за доброту и гостеприимство Его Святейшества. В ответ Далай-лама сказал, что для него огромная честь пообедать вместе с ними.
«Пятьдесят лет назад, до того, как Таиланд установил дипломатические отношения с Китаем, я приезжал в вашу страну два или три раза и побывал на аудиенции у Его Величества покойного короля Таиланда. Я также собирал подаяния вместе с местными монахами и помню, как жарко было на улицах Бангкока – хотя я был очень рад и счастлив, мои босые ноги сильно страдали.
Меня восхитил образ жизни тайских буддистов. Сегодня вы готовитесь отправиться в ваш третий марш мира “Дхамма пад ятра” отсюда до Ле, и я очень рад, что мне выпал случай принять вас у себя в гостях и разделить с вами трапезу.
Я никогда не скажу, что одна религия лучше другой, это все равно, что утверждать, будто одно лекарство исцеляет от всех болезней. Однако я верю, что выполняя Три тренировки в нравственности, сосредоточении и мудрости, мы учимся обуздывать свои разрушительные эмоции и преобразовывать сознание, благодаря чему можем лучше помогать другим. В этом отношении в буддизме есть универсальные знания, которые сослужат добрую службу на благо всего человечества. Мы можем делиться этими знаниями с другими, опираясь на светский подход, не упоминая освобождение и нирвану, а просто стараясь стать более счастливыми людьми и построить более мирное общество».
Прочли молитвы подношения на языке пали и тибетском. В конце обеда Его Святейшество пожелал своим гостям, отправляющимся на марш мира, всего наилучшего.
Перевод: Ольга Селезнева.
