Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 4 сентября 2018 года – Муссонные дожди начали отступать, и утро сегодня выдалось погожее. Его Святейшество Далай-лама вышел из своей резиденции в Цуглакханге, улыбаясь и приветствуя по пути собравшихся. В главном храме, его окрестностях и нижнем дворе собралось по примерным оценкам шесть тысяч человек. Тысяча двести учеников приехали из стран Восточной и Юго-восточной Азии – Кореи, Малайзии, Вьетнама, Таиланда, Индонезии и Сингапура; монахи, монахини и миряне. Среди тысячи семисот иностранных туристов из 71 страны мира больше всего было израильтян.
Оказавшись в стенах храма, Его Святейшество помахал рукой ученикам, поприветствовал старших монахов из Таиланда и Кореи, а также держателя трона Ганден, после чего занял свое место. Зазвучала Мангала-сутта на языке пали в исполнении группы тайских монахов, затем на китайском языке прочли «Сутру сердца», завершив ее следующей строфой:
Пусть я смогу устранить омрачения, вызванные тремя ядами,
Пусть свет мудрости прольется и ярко сияет,
Пусть я смогу устранить все препятствия,
Пусть я смогу совершать деяния бодхисаттв.
Затем Его Святейшество прочел строфы приветствия Будде из «Украшения ясного постижения» и «Коренных строф о срединности» Нагарджуны.
«Здесь собралось много людей из Восточной и Юго-восточной Азии, – произнес Его Святейшество, окинув взглядом толпу. – Среди них и монахи из стран, где традиционно исповедуют палийский канон. Я приветствую вас всех.
Обычно, в каком бы уголке мира я ни оказался, я повторяю, что я такой же человек, как все остальные, просто один из многих. Если счастливы люди во всем мире, счастлив и я. Когда мир охвачен хаосом, меня это очень печалит. Мы, люди, все в равной мере желаем счастья и не хотим страданий, и все же большинство трудностей создаем своими руками. Мы ищем счастья во внешних удовольствиях, не осознавая, что они никогда не помогут решить проблему, которая у нас внутри. Вместо этого нам нужно стремиться к радости, которую дарит покой ума, ведь тогда мы будем счастливы в любых обстоятельствах.
В монастыре Монсеррат близ Барселоны я познакомился с одним монахом. Он жил жизнью отшельника в горах, питаясь в основном только чаем и хлебом. Я стал расспрашивать о его практике, и монах ответил, что размышлял о любви. Когда он произносил эти слова, его глаза озарились удивительным сиянием. Вопреки отсутствию всякого физического комфорта он познал настоящую радость.
Среди тибетцев, оказавшихся в тюрьме во времена культурной революции, тоже были те, кто использовал трудности как возможность для практики. Один из них, которого я хорошо знал, как-то упомянул, что порой подвергался настоящей опасности. Я попросил рассказать поподробнее, полагая, что опасность грозила его жизни, и он ответил, что несколько раз едва не утратил сострадания к своим мучителям.
Материальный прогресс во многих областях идет гигантскими шагами, но он вовсе необязательно приносит нам покой ума. В последнее время ученые находят свидетельства в пользу того, что по природе своей человек склонен к состраданию, и это поистине обнадеживает. Кроме того, согласно данным научных исследований, постоянные гнев, страх и тревожность подрывают нашу иммунную систему».
Его Святейшество продолжил, что каждого из нас родила мать. В младенчестве мы выжили только благодаря материнской доброте. С самого появления на свет любовь и нежность, которыми она нас окружала, дарили нам ощущение спокойствия и безопасности. По мнению Его Святейшества, семечко любви и сострадания, заложенное в детстве, можно взращивать и укреплять с помощью тренировок сознания.
Он еще раз повторил, что любовь и сострадание – источник всего нашего счастья. Нетрудно это обнаружить, сравнивая бедные семьи, которые счастливы, потому что в них царят мир и согласие, с зажиточными, члены которых зачастую очень несчастливы из-за постоянной подозрительности.
«Когда я встречаюсь с другими, я вижу в них таких же людей, как я сам. У нас у всех похожие тела, сознание и эмоции. Если мы будем помнить, что другие люди по сути такие же, как мы сами, мы перестанем смотреть на них с неприязнью. Мы общественные животные и зависим от остального сообщества. Любовь и сострадание приносят покой ума и помогают обрести друзей, тогда как гнев людей отталкивает. Поэтому я не только советую другим взращивать эти достоинства, ведь они так важны в нашей жизни, но и пытаюсь сам воплощать их на практике.
Как последователь буддизма я приглашаю всех живых существ быть моими гостями на празднике счастья. Я каждый день взращиваю четыре неизмеримых – равностность, любовь, сострадание и сорадование – по отношению к бесконечному числу живых существ. Мы молимся о прекращении страданий всех живых существ, однако единственные, кому мы напрямую можем помочь – это другие люди, живущие на одной планете с нами. Мы можем лишь возносить молитвы о благе существ в других галактиках, и едва ли мы в силах помочь достичь освобождения животным, насекомым и рыбам вокруг нас».
Его Святейшество заметил, что как буддист он также старается продвигать межрелигиозную гармонию. Он объяснил, что все вероисповедания учат правилам человеческого общежития. Они несут общее послание любви, и все же сегодня мы постоянно узнаем о столкновениях и кровопролитии во имя религии. Его Святейшество добавил, что здесь, в Индии, в последние более трех тысяч лет появились традиции, проповедующие любовь, сострадание, самодисциплину и терпимость. Они придерживаются непохожих философских воззрений, поскольку разные люди наделены разными склонностями.
«Верующий вы человек или нет, это ваше личное дело, однако если вы решили быть религиозным последователем, нужно делать это искренне. Если человек следует религиозным заповедям из истинной любви, сможет ли он убивать во имя религии?»
Во время короткого перерыва Его Святейшество ответил на несколько вопросов из зала, пояснив, что в шестой главе поэмы Шантидевы «Путь бодхисаттвы» даются исчерпывающие наставления об обуздании гнева. Он также заметил, что индийские знания об устройстве сознания и эмоций собраны благодаря практикам однонаправленного сосредоточения (шаматхи) и прозрения в суть вещей (випашьяны). Его Святейшество твердо убежден, что именно Индии под силу сделать это древнее наследие частью современного образования.
Он напомнил, что буддизм зародился в Индии, затем палийский канон распространился в Шри-Ланке, Таиланде, Бирме, Лаосе и Камбоджи, где до сей поры строго соблюдают правила винаи. Санскритский канон, который взращивали в стенах великих монастырских университетов Такшашила, Наланда и Викрамашила, тем временем достиг Китая, а оттуда попал в Корею, Японию и Вьетнам. Его Святейшество упомянул, что, когда китайский монах и ученый-философ Сюаньцзан добрался до Индии, Нагабодхи, ученик Нагарджуны, был все еще жив. Китайский философ перенял идеи Нагарджуны, но не поддерживающую их систему логического обоснования.
В 8-м веке великий ученый-философ, логик и философ Шантаракшита учредил традицию Наланды в Тибете. Из Тибета логический подход к обучению попал в Монголию и российские буддийские республики. В основе санскритского канона лежат учения о совершенной мудрости, дарованные во время второго поворота колеса Дхармы, когда Будда разъяснил, что, вопреки тому, какими они нам представляются, вещи лишены объективного существования.
Его Святейшество привел слова Будды, произнесенные вскоре после обретения пробуждения, как они записаны в «Лалитавистаре-сутре»:
Я открыл учение, подобное нектару –
Глубокое, мирное, свободное от измышлений, несоставное, по сути своей, ясный свет.
Если я поведаю его существам, никто его не поймет,
А потому я останусь в лесу в молчании.
Его Святейшество объяснил, что слова «глубокое и мирное» могут толковаться как указание на истинное прекращение, главную тему учений первого поворота колеса Дхармы. Термин «свободное от измышлений» связан с учениями, дарованными при втором повороте колеса, и слова «несоставное, ясный свет» указывают на третий поворот колеса Дхармы. Во время первого поворота Будда заложил основы, во время второго показал, что вещи свободны от измышлений, а во время третьего – открыл природу Будды.
Взяв в руки текст комментария, Его Святейшество упомянул, что Буддапалита был учеником Нагарджуны и Арьядевы. Он добавил, что сам получил объяснения этого трактата, а также «Ясных слов» Чандракирти от бывшего держателя трона Ганден, Ризонга Ринпоче. Данное сочинение, «дрел-па Буддапалита», является комментарием на трактат Нагарджуны «Коренные строфы о срединности». Его Святейшество заметил, что, хотя монахи из тибетских монастырей-университетов изучают комментарий, они зачастую обделяют вниманием коренной текст. Пояснив, что главы 18 и 24 наиболее важны, он посоветовал начинать чтение с 26-й главы, где обсуждаются двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения; они в прямом и обратном порядке показывают, как неведение затягивает нас в круговорот бытия. Чтобы положить этому конец, в главе 18 объясняется, как искоренить карму и омрачения сознания, а в 24-й открывается понимание пустоты.
Нагарджуна писал, что посредством устранения кармы и омрачений ума достигается освобождение. Омрачения ума и карма возникают в силу умопостроений, а те, в свою очередь, появляются в силу овеществления. Измышления устраняются посредством пустоты. Суть в том, чтобы устранить искаженные воззрения, порождающие омрачения ума.
В другом месте «Коренных строф» Нагарджуна пишет: «Нет ничего, что не возникало бы взаимозависимо, следовательно, нет ничего, что не было бы пустым».
В прошлом году Его Святейшество остановился на шестой главе комментария Буддапалиты, а сегодня приступил к чтению седьмой главы, в которой затрагиваются характеристики явлений и указывается на невозможность уловить текущий момент. Он заметил, что различные методики обоснования пустоты, такие как четырехчленный анализ «алмазные осколки», все опираются на взаимозависимое возникновение. В строфе приветствия «Коренных строф о срединности» Нагарджуна восхваляет Будду за учение о взаимозависимом возникновении. Ему вторит Чже Цонкапа.
Завершая утреннюю сессию, Его Святейшество рассказал, что Чже Цонкапа однажды увидел во сне Нагарджуну в окружении учеников, и Буддапалита коснулся этой книгой его головы. На следующий день Цонкапа постиг пустоту с опорой на понимание, почерпнутое из трактата. Судя по всему, добавил Его Святейшество, Буддапалита, который считал, что взаимозависимое возникновение – главная причина обретения прозрения в пустоту, получил и объяснение, и передачу этого учения, в то время как его товарищу Бхававивеке, скорее всего, даровали только передачу.
Его Святейшество продолжит чтение и объяснения комментария Буддапалиты завтра.
Перевод: Ольга Селезнева.
