Аурангабад, штат Махараштра, Индия, 24 ноября 2019 г. – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама прибыл в расположенный в Аурангабаде Колледж физической культуры Общества народного образования, где к его учениям подготовили спортивный стадион. Когда Далай-лама вышел из машины, его проводили к гольфкару, на котором по оцепленному коридору отвезли к сцене, установленной на противоположной стороне стадиона. Улыбающиеся люди толпились вдоль коридора, чтобы хоть краем глаза увидеть своего духовного лидера.
Поднявшись на сцену, Его Святейшество выразил почтение большой белой статуе Будды и бюсту доктора Амбедкара. Когда он занял место на сцене, люди продолжали прибывать, и в итоге на стадионе собралось свыше 50 000 человек. На бхикшу были традиционные шафрановые и бордовые одеяния, а большая часть мирян была одета в белое. Маханаяка Теро из Шри-Ланки, сидевший подле Его Святейшества, возглавил чтение строф о принятии прибежища на пали.
Доктор Харшадип Кэмбл сообщил слушателям, что он и его семья предложили организовать эту встречу и оказали финансовую поддержку, необходимую для ее проведения. Досточтимый Бодхипало махатеро пригласил к микрофону Его Святейшество, и он обратился к уважаемым монахам и мирянам.
«В первую очередь я хотел бы вознести предварительные молитвы», – объявил Далай-лама и прочел строфу восхваления совершенства мудрости из Сутры сердца:
Праджняпарамите, ни речью, ни мыслью невыразимой,
Нерожденной, непрекращаемой таковости пространства,
Объекту практики различающе-самопознающей мудрости,
Матери Джай трех времен – поклоняюсь!
Татьятха – гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха.
Далее он произнес строфу прибежища из трактата Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика):
Простираюсь перед совершенным Буддой,
Превосходнейшим из проповедующих,
Тем, кто изложил взаимозависимое возникновение:
Нет ни пресечения и ни рождения,
Ни прекращения и ни постоянства,
Ни прихода и ни ухода,
Ни различий и ни единства.
[Так] умиротворяются умопостроения
[И обретается] Покой.
После этого он обратился к первой строфе сочинения Чандракирти «Вступление на срединный путь» (Мадхьямака-аватара):
Шраваков [и] средних Будд рождает Муниндра
Будда рождается из бодхисаттвы.
Чувство сострадания, недвойственный ум и
Бодхичитта – причины [становления] Сыновьями Победителя.
«Нагарджуна написал ясное толкование наставлений о совершенстве мудрости, которое получило название “Коренные строфы о срединности”. В нем объясняется явное значение этих учений, идея пустоты, отсутствия у явлений независимого существования. В “Украшении из постижений” (Абхисамаяланкара) Майтрея разъяснил путь, являющий собой тайный смысл учений о совершенстве мудрости. Изучению обоих этих сочинений тибетцы уделяют пристальнейшее внимание».
«Мы научились применять логику, опираясь на трактат о достоверном познании (Праманасамуччая) Дигнаги и комментарий к этому трактату (Праманаварттика), составленный Дхармакирти. Виная – свод правил монашеской дисциплины, которому мы следуем, – принадлежит традиции муласарвастивады. Мы полагаемся на ясное толкование, составленное Гунапрабхой. Мы также усердно изучаем “Сокровищницу высшего знания” (Абхидхармакоша-карика) Васубандху».
«Сам Будда практиковал в соответствии с духовными традициями, бытовавшими в Индии. Он заимствовал практики ахимсы и каруны. Будда проповедовал глубокие философские взгляды».
«Во время первого поворота колеса учения в Сарнатхе Будда даровал объяснение практик нравственности (шила), сосредоточения (шаматха) и мудрости (випашьяна). Позже, в Раджгире, он дал наставление о совершенстве мудрости узкому кругу последователей с более развитыми интеллектуальными способностями. Будда преподал им высшую реальность, указал на разрыв между кажущимся и действительным, стремясь искоренить неведение тонкого уровня. По сути он указал путь, по которому последовала традиция Наланды».
«Наставники Наланды, такие как Нагарджуна, развили учение Будды и его объяснение взаимозависимого происхождения. Со временем буддийское учение распространилось по всей Азии. В XX веке к буддизму стали питать интерес жители западных стран. Значительный вклад в понимание буддизма в Индии внес доктор Амбедкар. В 1956 году в Нагпуре он сам официально принял буддизм и поспособствовал обращению в нашу религию полумиллиона местных жителей. Именно благодаря доктору Амбедкару многие из вас сегодня собрались здесь. Во многом благодаря его усилиям в этой стране произошло возрождение буддизма».
«Поскольку все больше людей сейчас интересуется буддизмом, важно понимать значение слов “будда” и “Дхарма”. Тибетским аналогом термина “будда” именуют того, кто полностью устранил омрачения ума и избавился от завес, препятствующих всеведению, то есть осознанию истинной природы явлений».
«Понимание терминов “будда” и “Три драгоценности” подразумевает понимание двух истин, четырех благородных истин, а также способов отказаться от неблагодетельных поступков и вступить на путь истинного прекращения страданий. Истинное прекращение страданий есть настоящее прибежище, драгоценность Дхармы. Чтобы достичь его и эффективно следовать по пути Будды, необходимо стать членом сангхи и развить прямое постижение пустоты. Одной веры здесь недостаточно – вы должны опираться на логику и изучать буддийскую философию».
Его Святейшество перечислил три вида страдания – страдание от страданий, или очевидное страдание, страдание от перемен и всепронизывающее страдание от обусловленности. Он сказал, что страдания от страданий можно избежать, отказавшись от неблагих деяний. Второй вид страданий подразумевает, что вещи и чувства, которые мы считаем приятными и которые доставляют нам удовольствие, в итоге приносят страдания. Третий вид страданий – это неудовлетворенность, пронизывающая все три сферы бытия, то есть мир желаний, мир форм и мир без форм. В высшей из этих сфер можно временно избежать страдания от страданий, однако от всепронизывающего страдания невозможно укрыться нигде.
Причиной страдания служит неведение, первое из двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Под неведением имеется в виду не просто непонимание реальности, а искаженное представление о ней. Постигнув принцип взаимозависимого происхождения, вы избавитесь от этого искаженного представления.
Далай-лама обратил внимание на тонкие и грубые уровни понимания бессамостности с точки зрения четырех школ буддийской мысли. Ученики школ вайбхашики и саутрантики (последователи сутр) говорят о бессамостности человека, отвергая идею о прочном, неизменном, неделимом и независимом «я». Последователи читтаматры (“только ум”) и школы Срединного пути (мадхьямака) объясняют, что бессамостность присуща не только людям, но и всем явлениям, особенно совокупности тела и ума.
Ранее Его Святейшество торжественно открыл интернет-платформу, построенную на основе технологии блокчейн, где будут храниться свод Трипитаки и буддийские сочинения. Он отметил, что будет полезно, если со временем на этой платформе появится объяснение трактата Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика) и «Украшения из постижений» (Абхисамаяланкара) Майтреи. Эти тексты олицетворяли бы суть традиции Наланды, которую тибетцы словно зеницу ока берегут более тысячи лет с тех самых пор, когда ее учредил в Тибете Шантаракшита.
«Хотя я не учился так же долго, как некоторые наши лучшие геше, я посвятил изучению традиции Наланды 13 лет, затем сдал экзамены и защитил степень. Как писал Чже Цонкапа: “Сперва я то и дело искал обширных знаний, затем постиг, что все учения – упражнения [ума]; и, наконец, осваивал их днем и ночью, молясь о том лишь, чтобы Дхарма возрастала!”».
«Если бы мы не были знакомы с учением Будды, о чем бы мы стали медитировать? Будда говорил: “Я указал вам путь к освобождению, отныне все в ваших руках. От вас зависит, вступите вы на этот путь или нет”. Мы должны распознавать разрушительные эмоции и применять противоядие. Жизнь преподносила мне всевозможные трудности, но я пришел к выводу, что обретенные мной знания сослужили мне добрую службу».
«Я всегда призываю буддистов становиться буддистами XXI века, изучать буддийскую философию и взращивать веру, основанную на понимании этой философии. В трактате “Ясное толкование” Харибхадра выделяет два вида последователей: с большими и малыми интеллектуальными способностями. Если вы изберете путь людей из второй группы, учения Будды вряд ли сохранятся надолго. Однако, если вы пойдете путем людей с большими интеллектуальными способностями, буддизм просуществует еще не одно столетие».
«Будда наставлял своих последователей так: “Подобно тому, как мудрец проверяет качество золота, подвергая его действию огня, разрезая и растирая его, так и вы, бхикшу, должны принимать мои слова, только проанализировав их, а не из простого почтения ко мне”. Видя перед глазами изображение Будды, мы говорим, что это наш учитель. Следовательно, мы считаем себя учениками Будды, а значит, должны изучать его философское наследие».
«Сейчас я дарую краткое учение по “Восьми строфам о преобразовании ума”. Я впервые услышал этот текст, еще будучи ребенком, и с тех пор читаю его ежедневно. По моему мнению, это приносит большую пользу».
Приступив к чтению этого краткого сочинения на английском, Его Святейшество сказал, что первые две строфы содержат призыв отбросить высокомерие. Если мы взрастим бодхичитту, устремление к пробуждению ради блага всех живых существ, и будем воздерживаться от причинения вреда другим, в нас просто не останется места высокомерию. В третьей строфе автор советует бороться с разрушительными эмоциями, опираясь на мудрость. В четвертой строфе он подчеркивает разницу между состраданием, основанным на привязанности, которое мы испытываем к родным и близким, и истинным состраданием, проистекающим из понимания, что даже наш враг такой же человек, как и мы сами.
Пятая и шестая строфы отсылают к завету Шантидевы видеть во враге своего величайшего учителя. В седьмой строфе подробно излагается практика даяния и принятия, которую Его Святейшество считает исключительно благотворной. Наконец последняя строфа, гласящая: «И да сумею я, увидев иллюзорность всех явлений, привязанность утратив, вырваться из пут», побуждает понять взаимозависимое происхождение.
Есть два варианта: явления либо существуют независимо, либо существуют во взаимозависимости с другими факторами. Согласно квантовой теории, явления лишены объективного существования. Это не значит, что их нет вовсе. Они существуют, но не являются независимыми.
«Изучение трактата Нагарджуны “Коренные строфы о срединности” (Муламадхьямака-карика) и сочинения Чандракирти “Вступление на срединный путь” (Мадхьямака-аватара) проливает свет на разрыв между видимостью и реальностью, – произнес Его Святейшество. – Уже 70 или более лет я анализирую это учение, и порядка 50 лет взращиваю бодхичитту. Эти практики служат замечательным подспорьем в борьбе с искаженным представлением о “я” и себялюбием».
«В заключение я хотел бы выразить глубокую признательность всем организаторам, с чьей помощью состоялась наша встреча. Я также благодарен всем слушателям, которые не поленились прийти и проявили к моим словам искренний интерес. Буддизм – глубокое и обширное учение, но я никогда не называл буддизм лучшей духовной традицией. Ведь нельзя назвать одно лекарство лучшим для всех, поскольку все зависит от состояния здоровья и потребностей пациента. Подобным образом, в зависимости от разных ментальных наклонностей люди следуют разным духовным традициям».
По завершении встречи Его Святейшество подошел к краю сцены, чтобы получше разглядеть лица собравшихся. Он поблагодарил их, сложив руки у груди в молитвенном жесте, а затем помахал на прощание. Когда Далай-лама покинул сцену и направился к машине, люди устремились вслед за ним, желая побыть к нему чуть ближе. Со стадиона он поехал в аэропорт Аурангабада, откуда вылетел в Дели. Завтра Его Святейшество вернется в Дхарамсалу.
Перевод: Инна Балтырева.
