Нью-Дели, Индия, 15 декабря 2012г. – Сегодня в Нью-Дели, столице Индии, где 2600 лет назад зародился буддизм, состоялось воодушевляющее своей значительностью событие. Группа старейшин буддийской сангхи из Таиланда вместе с приблизительно 50-ю монахами и учеными встретилась в рамках внутрибуддийского диалога с Его Святейшеством Далай-ламой. Тайскую сторону представляли: Пхарараджнянакави, д-р Пхра Анил Сакья, Пхра Пайсал Висало, д-р Сексан Пресерткул, д-р Криссанапонг Киртикара и досточтимый Вииратхай Сантипрабхоб. С тибетской стороны помимо Далай-ламы в диалоге принимали участие профессор Самдонг Ринпоче, геше Нгаванг Самтен, геше Лхакдор и геше Дордже Дамдул. Около 300 буддистов-мирян из Таиланда внимательно следили за ходом этой дискуссии.
 |
Словами приветствия и уважения встречу открыла представительница организации «Буддхаса Индапанно Аркайв» (Buddhadasa Indapanno Archive), принявшей активное участие в подготовке этого мероприятия. Она напомнила о давней духовной дружбе Его Святейшества Далай-ламы и двух старейшин сангхи Таиланда и пожелала тайской и тибетской традициям, чтобы их взаимоотношения продолжали процветать. Она озвучила также цель этого диалога – усиление веры в Дхарму, укрепление взаимоотношений тайцев и тибетцев, а также содействие другим полезным начинаниям.
Участники встречи посмотрели короткометражный фильм о втором визите Далай-ламы в Таиланд в 1972 году, после чего было зачитано послание главы тайской общины Тхай Сангхараджи, отметившего этом году столетнюю годовщину. Он обратил внимание на тот факт, что формат этой встречи полностью соответствует духу традиции, существовавшей во времена Будды. И напомнил, что Будда обладал удивительно широкими взглядами, всегда был готов выслушать других, высказывая собственные взгляды только по просьбе собеседников. Поскольку в разных регионах буддизм принял разные формы, эти различия не следует воспринимать в качестве повода для необдуманной дискриминации, они должны побудить нас к совместному диалогу для устранения недопонимания.
Его Святейшество начал своё выступление ставшими уже привычными словами приветствия: «Уважаемые бхикшу, буддийские братья и сестры, добро пожаловать! Я очень рад видеть такое большое представительство тайских буддистов, в том числе и большое количество монахов. Я действительно впечатлён усилением роли буддизма в вашей стране, которое произошло со времени моего первого визита в Таиланд в 1967 году. Я помню, как во время одной из моих бесед с Сангхараджей я спросил, что он думает о том, что христианские монахи и монахини принимают активное участие в жизни общества, в то время как мы, буддисты, её сторонимся. Он ответил тогда, что правило предписывает буддийским монахам пребывать в монастырях для интенсивного обучения и развития шаматхи».
Его Святейшество говорил слегка охрипшим голосом, частично вследствие простуды, а частично из-за того, что он только что закончил даровать длительные учения для 20,000 монахов в южной Индии, откуда он только что вернулся. В течение двух недель он говорил в общей сложности на протяжении 60-ти часов.
Его Святейшество обратил внимание на то, что подобно другим составным феноменам буддизм представляет собой явление непостоянное и со временем исчезнет. Он отметил, что традиция сохранилась на протяжении 2600 лет благодаря поддержке своих последователей, в большей степени благодаря монашеству. Сегодня, в 21-м веке, интерес к буддизму среди простых людей и ученых растет даже в тех странах, где буддийская традиция прежде не была распространена. Его Святейшество считает, что палийская традиция, к которой принадлежит большая часть тайского буддизма, является основой всех буддийских традиций. Этика и дисциплина, описанные в своде Винаи, составляют основу для тренировки как концентрации (шаматхи), так и аналитического проникновения в суть вещей (випассаны). Он пояснил, что благодаря концентрации наш ум может оставаться спокойным, а при помощи анализа мы обретаем понимание [сути явлений].
«Вместе с тем, - сказал духовный лидер, - мы должны помнить обо всём человечестве. Если мы сможем сделать этот мир более спокойным, пользу извлечёт каждый. И я думаю, что для достижения этой цели нам больше подходит светский подход к воспитанию нравственных ценностей, нежели религиозный. Каруна или сострадание действительно способно принести внутренний покой и внутреннюю силу. Те, кто сделал практику сострадания частью своего пути, становятся более умиротворёнными и в меньшей степени подвержены страху».
Далай-лама подкрепил свои слова докладами ученых о том, что сострадание улучшает как физическое, так и ментальное здоровье человека.
Когда подошла очередь сессии вопросов и ответов, выяснилось, что вопросы есть и у Его Святейшества. Он хотел узнать, существует ли в современной тайской традиции полное посвящение монахинь (бхикшуни), помятуя о наличии такой традиции во времена Будды. Он также спросил о традиции посвящения деревьев, когда деревья защищали от вырубки, оборачивая их в монашеские робы, что вызывало в Таиланде всеобщее уважение.
 |
На вопрос о практике для мирян, Его Святейшество ответил, что без всяких сомнений Будда считал, что и миряне, и монахи обладают одинаковыми возможностями, и что они с равной вероятностью могут обрести освобождение и просветление. Однако монахи при отсутствии семейных обязательств обеспечивают только самих себя и поэтому у них больше времени для практики. Затем последовал вопрос об упоминании в тибетской традиции о нераздельности сансары и нирваны. Его Святейшество рассмеялся и сказал, что если понимать это выражение буквально, то следуют спросить себя, а зачем Будда оставил жизнь при царском дворе, подверг себя суровой аскезе и занимался медитацией на протяжении шести лет. Поясняя, что такое счастье, Далай-лама провел различие между краткосрочными чувственными удовольствиями, такими как прослушивание музыки и наслаждение изысканной пищей, и более длительной радостью, базирующейся на внутреннем счастье. Он сказал, что эта тема требует дальнейшего изучения, и отметил, что английский язык, также как и другие западные языки, обладает недостаточным для предметного обсуждения этих вопросов словарным запасом.
После обеда Его Святейшество принял участие в обсуждении темы «Решение глобальных проблем» и напомнил о насилии и кровопролитии, ставших визитной карточкой двадцатого столетия, на протяжении которого, по данным некоторых историков насильственной смертью погибли 200 млн. человек.
Он сказал: «Нам нужно найти новый подход к обустройству мира, который станет лучше, чем сейчас. Главные проблемы, стоящие сегодня перед нами, это изменение климата, рост населения, пропасть между бедными и богатыми, а также коррупция. Люди выражают беспокойство в связи с древним предсказанием индейцев Майя о надвигающемся конце света, но если мы не остановим коррупцию, напоминающую раковую опухоль, нас действительно ждёт катастрофа. Религия очень важна, но она не смогла справиться с коррупцией. Демократия, верховенство закона и свобода прессы могли бы её остановить, но и они не справились с этой задачей. И даже в Китае, где все эти признаки [демократии] отсутствуют, а власть централизована, коррупция процветает. Ключевой фактор этого явления – отсутствие внутренней дисциплины и нравственных принципов».
Далай-лама в очередной раз повторил, что нам нужно искать пути распространения светской этики, базирующейся на здравом смысле и научных открытиях.
«Нам следует помнить, что Будда даровал учение на благо всех людей. Мы тоже часть человечества. Над решением этих проблем мы обязаны работать сообща. Как тибетского буддиста, меня беспокоит благополучие всего человечества, и вам тоже следует думать не только о Таиланде или Бангкоке».
Отвечая на вопрос о глобальном экономическом кризисе, Его Святейшество сказал, что был удивлен, когда он произошёл, и спросил друзей о его причинах. Ему объяснили, что всё это случилось из-за чрезмерной жадности и биржевых спекуляций, т.е. в определённой степени его причиной стало невежество. Духовный лидер подчеркнул, что необходимо различать желание и жадность, поскольку желания могут быть позитивными, например желание освобождения или достижение состояния будды.
Говоря о сострадании, Его Святейшество разделил субъективное сострадание, которое мы можем испытывать по отношению к своим близким, и чистое, безграничное сострадание, обладающее способностью даже своих врагов воспринимать жизненными попутчиками, нуждающимися в нашей помощи. В завершение, напомнив Его Святейшеству о том, как он в прошлом году сказал, что нирваны нельзя достичь молитвами и воспеванием, его спросили о развитии правильных взглядов.
Далай-лама ответил: «Развитие более целостных и реалистичных взглядов требует времени и постоянных усилий. Как я говорил, я только что провел длительное и основательное учение для 20.000 монахов в южной Индии. Вызвало ли оно мгновенное изменение в их умах? Не думаю. Над этим им нужно работать в течение длительного периода времени. Цель, которую нам нужно поставить перед собой сегодня, это развитие эмоционального равновесия; избавиться от своих деструктивных эмоций трудно, но можно. Нам нужно тщательно подходить к своей практике. Спасибо, увидимся завтра».
Перевод: Юрий Пучко
