Нью-Дели, Индия, 28 декабря 2017 года – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама в первых лучах холодного зимнего солнца прибыл на обширную территорию университета им. Джавахарлала Неру, чтобы принять участие в торжественном открытии межрелигиозной конференции. Встреча организована «Стипендиальной программой Юбилей Куитби» и Центром востоковедения и африкановедения университета им. Джавахарлалу Неру.
Его Святейшество встречал Сьедна Тахер Факхруддин Сахеб, который проводил тибетского духовного лидера в конференц-зал университета.
Как только Его Святейшество и другие именитые духовные лидеры заняли свои места на сцене, вице-канцлер университета профессор Джагадеш Кумар произнес короткое вступительное слово. Он подчеркнул важность взращивания внутреннего мира, заметив, что только обладая покоем ума, мы можем по достоинству оценить гармонию в мире вокруг нас.
Профессор Тахера Куитбаддин, которая выступила как содиректор «Стипендиальной программы Юбилей Куитби», сказала, что нынешняя встреча проходит в рамках серии конференций «Такриб». Она объяснила, что слово «такриб» означает «сближать». Профессор Куитбаддин заметила, что пророк Мухамед, Будда и многие другие религиозные учителя подчеркивали важность доброты и образования для обретения гармонии.
Сьедна Тахер Факхруддин Сахеб назвал всех собравшихся членами одной большой семьи, ведь именно в таком духе братства проходит нынешняя конференция. Что касается того, зачем проводятся подобные встречи, он заметил, что сегодня мир полон насилия. «Люди зачастую вступают в диалог лишь после того, как конфликт уже разгорелся, но насколько было бы лучше, если бы мы садились за стол переговоров с самого начала. Все религии учат, что люди свободны в выборе веры, и здесь нет места насилию». Он рассказал, какую роль сыграл его отец в деле объединения людей ради общего блага.
Лидер джайнистов Ачарья Локеш Муни произнес речь о мире и гармонии на языке хинди. Вслед за ним выступил Шри Горгопал Дас, отметивший, что все наши разнообразные традиции несут общее послание любви и гармонии. Чтобы подчеркнуть, как важно научиться жить в ладу и согласии друг с другом, он рассказал притчу о голубях, которые всегда готовы потесниться, чтобы места хватило всем членам стаи – будь то крыша храма, мечети или церкви, ведь все они – просто голуби. Один молодой голубь был удивлен тем, что люди, бывающие в этих зданиях, кажутся не такими великодушными и их больше волнует, принадлежат ли они к индиуисткой, мусульманской или христианской вере, а не к большой человеческой семье. Шри Горгопал Дас сказал, что истинно верующие живут в гармонии, ведь они видят во всем мире свою семью и в каждом брата или сестру.
Равин Изекиль Исаак Малекар провозгласил, что первым делом он индиец и уже потом иудей, поскольку Индия – единственная страна в мире, в которой иудеи не подвергались гонениям. По его мнению, забота обо всем человечестве – единственная истинная религия и значение ахимсы лучше всего передает слово «любовь».
Садар Манджит Сингх сказал, что каждая религия проповедует равенство и любовь к ближнему. Он привел в пример уважение, которое проявлял к другим основатель сикхизма Гуру Нанак, вступая в межконфессиональный диалог и посещая священные места других религий. Он рассказал собравшимся, что его родное сообщество старается помогать мусульманам рохинья, бежавшим с родины, и предоставлять еду и крышу над головой протестующим в Джатар-Мантаре, близ гурдвары Бангла Сахиб.
Доктор Али К. Мерчант выступил как представитель веры бахаи и подчеркнул необходимость осознать единство всего человечества. Архиепископ Анил Джозеф Томас Кауто напомнил, что Иисус Христос приходил, чтобы учить нас любви, прощению и служению другим. Он упомянул, как Иисус омыл ноги своего ученика, и напомнил притчу о добром самаритянине, который помогал своему ближнему, руководствуясь основополагающей ответственностью. Именно так, сказал архиепископ, и мы все должны, взявшись за руки, строить лучший мир.
Судья Ахмади, бывший верховный судья Индии, заметил, что люди всех вероисповеданий мирно уживаются в Индии. Он добавил, что недолюбливает слово «терпимость», которое подразумевает: «Ты мне не нравишься, но я тебя буду терпеть». По его мнению, вместо этого мы должны принимать и активно поддерживать друг друга. Он с большой радостью объявил, что награда за гармонию им. Сьедны Куитбаддина, учрежденная в память о 53-м Да’и аль-Мутлаке, предводителе общины давуди бохра, присуждена Его Святейшеству. Затем Сьедна Тахер Факхруддин Сахеб вручил Его Святейшеству, духовному лидеру тибетского народа, приверженцу мирного и бесконфликтного сосуществования, памятный знак.
«Уважаемые братья и сестры, для меня было огромной честью выслушать наших чудесных докладчиков, – ответил Его Святейшество. – Мне почти нечего добавить к их словам. Мы, люди, порой способны творить чудеса, а порой страшные беды. Ведь мы прибегаем к насилию и жестокости, бросаем средства и лучшие умы на разработку сложного, мощного оружия. Вопреки разговорам об уничтожении ядерного оружия и о том, что будь оно применено, нашему миру несдобровать, никаких конкретных шагов по разоружению не предпринимается. Что ждет наш мир, если мы будем продолжать в том же духе?
Наши разнообразные религиозные традиции учат различным способам обуздания разрушительных эмоций, которые толкают наш ум на недобрые дела. Один из способов умиротворения разрушительных эмоций – активно развивать благие эмоции, такие как любовь, умение довольствоваться малым, терпимость и прощение, – все наши религии учат этому. Вопрос в том, всерьез ли мы относимся к родной вере. Если я оденусь как буддийский монах, но в моем уме не будет перемен, какая же это будет практика?
Все религиозные традиции способны сделать человека добросердечным, но если мы будем неискренни, то религии легко могут стать поводом для разделения людей на своих и чужих.
Согласно данным научных исследований, человек по природе своей склонен к милосердию. Ученые также утверждают, что постоянный гнев, страх и ненависть расшатывают нашу иммунную систему и плачевно сказываются на здоровье. Вот почему кроме физической гигиены, нам нужна гигиена эмоций, цель которой – развитие покоя ума. Мы общественные животные, и нам нужны друзья, но дружбы не построить на страхе и гневе. Только проявляя искреннюю заботу о благополучии других, мы завоевываем доверие, на котором и строится настоящая дружба.
Женщины не жалеют сил и времени, чтобы нанести косметику и сделать свое лицо более привлекательным, но ведь гораздо важнее взращивать внутреннюю красоту – умение улыбаться, доверять и заботиться о других. Поскольку мы сильно зависим друг от друга, мы обязаны жить дружно, а это значит – должны помнить о единстве всего человечества. Вот почему я восхищаюсь духом Европейского Союза, страны-участницы которого после столетий войн и раздоров поставили общие интересы превыше узконациональных. С тех пор, как учредили Европейский Союз, в Европе процветает мир. Индия тоже олицетворяет союз самых разных народов, языков и культур».
В заключение Его Святейшество сказал, какое бесценное сокровище представляют собой древние индийские знания об устройстве ума и эмоций. По его мнению, глубочайшие индийские знания психологии необыкновенно актуальны в современном мире, когда нам так необходимо обуздать разрушительные эмоции. Умение усмирять собственный ум – основа для построения мира во всем мире, добавил Его Святейшество. И Индия – единственная страна на нашей планете, которой по плечу объединить свое древнее наследие с современным образованием ради блага всего мира в целом.
Завтра Его Святейшество отправляется в Сарнатх, пригород Варанаси.
Перевод: Ольга Селезнева.
