Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 3 ноября 2017 года – О том, что сегодняшние учения Его Святейшества Далай-ламы будут открыты для всех желающих, объявили практически в последний момент. Тем не менее в главном тибетском храме, Цуглакханге, собралось более четырех тысяч человек. Как только Его Святейшество занял свое место на троне, он рассказал, что накануне побывал на торжественном открытии школы в монастыре Намгьял. Юные монахи, которые до настоящего времени учились в школе Тибетской детской деревни, теперь будут получать общее образование в стенах родного монастыря.
Проект осуществили благодаря поддержке 45 итальянцев и 130 вьетнамцев, учеников настоятеля Тхомтхога Ринпоче. По их просьбе Его Святейшество и решил даровать нынешние учения по «Трем основы пути». Он добавил, что меценаты, а также родители юных монахов из Мона и Аруначал-Прадеша и тибетцы, которые приехали погостить из Тибета – сегодня главные ученики.
После того, как «Сутра сердца» отзвучала на итальянском и тибетском языках, Его Святейшество заметил, что по своему обыкновению сначала хотел бы напомнить о важности выполнения духовных практик, а также рассказать о сути буддизма.
«Сегодня, в 21-м столетии мы становимся свидетелями колоссального материального прогресса, благодаря которому у нас стала лучше медицина, процветает экономика и появились невероятные средства сообщения. Жизнь людей облегчилась. Уровень жизни поднялся. Три поколения назад многие полагали, что материальный прогресс удовлетворит все наши нужды. Однако возникли и новые проблемы, например, появилось гораздо более разрушительное оружие, единственная задача которого калечить и убивать.
Гигантская пропасть между бедными и богатыми во многих уголках нашей планеты – результат материального развития без опоры на внутренние ценности. Даже религию нередко используют, чтобы разделять людей на своих и чужих – немыслимое противоречие, ведь любая религия проповедует идеи любви и сострадания. Например, жители Бирмы следуют милосердным учениям Будды, и все же мы видим, как бирманские буддисты нападают на мусульман. В других местах не утихают конфликты между мусульманами суннитами и шиитами, или между протестантами и католиками, хотя и те, и другие – христиане.
Пока мы здесь с вами мирно беседуем, в других уголках мира люди убивают друг друга, а дети гибнут от голода. Каждый из нас проходит через страдания рождения, старения, болезни и смерти, и все же мы пренебрегаем нуждами других, поскольку нам не хватает внутренних ценностей. Мы, конечно, молимся о благе всех живых существ, но еще лучше будет помочь им на деле.
Наши проблемы кроются в необузданности наших умов. И здесь поможет развитие добросердечия. Нам нужно внутреннее преобразование, понимание того, что любовь и сострадание – истинные источники радости. Люди общественные животные, которые зависят от себе подобных. Очень важно обладать теплым сердцем и не быть эгоистом. Тогда мы будем меньше болеть, дольше жить и обретем больше друзей здесь и сейчас. А для этого необходимо внедрять идеи любви и сострадания в общеобразовательные программы.
Материальное развитие удовлетворяет потребности органов чувств, но подобные удовольствия весьма недолговечны по сравнению с благом, которое приносят спокойный ум и доброе сердце. Покой нашего ума разрушают такие эмоции, как гнев, страстные желания, привязанность и зависть. Поэтому очень полезно осознавать разнообразные факторы, которые порождают разрушительные эмоции, а также знать методы обуздания этих эмоций. Точно так же, как нам идет на пользу хорошая физическая форма, и ум должен быть подтянут и дисциплинирован».
Его Святейшество упомянул, что, касаясь вопросов ума, иудео-христианские и мусульманские традиции делают упор на вере в бога-творца, тогда как многие индийские духовные школы обучают практикам однонаправленного сосредоточения (шаматхе) и прозрения в суть вещей (випашьяне). Он добавил, что жители Вьетнама традиционно буддисты, последователи традиции Наланда, а вот итальянцев, исконных христиан, в буддизме привлекает упор на строгое обоснование и логику.
Его Святейшество заметил, что когда Шантаракшита учредил буддизм в Тибете в 8-м веке, он также продемонстрировал, как нужно учиться с опорой на чтение и слушание учений, размышления и медитацию. Он представил философию школы мадхьямака с ее использованием логики и обоснования. Шантаракшита и его главный ученик Камалашила наставляли, как усмирять разрушительные эмоции и добиваться внутреннего преобразования.
«Буддисты не верят ни в бога-творца, ни в независимо существующее “я”, – объяснил Его Святейшество. – Во время первого поворота колеса Дхармы, Будда даровал учения о законе причинно-следственных связей и о бессамостности человека. Повернув колесо учения во второй раз, он указал на бессамостность явлений, отсутствие их самобытия. Учения третьего поворота колеса Дхармы заложили основу для идей школы читтамара (только ум).
Внутри буддизма есть место различным философским концепциям, поскольку люди обладают непохожими склонностями и убеждениями. В учениях тибетского буддизма выделяют древнюю традицию (школа ньингма) и новую линию передачи (школы кагью, сакья и кадам). К сожалению, в Тибете процветало сектантство, но поскольку мы все изучаем одни и те же классические произведения, мы должны уважать и почитать традиции друг друга.
Трактат, по которому я проведу сегодняшние учения, написал Чже Цонкапа, учившийся у наставников и древней, и новой линий передачи. Он изучал тщательно трактаты Шести украшений и Двух высших, видел в них руководство к действию и претворял в жизнь. Цонкапа заповедовал своим ученикам не довольствоваться полумерами, а усердно учиться, как делал он сам. Точно так же, как величие Нагарджуны отразилось в его произведениях, беспримерная ясность ума Чже Цонкапы проявилась в трудах великого учителя».
«Три основы пути» были написаны по просьбе Цакхо Нгаванга Дракпы и содержат объяснения о том, как практиковать Дхарму. Чже Цонкапа говорил Нгавангу Дракпе: «Если прислушаешься к моим словам, я поведу тебя во всех жизнях, и когда я обрету пробуждение, ты станешь моим первым учеником».
Его Святейшество сказал, что сам получил объяснения по этому сочинению от Тагдрака Ринпоче, Линга Ринпоче и Траджанга Ринпоче. Если духовный учитель хочет обуздать умы других, сначала он должен приручить свой собственный ум, выполняя Три тренировки в нравственности, сосредоточении и мудрости. Его Святейшество обратил внимание, как важно понимать смысл истинного прекращения и как к этому ведет постижение бессамостности. Если мы не устремляемся в погоню за сиюминутными удовольствиями круговорота бытия, а день и ночь думаем об освобождении, мы зарождаем решимость стать свободными – первую из трех основ пути.
Его Святейшество заметил, что в зависимости от прочтения, строфы 7 и 8 могут пониматься как призыв укреплять решимость освободиться, или как побуждение взращивать бодхичитту:
Захваченные потоками четырех бурных рек,
Накрепко стянутые путами кармы, что нелегко развязать,
Заключенные в стальную клеть цепляния за «я»,
Окутанные со всех сторон непроглядным мраком неведения,
[Существа] рождаются снова и снова в бесконечной сансаре,
Беспрестанно испытывая три вида страданий…
Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями,
Породи наивысшее намерение – бодхичитту.
Его Святейшество подчеркнул, что когда мы начинаем понимать, что освобождение или нирвана возможны, мы направляем силы на их достижение. Затем, осознав, что другие тоже могут освободиться от страданий, мы зарождаем устремление к пробуждению ради блага других.
Его Святейшество пояснил также, что даже если мы обладаем решимостью освободиться и зародили бодхичитту, без мудрости постижения пустоты нам никогда не искоренить причин, толкающих нас в круговорот бытия. Его Святейшество пояснил, что когда Цонкапа дает совет: «Поэтому, старайтесь понять взаимозависимое возникновение», он вторит глубоким объяснениям последователей школы прасангика-мадхьямака, согласно которым вещи существуют лишь как обозначения.
Заключив, что неизмеримая глубина учений Будды выражается в практике бодхичитты, Его Святейшество провел простую церемонию зарождения бодхичитты для собравшихся, завершив ее строфой:
Пусть бодхичитта, драгоценная и величественная,
Появится там, где она до сих пор не возникла;
А где возникла, – пусть не увядает,
Но процветает и возрастает день ото дня.
Перевод: Ольга Селезнева
