Роттердам, Нидерланды, 17 сентября 2018 года – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама встретился с шестью голландскими парламентариями. В начале разговора тибетский духовный лидер поблагодарил своих собеседников за поддержку Тибета. С течением времени все больше людей начинают осознавать, насколько богата и благотворна тибетская культура, которую с таким упорством уничтожают в самом Тибете. Он добавил, что Тибет всегда играл важную политическую роль, будучи буфером между Индией и Китаем.
«Мы не ищем независимости, поскольку эта цель труднодостижима, и даже если бы мы преуспели, наша страна была бы бедной. Тибетцы, как и все остальные люди, хотят жить в достатке. Если мы останемся в рамках Китайской Народной Республики, то сможем пользоваться благами сильной экономики Китая.
В китайской конституции закреплены различные тибетские регионы, но у нас должна быть свобода сохранять родной язык и культуру. Мы можем взаимовыгодно сотрудничать – китайцы помогут нам с материальным развитием, а мы предоставим им духовную поддержку. Я большой поклонник духа Европейского Союза, страны-участницы которого поставили общие интересы превыше узконациональных. Тибет мог бы создать подобный союз с Китаем.
Исторически Тибет был независимой державой. Согласно китайским источникам, в 7-9 веках существовало три независимых империи – китайская, монгольская и тибетская. Ни в одном из документов от времен правления династии Тан вплоть до маньчжурской династии, Тибет не называется частью Китая. Что было, то прошло, однако хочу заметить, что страны-участницы Европейского Союза остаются суверенными государствами.
В 1951 году мы подняли тибетский вопрос в ООН, но безрезультатно. Несмотря на протест Индии, в 1959 и 1965 годах мы вновь обратились в ООН. И снова ничего не произошло. Пандита Неру говорил мне, что США не начнут войны с Китаем ради освобождения Тибета. По его мнению, единственная надежда – прямые переговоры с китайской стороной. Как-то раз он пришел ко мне с экземпляром “Соглашения из 17 пунктов”, известного также как “Соглашение о мирном освобождении Тибета”, и наметил, по каким пунктам будет полезно вести переговоры.
В 1956 году по настоянию Неру после посещения Индии я вернулся в Тибет. Я пытался выполнять требования китайцев, пока ситуация полностью не вышла из-под контроля. Дух шести миллионов тибетцев непреклонен. Китайцы применяют все возможные средства, чтобы его сокрушить, но все напрасно. Тем временем погибли 340 тысяч тибетцев – они были казнены, умерли от голода или совершили самоубийство.
Поначалу между тибетцами и китайцами не было расовой неприязни, однако после 1959 года ситуация изменилась и возникла напряженность. Все эти годы тибетцы не теряли присутствия духа. Сегодня, как кажется, китайские лидеры видят, что их политика подавления терпит крах, и начинают склоняться к более трезвому подходу. Действительно, тибетский вопрос не разрешится сам собой, если только они не отнесутся к нему реалистично. Мне кажется, китайское руководство начинает понимать, что избавление от Далай-ламы не сыграет им на руку. Но поживем, увидим».
Один из парламентариев спросил, как сделать современную систему образования менее материалистичной, и Его Святейшество ответил, что полагает важным включить в нее преподавание общечеловеческих ценностей и объяснения о взращивании покоя ума. Образование способно усилить благие качества, которыми каждый человек наделен от природы.
«Мир во всем мире можно построить лишь с опорой на мир в сознании каждого человека. Мирной жизни не добиться с помощью гнева и оружия. Мы видели достаточно насилия, 21-е столетие должно стать эрой мира – улыбка рождают ответную улыбку».
На стадионе «Ахой» Его Святейшество, членов Сангхи и всех собравшихся вновь приветствовала Паула де Виджс. «Сострадание проповедуют все религиозные традиции, не только буддизм, – сказала она. – Сострадание нужно каждому, поэтому нынешние учения принесут пользу любому. Они подарят нам вдохновение».
Его Святейшество подхватил тему. «Сегодня я проведу учения по короткой поэме “Восемь строф о преобразовании ума”, посвященной главным образом альтруизму. Как заметила Паула, пользу из них может извлечь любой человек, не только буддист. Вы можете быть иудеем, христианином или мусульманином, но, если вы искренни в своей практике, вы обязательно цените любящую доброту. Порой, если учения проводятся по длинному произведению, они могут наскучить, но эта книга такая крошечная, что легко уместится в кармане. Я получил наставления по ней в возрасте 15 или 16 лет, выучил ее наизусть, ежедневно повторяю и нахожу очень полезной.
Для начала мне хотелось бы коснуться общей структуры Дхармы. Буддизм – одна из основных религиозных традиций мира родом из Индии. Наряду с джайнизмом и одним из направлений школы самкья в буддизме тоже отрицается идея бога-творца. Основатели этих традиций, скажем, Махавира и Будда, были обычными людьми, которые обрели пробуждение. Они опирались на широко известные в Индии практики – однонаправленное сосредоточение (шаматху) и прозрение в суть вещей (випашьяну). Что касается Будды, то глубже погрузившись в исследования природы сознания и человеческого “я”, он пришел к выводу, что “я” – это всего лишь обозначение, наложенное на совокупность тела и сознания, и оно лишено какого бы то ни было независимого существования.
В сутрах говорится, что в результате поиска “я” оно оказывается лишь обозначением. Нет ничего, кроме совокупности тела и сознания. Точно так же, как мы видим в комбинации определенных частей автомобиль, наше обыденное “я” – это обозначение, наложенное на совокупность тела и сознания – никакого независимого “я” нет.
Нагарждуна пишет:
Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций достигается освобождение.
Омрачающие эмоции и карма возникают в силу умопостроений,
А те, в свою очередь, появляются в силу овеществления.
[Это] устраняется посредством пустоты.
Арьядева в своем произведении “400 строф о срединности” учит:
Как осязание пронизывает все тело,
Так и неведение пронизывает все омрачения.
Преодолев неведение,
Так же преодолеешь все разрушительные эмоции.
Чтобы одолеть неведение, необходимо прикладывать усилия для постижения взаимозависимого происхождения».
Его Святейшество рассказал, что обретя пробуждение, Будда поначалу не хотел учить других. До нас дошли такие его слова:
Я открыл учение, подобное нектару –
Глубокое, мирное, свободное от измышлений, несоставное, по сути своей, ясный свет.
Если я поведаю его существам, никто его не поймет,
А потому я останусь в лесу в молчании.
Здесь слова «глубокое и мирное» указывают на причину и следствие страданий и причин страданий в круговороте бытия, а также на причину и следствие прекращения [страданий] и пути [ведущего к прекращению], которые являются факторами пробуждения – другими словами, на Четыре благородные истины, изложенные во время первого поворота колеса Дхармы. «Свободное от измышлений» указывает на учения о пустоте и совершенной мудрости, которые Будда даровал при втором повороте колеса Дхармы. Слова «несоставное, по сути своей, ясный свет» отсылают нас к субъективному уму ясного света, как было объяснено при третьем повороте колеса учения. Субъективный ум ясного света задействуется в практиках высшей йоги-тантры.
«В первых словах Будды после обретения пробуждения отражалась суть его будущего учения. В должное время по просьбе своего ученика Каундиньи и существ не из мира людей, Будда начал даровать учения. Впервые он учил в Оленьем парке близ Варанаси, изложив Четыре благородные истины. Причину и следствие страданий и причин страданий называют омраченными причиной и следствием, а причина и следствие прекращения и пути – неомраченными причиной и следствием.
Каждая из Четырех благородных истин рассматривается в свете ее четырех характеристик. Четыре характеристики истины о страдании – это непостоянство, страдание, пустота и бессамостность. Четыре характеристики истины о причинах страданий – это причины, источник, процесс порождения и условие; истина о прекращении понимается в свете прекращения, покоя, удовлетворенности и совершенной свободы; а четыре характеристики истины о пути – это путь, правильный метод, продвижение и решающий фактор. Размышления о факторах пробуждения — очень мощная практика».
«Не имеет значения, насколько сильны омрачающие эмоции, – продолжил Его Святейшество. – Поскольку они коренятся в искаженных представлениях о реальности, под ними нет прочного основания и их можно искоренить».
Его Святейшество заметил, что неведение и мудрость – взаимоисключающие состояния сознания. Стоит включить свет, тьма исчезает, точно так же мудрость постижения бессамостности и пустоты полностью рассеивают неведение. Учения о совершенной мудрости в мельчайших деталях разъясняют Четыре благородные истины, особенно истину о прекращении и истину о пути. Нагарджуна говорил, что благодаря постижению взаимозависимого возникновения, мы приходим к настоящему пониманию Четырех благородных истин.
Когда в «Сутре сердца» говорится: «Форма пуста; пустота – это форма. Пустота – не что иное, как форма; форма – не что иное как пустота», там вовсе не утверждается, будто вещи не существуют. Сутра учит, что вещи существуют не так, как нам кажется. Форма существует, но лишь как обозначение. Нагарджуна так разъясняет слова Будды:
Все взаимозависимо возникающее
Именуется пустотой,
Зависит от обозначения,
Это и есть Срединный путь.
Нет ничего, что
Не возникало бы взаимозависимо,
Следовательно, нет ничего,
Что не было бы пустым.
Если вы узреете суть этих идей, то поймете важность Двух истин – об относительной реальности бытия вещей и их высшей реальности – пустоте.
Его Святейшество рассказал о явном и скрытом содержании учений о совершенной мудрости, как это изложено в «Украшении ясного постижения» Майтреи/Асанги. Явное содержание – это объяснения пустоты, однако за ними скрывается изложение этапов на пути к пробуждению. Так, путь начинается с постижения Двух истин, затем мы исследуем Четыре благородные истины, что ведет нас к должному пониманию Трех драгоценностей – кем был Будда, чему он учил и какую роль играет Сангха.
Его Святейшество объяснил, что порядок этапов на пути, изложенный Атишей в трактате «Светоч на пути к пробуждению», сохраняется во всех последующих произведениях по ламриму и предполагает, что у читателя уже есть некоторое представление о Дхарме.
С точки зрения практики, очень важно обрести благоприятное рождение, которое позволит продолжить обучение. В «Драгоценной гирлянде» Нагарджуны описываются шестнадцать причин хорошего перерождения. Тринадцать из них – это действия, которые следует прекратить. Из десяти неблагих деяний, три относятся к деяниям тела – убийство, воровство и прелюбодеяние; четыре к деяниям речи – ложь, слова, ведущие к раздорам, сквернословие и пустословие; и три к деяниям ума – алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Кроме того, следует воздержаться от употребления алкоголя, зарабатывания на жизнь неподобающим путем и причинения вреда другим. Также очень важно привнести в свою жизнь три благих вида деятельности – даяние с уважением, почтение к объектам почитания и любовь.
Арьядева наставляет:
Сначала преодолей недобродетельное,
Затем преодолей грубые представления о самости,
После преодолей любые воззрения.
Так поступают мудрецы.
Взяв в руки «Восемь строф о преобразовании ума», Его Святейшество начал читать. Он пояснил, что в первой строфе подчеркивается, что мы все зависим друг от друга, и показывается, как нужно взращивать бодхичитту. Существует два основных метода – семичленная практика причины и следствия и уравнивание и обмен себя на других.
Во второй строфе советуется почитать других выше себя. Третья строфа напоминает о необходимости осознавать свои омрачения, а четвертая говорит о том, как важно любить тех, кто причиняет нам трудности. В пятой строфе советуется без сожалений отдавать победу другим, а в шестой увидеть во врагах своих духовных друзей. В седьмой строфе подробно излагается практика дарения и принятия, в которой мы представляем, как забираем страдания у других, своих матерей, что соотносится с великим состраданием, и отдаем им счастье, то есть проявляем любящую доброту. Упоминание в этой строфе слов «в тайне» указывает на то, что эта практика предназначена не для каждого.
Наконец первые две строчки восьмой строфы предупреждают об опасности угодить в сети «дхарм мирских, скверн и загрязнений» – желания хвалить и осуждать и так далее, а последние две строки призывают видеть иллюзорность всех вещей. Его Святейшество добавил, что вовсе необязательно быть буддистом, чтобы понять пустоту.
«Тренировки ума нас очень меняют, – произнес он. – Лет до 13 меня мало интересовала учеба. Однако со временем я ощутил благодарность за эти полезные знания. Оказавшись в Индии, я подвел итог изученному, правда моей целью теперь стало обретение пробуждения, а не просто успешная сдача экзаменов. Я обнаружил, что попытки постигнуть пустоту и расширить свой альтруизм помогают ослабить чрезмерное сосредоточение на себе. Я знаю, что мне самому это очень помогло, поэтому если вы будете учиться и практиковать, вы обязательно почерпнете пользу и для себя».
Рейнир Тиланус из Фонда Далай-ламы зачитал отчет о визите Его Святейшества. На учениях и публичных лекциях Далай-ламы побывала в общей сложности 21 тысяча человек. 400 тысяч человек смотрели прямые трансляции, а 250 волонтеров оказали неоценимую помощь. После вычета всех расходов у организаторов осталось 70 тысяч евро. Его Святейшество попросил, чтобы 20 тысяч пожертвовали на поддержку изучения тибетского языка тибетскими детьми в Нидерландах. Остаток будет направлен на исследования, которые ведутся в университете Эмори и призваны продвигать социально-эмоциональное и нравственное развитие.
Завтра Его Святейшество отправляется в Германию.
Перевод: Ольга Селезнева.
