Йокогама, Япония, 14 ноября 2018 года – Сегодня Его Святейшество Далай-лама приехал в зал для проведения учений рано утром, и когда он поднялся на сцену, не все ученики еще расселись по местам. Он сердечно поприветствовал стародавних друзей среди собравшихся вокруг трона монахов и занял свое место. Далай-лама попросил начать чтение «Сутры сердца» на японском языке, и лишь она отзвучала, обратился к собравшимся в зале пяти тысячам человек – японцам, тайванцам, корейцам, монголам, русским и китайцам, приехавшим сюда из самых разных уголков Восточной Азии.
«Вот и опять я в Японии, и очень счастлив повидать старых друзей и жителей других стран мира – приветствую вас всех! Вы приехали сюда не ради развлечения, а чтобы послушать наставления по буддизму. В 21-м веке технологии развиваются гигантскими шагами, люди говорят о создании искусственного интеллекта. Я вполне могу себе представить устройства, имитирующие сознание, связанное с органами чувств, но нам очень далеко до воспроизводства ментального сознания. И все же, пришло время задаться вопросом – а актуальна ли сегодня религия?
Все семь миллиардов жителей Земли хотят быть счастливыми и не желают страданий. На нас обрушиваются все более страшные стихийные бедствия, и едва ли мы можем что-то с ними поделать. Однако планомерные убийства, голод, от которого страдают невинные люди, пренебрежение бедными и нуждающимися – за это в ответе только мы сами. И что хуже всего, льется кровь во имя религии. Каждый человек печется о собственных интересах, однако, едва появившись на свет, мы выживаем благодаря любви и заботе, которыми окружает нас наша мать. Эксперименты с участием малышей, которые не научились еще даже говорить, подтолкнули ученых к выводу, что по природе своей человек склонен к состраданию.
Данные научных исследований также показывают, что постоянные гнев и страх подрывают нашу иммунную систему, а сострадание способствует хорошему здоровью. Семьи, в которых царит доверие и любовь, счастливы, а атмосфера подозрительности и зависти делает семьи несчастными. Любовь и сострадание объединяют людей, а гнев разобщает.
Материальное развитие и физический комфорт сами по себе не устраняют несчастий, однако если мы расслаблены и наш ум в покое, что бы ни случилось, нас это не потревожит. Покой ума дарят не сложные устройства, которые мы себе покупаем, а такие человеческие достоинства, как любовь и сострадание. Именно эти добродетели, вместе с терпимостью, умением довольствоваться малым и самодисциплиной, проповедуют все религии; таким образом, религии нужны нам не меньше, чем раньше. Наши различные вероисповедания опираются на непохожие философские воззрения, но все они направлены на взращивание любви и сострадания. У всех моих друзей, если они искренне практикуют свою веру, будь то индуизм, джайнизм, ислам, иудаизм, христианство, сикхизм или буддизм, одна общая черта – доброе сердце. Поэтому я считаю своим долгом продвигать межрелигиозную гармонию.
В круговороте бытия нас удерживают карма и иллюзии. Если размышлять об изъянах чрезмерного сосредоточения на себе и эгоизма и преимуществах взращивания любви и сострадания, можно преодолеть препятствия и продвинуться по пути».
Его Святейшество также рассказал о своем обязательстве по сохранению тибетской религии и культуры, особенно знаний традиции Наланды, которую принес в Тибет в 8-м веке Шантаракшита. От других традиций ее отличает обоснованный, логический подход к изучению философии и психологии. По мнению Его Святейшества, именно этот подход способствует плодотворному диалогу между тибетскими буддийскими учеными-философами и созерцателями и современными учеными.
Его Святейшество добавил, что в ходе перевода буддийской санскритской литературы на тибетский язык, последний обогатился до такой степени, что стал наиболее точным посредником для изложения всех оттенков сложной буддийской мысли. Его очень порадовало, что недавно первые монахини, завершившие курс серьезного традиционного обучения, получили степени геше-ма, доктора буддийской философии. Теперь они тоже вносят свой вклад в сохранение традиции Наланды.
«Самая суть буддизма – это взращивание бодхичитты и понимания пустоты, – продолжил Его Святейшество, обратившись к “Сутре сердца” и краткому комментарию Ачарьи Джнанамитры к ней. – Моя практика по сей день опирается главным образом на них. Прикладывая усилия, я чувствую, что у меня возникает некоторое переживание пустоты, и если бы я развил однонаправленное сосредоточение, то, наверное, был бы в состоянии достичь пути подготовки уже в этой жизни».
Упомянув о том, что «Сутра сердца» относится к учениям о совершенной мудрости санскритского канона, Его Святейшество объяснил, что старается не употреблять терминов хинаяна и махаяна, которые могут нести скрытый намек на превосходство одной традиции над другой. Вместо этого он называет их палийским и санскритским канонами. Не только Четыре благородные истины, но также и правила монашеской дисциплины, самые основы всех буддийских традиций, впервые были записаны на языке пали.
При втором повороте колеса Дхармы были дарованы учения о совершенной мудрости, записанные на санскрите, явный смысл которых – отсутствие самосущего бытия. Для слушателей, склонных впадать в нигилизм, во время третьего поворота колеса Будда преподал учение о трех природах: воображаемой, подразумевающей, что все вещи лишь ментальные обозначения, налагаемые нашим умом, и лишены самобытия; зависимой, обладающей самосущими характеристиками, но лишенной независимого возникновения; совершенной, лишенной абсолютной самости. Одновременно он даровал также учения о природе Будды и уме ясного света, который проявляется в процессе умирания. Эти темы разъяснены в «Уттаратантре» Майтреи.
Напомнив ученикам, что вещи не существуют так, как нам кажется, Его Святейшество дал такое задание: «Посмотрите на меня – то, что вы видите, это мое тело; послушайте меня – то, что вы слышите, это мой голос; но где же Далай-лама? В “Сутре сердца” сказано: “Форма пуста”. Нагарджуна пишет: “Нет ничего, что не возникало бы взаимозависимо, следовательно, нет ничего, что не было бы пустым”. Видимый уровень существования вещей избавляет нас от крайностей этернализма, а постижение пустоты от крайностей нигилизма. Форма пуста, а пустота – это форма, поскольку форма возникает взаимозависимо. Природа и формы, и ее пустоты одна и та же.
Когда мы смотрим на вещи и пытаемся постичь их природу, обнаруживается, что они лишены абсолютного бытия, но тем не менее существуют на относительном уровне. В 60-е годы прошлого века я читал один из комментариев Чже Цонкапы. Когда я дошел до строки: “Это ‘я’ всего лишь обозначение, наложенное на психофизические совокупности (скандхи)”, меня словно молнией пронзило. Позже я понял, что постиг бессамостность человека на грубом уровне. В “Драгоценной гирлянде” Нагарджуна утверждает:
35
Поскольку есть восприятие групп [дхармо-частиц],
Поскольку, несомненно, есть и [делание] Я.
Если же есть созидание Я,
То снова будет деяние (карма), а от него снова – рождение.
В «Сутре сердца», когда Авалокитешвара читает мантру «Гате, гате, парагате, парасамгате бодхи сваха», что значит «иди, иди, выйди за пределы, полностью выйди за пределы, достигни пробуждения», он призывает слушателей идти по пяти путям.
Его Святейшество пояснил смысл этих путей: «Гате, гате – иди, иди – указывает на пути накопления и подготовки и на первое переживание пустоты; парагате – выйди за пределы – означает путь видения, первое проникновение в суть пустоты и достижение первой ступени бодхисаттвы; парасамгате – полностью выйди за пределы – указывает на путь медитации и прохождение по последующим ступеням бодхисаттвы, а бодхи сваха – достигни пробуждения – означает заложение фундамента для полного пробуждения.
«Совет Арьядевы: “Сначала преодолей недобродетельное, затем преодолей грубые представления о самости, после преодолей любые воззрения”, – заметил Его Святейшество, – также указывает на продвижение по пути. Что касается преодоления недобродетельного, то Нагарджуна перечисляет в “Драгоценной гирлянде” шестнадцать причин, которые ведут к благому перерождению и возможности продолжать практику.
Следует прекратить тринадцать видов поведения. Из десяти неблагих деяний, три относятся к деяниям тела – убийство, воровство и прелюбодеяние; четыре к деяниям речи – ложь, слова, ведущие к раздорам, сквернословие и пустословие; и три к деяниям ума – алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Три дополнительных неблагих деяния включают употребление алкоголя, зарабатывание на жизнь неподобающим путем и причинение вреда другим. Кроме того, важно привнести в свою жизнь три благих деяния – даяние с уважением, почтение к объектам почитания и любовь.
Шантидева начинает девятую главу “Пути бодхисаттвы” следующим наблюдением: “Все эти разделы Учения изложены Муни для [обретения] мудрости”. Поэтому продвижение по пути зависит от постижения пустоты, которое поддерживается бодхичиттой. Это позволит вам достичь как своих собственных целей, так и целей других существ».
Затем Его Святейшество взял в руки средний том «Ступеней медитации», объяснив, что Камалашила написал его после того, как одержал блестящую победу в монастырских диспутах с китайскими монахами. Те утверждали, что для продвижения по пути достаточно одного лишь однонаправленного сосредоточения и нет необходимости изучать тексты. Камалашила, ученик Шантаракшиты, показал преимущества сочетания обучения и медитации.
Читая текст, Его Святейшество упомянул о развитии сострадания, для чего важно взращивать равностность, основу любящей доброты, и постигать природу страданий. Он подробно рассказал о необходимых условиях, предшествующих развитию однонаправленного сосредоточения (шаматхи), и таких подводных камнях, как чрезмерная вялость и возбужденность сознания при выполнении этой практики. Однако одной только шаматхи мало для продвижения по пути; гораздо важнее то, что она позволяет фокусировать сознание на постижениях, обретенных в ходе анализа – так развивается прозрение в суть вещей (випашьяна).
В завершение утренней сессии Его Святейшество пообещал, что завтра прочтет «Хвалу Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости», а также дарует разрешение на практику Авалокитешвары.
Перевод: Ольга Селезнева.
