Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 29 июля 2020 г. – Его Святейшество Далай-ламу попросили прочитать сегодня утром лекцию для студентов юридического факультета Делийского университета, Бенаресского индуистского университета (Варанаси), Университета Индрапрастха им. гуру Гобинда Сингха (Нью-Дели), Национального технологического института (Юпия, штат Аруначал-Прадеш) и Центральной школы Чапра (Саран, штат Бихар).
Раман Миттал, профессор юридического факультета Делийского университета, вкратце поприветствовал собравшихся. Он подчеркнул, что мир переживает трудные времена, ставшие всем напоминанием о том, насколько хрупка наша жизнь. Поневоле обратив взор внутрь самих себя, они решили попросить у Его Святейшества наставлений о сострадании и надежде.
«По моему мнению, когда мы сталкиваемся с проблемами и трудностями, весьма полезно опираться на совет великого наставника Наланды Шантидевы, жившего в VIII веке. Проанализируйте проблему, с которой вы столкнулись, и ответьте на вопрос – можно ли ее преодолеть? Если решение есть, беспокоиться не стоит. Просто предпринимайте необходимые шаги. Если же вы оказались в безвыходном положении, что толку беспокоиться? Я думаю, что это очень реалистичный взгляд на вещи».
«Если на проблемы смотреть слишком узко и однобоко, они кажутся чудовищными. Однако если посмотреть на те же проблемы с разных сторон, более широко, они перестают быть столь пугающими».
«Великие древнеиндийские наставники полагали, что даже галактики рождаются и умирают. Все, что возникает вследствие причин, по логике вещей должно когда-то исчезнуть. Наше солнце тоже некогда родилось, а это значит, что однажды оно прекратит свое существование. На этом фоне наши насущные проблемы относительно невелики».
«В древних трактатах также говорится, что причиной смерти вселенной могут стать огонь, вода или ветер. Судя по нынешним показателям глобального потепления, конец нашей эпохе положит огонь. Согласно мнению ученых, если мы не изменим существующее положение дел, глобальное потепление приведет к тому, что озера и реки пересохнут, а леса и поля превратятся в пустыни. В таком широком контексте разногласия между людьми становятся не столь уж значимыми».
«Тем временем пандемия приводит к очень печальным последствиям, и мы должны направить все силы на борьбу с ней. Для поиска решения следует продолжать научные исследования и разработки. Думаю, было бы полезно воспользоваться и тем, что могут предложить системы традиционной медицины. В VIII веке тибетский царь Трисонг Децен созвал конференцию специалистов в области аюрведы, традиционной китайской медицины, тибетской медицины и других традиций, дабы они поделились друг с другом опытом и знаниями. В наши дни может быть плодотворной подобная конференция с участием врачей-аллопатов».
По словам Его Святейшества, с какими бы проблемами мы ни столкнулись, важно оставаться честными и искренними. Он еще раз выразил уверенность в том, что, если нам удастся возродить древнеиндийские традиции ахимсы (ненасилия) и каруны (сострадания), человечество станет счастливее. Он заявил, что воспитан в духе этих традиций и стремится привнести в наш мир больше сострадания. И ахимса, и каруна возникли на основе практик однонаправленного сосредоточения и прозрения в суть вещей, которые, в свою очередь, составляют основу медитативных практик целого ряда религий: индуизма, школы самкхья, джайнизма и буддизма. Взращивание сострадания способствует покою ума.
Его Святейшество заметил, что для поддержания здоровья тела мы соблюдаем физическую гигиену, но в дополнение к ней нам надлежит освоить и навыки гигиены эмоциональной. Для этого необходимо изучить всю систему наших эмоций, понимание которой, наряду со знаниями об устройстве ума, является отличительной чертой древнеиндийской философской мысли. Он подчеркнул, что, хотя для изучения этих тем следует обращаться к священным писаниям, полученные знания можно будет в дальнейшем применять в объективном, светском контексте.
«Я не устаю повторять, что знания об устройстве ума и эмоций – это часть древнеиндийского наследия, а посему Индии, как ни одной другой стране мира, под силу сочетать их с современным образованием. Я убежден, что нашим индийским братьям и сестрам пришло время уделить больше внимания методам борьбы с разрушительными эмоциями и достижения подлинного покоя ума».
«В рамках буддизма мы выделяем палийскую и санскритскую традиции. Наставники Наланды в основном придерживались санскритской традиции, которая превыше всего ставит не слепую веру, а логику и обоснование. Будда призывал своих учеников анализировать его слова подобно тому, как золотых дел мастер проверяет качество золота. Он призывал их придерживаться научного подхода: проводить исследования и ставить эксперименты. Так поступали Нагарджуна, Арьядева, Чандракирти, Дигнага и Дхармакирти, великие практики и ученые-философы Наланды».
«Собрание буддийской литературы, переведенной на тибетский язык преимущественно с санскрита, насчитывает около 100 томов слова Будды и более 220 томов с комментариями наставников, живших позднее. Мы тщательно и последовательно изучаем эти книги».
«В XX веке Махатма Ганди возродил ценность ахимсы (ненасилия) и доказал, что она может стать действенным методом политической борьбы. Его пример вдохновил архиепископа Десмонда Туту, Нельсона Манделу и Мартина Лютера Кинга-младшего. Я уверен, что здесь и сейчас, в XXI веке, когда чрезмерное множество проблем возникает вследствие разрушительных эмоций, Индия может показать всему миру, как преодолеть трудности и достичь покоя ума».
«В Индии я живу уже более 60 лет. Когда я впервые прибыл сюда как беженец, причин для печали и грусти у меня было не счесть. Китай и Индия – самые густонаселенные страны мира, но, в то время как Китай переживает всевозможные взлеты и падения, Индия неуклонно следует принципам демократии и верховенства закона. Это страна, где разные народы с разными языками и культурой принадлежат к единому Индийскому Союзу».
«Китай традиционно буддийская страна, и сегодня там по примерным подсчетам живет около 400 миллионов буддистов. Это значит, что у Китая и Индии есть общая культура, которая может стать фундаментом для сотрудничества во имя мира во всем мире».
«Я всем с гордостью заявляю, что я – сын Индии. Однажды один из журналистов спросил, почему я так считаю. Я ответил ему, что мой ум пропитан индийской философской мыслью, а мое тело долгие годы питается индийским рисом, индийским далом и индийскими лепешками роти. Древнеиндийские знания об устройстве ума и эмоций служили мне опорой в дни тягот и невзгод. Поэтому, куда бы я ни направился, при любом удобном случае я разъясняю людям важность ненасилия и сострадания».
«На сегодняшний день я самый загостившийся гость индийского правительства. С тех пор как я впервые встретился с президентом Раджендрой Прасадом и Пандитой Неру, правительство и народ Индии заботятся о тибетском сообществе, в том числе и обо мне. Теперь, чтобы отплатить вам за доброту, я полон решимости возродить древнеиндийские знания в светском контексте, соответствующем веяниям нынешнего времени. Мои усилия встречают положительный отклик со стороны народа Индии. Однако я простой человек, у которого только две руки, и в этом нелегком деле мне требуется всесторонняя поддержка других людей».
Его Святейшество спросил, есть ли у слушателей вопросы, и молодая женщина с юридического факультета Делийского университета задала вопрос о духовности. Далай-лама ответил, что, несмотря на различия в философских системах, все крупнейшие религиозные традиции мира несут общее послание о важности любви, доброты, сострадания и прощения. По его мнению, ввиду некоторых различий между людьми нам нужны разные подходы ко взращиванию любви и доброты.
Другая молодая женщина – судья из Раджастхана – поинтересовалась, как можно смотреть на вещи объективно. Духовный лидер объяснил ей, что все явления сами по себе кажутся существующими объективно, но это всего лишь видимость. Это не соответствует действительности. Он напомнил о положении квантовой физики, согласно которому ничто не существует так, как нам кажется. Духовный лидер пояснил, что именно убежденность в том, что явления существуют объективно, служит основой для таких эмоциональных реакций, как привязанность и гнев. В действительности все явления возникают зависимо друг от друга – они взаимозависимы. Он предложил ей поразмышлять о Будде, о том, являются ли Буддой его тело, речь или ум.
Профессор Бенаресского индуистского университета спросил, как вступить на путь равностности. В ответ духовный лидер произнес, что разрушительные эмоции возникают из неведения, цепляния за видимость происходящего. Противоядием от этого поверхностного взгляда на вещи служит понимание того, что явления не существуют так, как нам представляется. Его Святейшество заметил, что Чандракирти приводил в пример семичастный анализ колесницы. Он писал: «Колесница не признается иной по отношению к своим частям. Не является неиной. Не обладает ими. Не в частях. Части не в ней. Не является совокупностью. Не является формой». И все же колесница существует на уровне мирских условностей.
Далее Его Святейшество сказал, что если бы явления существовали сами по себе, по своей сути, во время анализа мы бы сталкивались с логическими неувязками. Тогда, помимо прочего, постижение Арьей пустоты во время медитации разрушало бы идею о существовании феноменов, а существование явлений на относительном уровне было бы способно выдержать высший анализ природы вещей.
Духовный лидер напомнил, что, по словам индийского физика-ядерщика Раджи Раманны, квантовая физика стала на Западе новой областью знания, однако созвучные идеи излагали еще в древней Индии. Нагарджуна также считал, что ничто не существует так, как нам кажется.
«Каждое утро, сразу после пробуждения, я напоминаю себе, что ни одно явление не существует так, как нам представляется. Затем я размышляю о живых существах, ищущих счастья, но обретающих страдание. Я зарождаю сострадание к ним, устремленность всеми силами помогать им и делать все возможное, дабы освободить их от отрицательных эмоций».
Вопрос заместителя директора Центральной школы Чапра в Бихаре касался того, как взрастить покой ума. Он также упомянул, что их школу связывали давние узы с Джаяпракашем Нараяном. Его Святейшество тотчас произнес: «Джаяпракаш Нараян оказывал неоценимую поддержку тибетскому народу. Он был моим добрым другом. Замечательный человек».
В ответ на вопрос Далай-лама заметил: «Покоя ума в действительности нас лишают не внешние враги или оружие, а наши разрушительные эмоции. Шантидева заявляет, что наш враг может стать нашим лучшим духовным учителем. Ни наши друзья, ни даже сам Будда не дают нам возможности практиковать терпение так, как это делает человек, настроенный к нам враждебно. Таким образом, наш враг может стать нашим учителем».
«Отрицательные эмоции коренятся в недальновидности, неведении, искаженных воззрениях. Положительные эмоции, напротив, покоятся на прочном фундаменте, ведь их важность можно обосновать логически. Мы не можем медитировать о важности гнева или страха, однако, поскольку сострадание подкрепляется логическими доводами, мы можем укреплять это чувство во время медитации».
Профессор из Университета Индрапрастха им. гуру Гобинда Сингха (Нью-Дели) попросил у Его Святейшества совета о том, как улучшить образовательную систему.
«Здесь, в Индии, процесс становления современного образования проходил в основном под руководством британцев, – сказал духовный лидер. – По этой причине оно ставит во главу угла достижение материальных целей и почти не уделяет внимания внутреннему миру. Однако если в современное образование привнести знания об устройстве ума и эмоций, о том, как достичь покоя ума, оно будет более всесторонним и полноценным».
«Школьникам и студентам нужно не только исследовать материальный мир, но также анализировать свой эмоциональный опыт. Учебная программа от детского сада до университетской скамьи должна включать преподавание устройства ума и эмоций в объективном, светском контексте. Индия обладает великим наследием, знанием об устройстве нашего ума и внутреннего мира, и его возрождение должно проходить в стенах учебных заведений».
«Маленькие дети почти не создают проблем. Они от природы честны, искренни и обожают ласку. По мнению некоторых ученых, человеческие существа – это социальные животные, в которых чувство заботы о своем сообществе заложено самой природой. Дети яркий тому пример. В раннем возрасте они естественным образом проявляют доброту. Но все меняется, когда они идут в школу. Важность материальных благ у них выходит на первый план. Они начинают разделять людей на “своих” и “чужих”, забывают об основе своей человеческой природы – сострадании».
«Если бы образовательная система способствовала внутреннему спокойствию, состраданию и ненасилию, юное поколение научилось бы обретать покой ума. В стремлении сделать этот мир поистине спокойным и безопасным, мы должны опираться на эти ценности. Спасибо».
Перевод: Инна Балтырева.
