Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 5 сентября 2020 г. – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама вновь пришел в гостиную своей резиденции и занял свое место перед экранами и камерами, благодаря которым стали возможны нынешние онлайн-учения. Монахи из Таиланда прочитали строфы «Мангала-сутты», после чего группа монахов и монахинь из Вьетнама под ритмичный аккомпанемент деревянного барабанчика в виде рыбы пропела «Сутру сердца» в традиционном вьетнамском стиле.
«Сегодня второй день наших учений, – произнес Его Святейшество. – Я практикую буддизм, я последователь Будды, монах традиции муласарвастивады, учрежденной в Тибете великим настоятелем Шантаракшитой. Существуют разные линии передачи традиций винаи, или свода правил монашеской дисциплины. Буддисты Китая следуют винае традиции дхармагуптака. Между этими традициями есть небольшие различия, но основные обеты одинаковы».
«Это вступительное объяснение – часть моего служения учениям Будды, цель которых заключается в обуздании непокорного ума. Нам необходимо изменить свой образ мыслей, и разные религиозные традиции предлагают разные способы достижения этой цели. Еще до появления Будды жители Индии изучали устройство ума и эмоций, в результате чего сформировалась особая модель поведения – ненасилие. Мотивацией ему служило в первую очередь сострадание».
«Разным ученикам Будда даровал разные учения в соответствии с их ментальными наклонностями, интересами и способностями. Это привело к появлению колесниц шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв. Учение Будды – это сокровищница знаний и подробных методов обуздания ума. Сам я следую традиции Наланды, подчеркивающей необходимость применения логических доводов. Интеллект – это наша главная способность, которую мы должны задействовать для преобразования ума».
«Я не пытаюсь никого обратить в буддизм. Многие из вас, моих сегодняшних слушателей, живут в традиционно буддийских странах. Некоторые из вас живут в странах, где преобладают другие духовные традиции. Очень важно, чтобы все религии существовали в гармонии друг с другом, и я не думаю, что стремление обратить других в свою веру способствует межрелигиозному согласию. Мысль о конфликтах и кровопролитии во имя религии просто не укладывается в голове, а потому нельзя использовать ее как орудие борьбы с другими людьми».
«Я с радостью дарую нынешние учения по просьбе жителей традиционно буддийских стран и регионов. Мы рассмотрим “Тридцать семь практик бодхисаттвы” и “Три основы пути”, но для начала я прочитаю вводную лекцию».
«Большинство из нас, последователей санскритской традиции, регулярно читают “Сутру сердца”. В тексте этой сутры встречаются слова Авалокитешвары, обращенные к Шарипутре: “Те благородные сыновья или благородные дочери, что желают выполнять практику глубокой праджняпарамиты, должны ясно узреть, что даже эти пять скандх пусты от самобытия”. Слово “даже”, которое иногда переводят как “также”, не используется в китайском переводе этого текста и во всех остальных переводах, в основу которых легла китайская версия. При этом мне доподлинно известно, что в санскритской версии сутры это слово присутствует».
«Во время первого поворота колеса учения Будда объяснил бессамостность человека. Во время второго поворота он уточнил, что и пять психофизических совокупностей (скандх), служащих основой для обозначения человека, “также” пусты (не имеют самобытия). Бессамостность присуща не только человеку, но и всем явлениям этого мира».
«Хотя в наших священных писаниях используются термины “Великая колесница” (махаяна) и “Малая колесница” (хинаяна), я предпочитаю делить буддийские учения на палийский и санскритский каноны, поскольку деление на колесницы может навести некоторых людей на мысль, будто одни учения выше других».
«Дарованное в ходе первого поворота объяснение Четырех благородных истин знакомит нас с истиной о прекращении страданий, а во время второго поворота Будда уже подробно объяснил ее в свете логики и обоснования. В том числе и по этой причине мы можем говорить о важности учений о совершенстве мудрости. В дополнение к этому, в трактате “Уттара-тантра-шастра” Майтрея пишет, что в каждом из нас заложена природа будды. С одной стороны, наша склонность к преувеличению, или умопостроениям, временна и ее можно устранить, а с другой – мы можем развивать внутренние качества будды, которые присущи нам от природы».
«Достижению всеведения препятствуют так называемые завесы, отпечатки, оставленные в нашем подсознании омрачающими эмоциями. С ними можно бороться. Как гласит “Сутра сердца”, “все Будды, пребывающие в трех временах, достигали несравненного, подлинно совершенного пробуждения, опираясь на эту глубокую праджняпарамиту” – постижение пустоты».
«Собрание сутр совершенства мудрости (праджняпарамиты), переведенное на тибетский язык, мы, тибетцы, именуем “семнадцатью матерями и сыновьями”. В это собрание входят шесть материнских и одиннадцать сыновних сутр. К шести материнским сутрам относятся помимо прочих Восьмитысячная, Двадцатипятитысячная и Стотысячная праджняпарамита-сутры. Среди одиннадцати сыновних сутр Праджняпарамита в 700 шлок, Алмазная сутра, Сутра сердца и Сутра победоносной запредельной мудрости, матери всех татхагат, в одну букву. Наиболее обширной из них считается праджняпарамита-сутра в сто тысяч шлок, а наиболее короткой – сутра в одну букву, то есть букву “А”. Здесь “А” выражает отрицание и обозначает, что все возникающее перед нашим взором не существует так, как нам видится».
«Итак, во время первого поворота колеса учения Будда преподал Четыре благородные истины и тридцать семь факторов, ведущих к пробуждению. В ходе второго поворота он подробно разъяснил истины о прекращении страданий и пути, ведущем к прекращению страданий. Учения третьего поворота повествуют о том, что ум по природе своей ясен и способен к познанию. В наставлениях о совершенстве мудрости, дарованных во время второго поворота, говорится об объективном уме ясного света, или пустоте, а учения третьего поворота раскрывают суть субъективного ума ясного света».
«Мы можем проследить постепенное развитие учения и то, как объяснение субъективного ума ясного света подготавливает учеников к тантре. Таковы некоторые из различных способов толкования буддийских учений. Очень важно постигать учения в полном объеме, поскольку они предназначены для практики. Человек, пытающийся медитировать, не изучая буддийскую философию и не размышляя, подобен безрукому человеку, пытающемуся взобраться на скалу».
Его Святейшество поблагодарил всех собравшихся на этом онлайн-учении за то, что они внимают его словам. Он также выразил признательность нескольким тибетским ученым-философам, преподающим в разных странах, из которых родом сегодняшние слушатели. Он отметил, что «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика), «Введение в мадхьямаку» (Мадхьямака-аватара) и вторая глава Комментария Дхармакирти к трактату Дигнаги о достоверном познании (Праманаварттика) были переведены на китайский язык. По мнению Далай-ламы, если они не были переведены, например, на вьетнамский язык, сейчас самое время восполнить это пробел.
Обратившись к «Тридцати семи практикам бодхисаттвы», Его Святейшество признался, что ему не удалось выяснить, от кого он получил передачу этого текста. По воспоминаниям духовного лидера, это как-то связано с Лхацуном Ринпоче, наставником Йонгзина Линга Ринпоче. Лхацун Ринпоче перепечатал это сочинение и вручил Далай-ламе копию, однако Его Святейшество не получал от него учений.
Во время последней встречи Лхацун Ринпоче предсказал Его Святейшеству долгую жизнь. Изготовив статуэтку Белой Тары и поставив ее рядом с фотографией Его Святейшества, Лхацун Ринпоче увидел, что образ Тары осветил ярким лучом фотографию Далай-ламы. Духовный лидер добавил, что возносит молитвы о своем долголетии ради блага всех существ.
Строфы «Тридцати семи практик бодхисаттвы» гласят, что понимание иллюзорности страданий, щедрые даяния, соблюдение нравственной дисциплины и взращивание терпения – все это практики бодхисаттв. Поскольку разрушительные эмоции можно преодолеть с помощью випашьяны (прозрения в суть вещей) и шаматхи (однонаправленного сосредоточения), бодхисаттвы практикуют сосредоточение, превосходящее четыре уровня медитативного погружения (дхьяны) мира без форм. Бодхисаттвы не разглагольствуют о недостатках тех, кто следует по пути Великой колесницы и отказываются от грубости и резких слов. Они искореняют разрушительные эмоции при малейшем их проявлении и всегда сохраняют памятование, спрашивая себя, где пребывают их мысли.
«Три основы пути» Чже Цонкапы представляют собой краткое изложение пути к пробуждению. Три основы – это устремление к освобождению, бодхичитта и правильное воззрение. Это сочинение Цонкапа написал после долгих лет усердного изучения буддийской философии и духовной практики в ответ на просьбу Цакпо Нгаванга Дракпы. В сопроводительном послании Цонкапа призвал Нгаванга Дракпу старательно практиковать это учение и заверил, что если Дракпа последует его совету, то, достигнув пробуждения как один из тысячи будд нынешней благой кальпы, он в первую очередь разделит нектар учения с ним».
В первых строфах говорится, что без искреннего устремления к освобождению невозможно разорвать оковы привязанности к удовольствиям круговорота бытия. Нельзя терять ни минуты. Денно и нощно поддерживая стремление к освобождению, вы породите настоящую решимость. Хотя шестая, седьмая и восьмая строфы призывают зародить наивысшую бодхичитту, Его Святейшество объяснил, что часто перефразирует седьмое и восьмое четверостишия, дабы укрепиться в решимости достичь освобождения.
Захваченные потоками четырех бурных рек,
Накрепко стянутые путами кармы, что нелегко развязать,
Заключенные в стальную клеть цепляния за «я»,
Окутанные со всех сторон непроглядным мраком неведения,
[Существа] рождаются снова и снова в бесконечной самсаре,
Беспрестанно испытывая три вида страданий…
Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями,
Я порождаю наивысшее намерение – бодхичитту.
На этом Его Святейшество остановил чтение и предложил слушателям задать вопросы. Преподавательнице, вышедшей на пенсию, он сказал, что, если в период трудностей она будет с искренней мотивацией помогать другим, это время станет для нее отличной возможностью практиковать отвагу, усердие и терпение. Любовь и сострадание к другим существам можно взращивать наряду с практикой шести совершенств.
В ответ на вопрос о том, как развить отречение или устремление к освобождению, живя в мире, полном желаний и привязанностей, Его Святейшество признал, что мы наблюдаем стремительное материальное развитие, но при этом спросил, становятся ли люди в результате счастливее. Он сказал, что многие ищут именно внутреннего покоя, а его можно достичь, только признав свою зависимость от других и посвятив себя их благополучию.
Относительно того, какой вид медитации наиболее полезен, Его Святейшество пояснил, что медитация бывает двух видов – шаматха (однонаправленное сосредоточение) и випашьяна (аналитическая медитация). Шаматха подразумевает сосредоточение ума на избранном нами объекте без отвлечения на сигналы, поступающие от пяти органов чувств. Излюбленным объектом аналитической медитации для последователей Нагарджуны всегда была пустота. Однако есть и другие объекты, о которых можно медитировать с опорой на однонаправленное сосредоточение: к ним, помимо ясности и способности самого ума к познанию, можно отнести устремление к освобождению, бодхичитту и правильное воззрение.
По мнению Его Святейшества, когда вам начинает казаться, что из-за вашего сострадания к другим люди вас используют в своих интересах, следует укрепиться в практике любви и сострадания, дополнив ее практикой терпения и умения довольствоваться малым. Проанализируйте причины, по которым вы решили практиковать любовь, нравственность и щедрость.
Вопрос об опоре на духовного наставника побудил Далай-ламу к размышлению о качествах, которыми обладает хороший школьный учитель. У этого человека должны быть обширные знания и умение интересно и доступно преподнести их детям. Кроме того, учитель должен проявлять к ученикам любовь и заботу, а также непременно учитывать их долгосрочные интересы.
Учителя Дхармы зачастую называют благим другом. Чже Цонкапа говорил, что прежде чем укрощать других, учитель должен укротить самого себя. Это значит, что ему должны быть присущи нравственность, сострадание и мудрость. Настоящий учитель – это тот, кто способен провести учеников по духовному пути от начала до конца, тот, кто способен даровать объяснение Двух истин, которое станет основой для понимания Четырех благородных истин и значения Трех драгоценностей. Учитель Дхармы должен иметь как блестящее образование, так и опыт духовной практики.
Что касается духовного опыта, Его Святейшество подчеркнул, что Миларепа достиг пробуждения не потому, что совершил трехлетнее затворничество, а потому, что практиковал учение всю жизнь. Подобным образом, другой великий наставник по имени Кхедруп Норсанг Гьяцо, ученик Первого Далай-ламы, сорок лет жил отшельником. Продвигаться по духовным путям и уровням не так уж просто.
Один молодой человек спросил Его Святейшество, как в нынешних условиях можно вернуться к нормальной жизни. В ответ Его Святейшество прежде всего напомнил, что в священных текстах описаны этапы жизни вселенной: она возникает из пустоты, живет, а затем разрушается. Духовный лидер задался вопросом, указывает ли чрезвычайная ситуация с глобальным потеплением на то, что в этом цикле существования мир ждет гибель от огня.
В отношении пандемии коронавируса Его Святейшество еще раз выразил признательность за усилия множества врачей и медсестер, которые ухаживают за пациентами, страдающими от этого заболевания. Духовный лидер сказал, что облегчить эти страдания поможет чтение мантры Тары, и отметил, что сам он выполняет такую практику ежедневно. Он добавил, что также регулярно читает свою любимую молитву:
Покуда длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму.
Наконец, Его Святейшество спросили, может ли зародить бодхичитту человек, не взрастивший истинного отречения и устремления к освобождению. В ответ он произнес, что понимание трех основ пути не приходит в одночасье. Устремление к освобождению произрастает из логики и обоснования. Бодхичитта также коренится в логических доводах и правильном воззрении. В результате логических размышлений возникает и прозрение в суть вещей. Вот почему перечисленные духовные постижения будут множиться лишь вследствие изучения буддийской философии, размышлений и медитации, подкрепленных искренним стремлением помогать другим живым существам.
Перевод: Инна Балтырева.
