Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 26 октября 2021 г. – Сегодня утром, как только Его Святейшество Далай-лама занял свое место перед экранами в гостиной своей резиденции, его поприветствовал ректор Колорадского университета в Боулдере Филип П. Ди Стефано. Открывая беседу о воспитании сострадания и достоинства в школах, он отметил, насколько важны эти качества, ведь от них зависит наше будущее. В 2016 году, когда Его Святейшество в последний раз посетил Боулдер, была заложена основа для создания Института им. Рене Краун. Сегодня этот междисциплинарный институт занимается вопросами здоровья, общения и жизни сообществ. Ректор заключил: «Кем бы вы ни были – учителем, родителем или просто зрителем, я надеюсь, что вас вдохновит мудрость, которой поделятся здесь сегодня».
Следующей выступила Сона Димиджан, директор Института здоровья им. Рене Краун и профессор кафедры психологии и нейронауки Колорадского университета в Боулдере. Она заявила, что учения Его Святейшества вдохновили людей во всем мире проявить интерес к пользе преподавания практик сострадания в образовательных учреждениях. Кроме того, диалоги духовного лидера с современными учеными стали толчком к проведению новых исследований, доказавших, что обучение состраданию положительно сказывается на человеке.
Сона Димиджан заявила, что она и ее коллеги хотели создать программу, которая помогла бы углубить практику сострадания и сделать ее основой для всего педагогического процесса, а также для создания школ, ставящих превыше всего безопасность, инклюзивность и справедливость. Совместно с педагогами и экспертами по практике сострадания они разработали годичную программу под названием «Развитие сострадания и достоинства в себе и в наших школах». Эта программа призвана сделать сострадание неотъемлемой частью образовательного процесса. Затем Сона Димиджан попросила Его Святейшество рассказать о важности сострадания в образовании.
«Спасибо. Предоставив мне возможность рассказать о внутренних ценностях, вы оказали мне большую честь, – произнес духовный лидер. – Все довольно просто. На мой взгляд, все чувствующие существа, точнее все живое на нашей планете, включая цветы и деревья, которые, по бытующему среди нас мнению, не имеют сознания, ценит мир и покой. Если не ошибаюсь, во время диалога с российскими учеными один из докладчиков сказал, что если каждый день одно растение ругать, а другое, точно такое же, хвалить, не скупясь на приятные слова, то они будут развиваться по-разному. Проще говоря, если мы заботимся о растениях, они развиваются и крепнут. Если же мы ими пренебрегаем, они погибают»
«Все млекопитающие на нашей планете стремятся выжить, а для выживания самое главное – пребывать в мире. Действительность такова, что, едва появившись на свет, мы оказываемся под сенью заботы наших матерей, которые относятся к нам с состраданием. Будь все иначе, после рождения мы бы погибали. Постепенно, взрослея, мы развиваем сострадательное отношение к членам нашей семьи, а затем со временем учимся проявлять сострадание к другим членам сообщества».
«В прошлом много убийств и насилия происходило из-за гнева и ненависти. Возможно, некоторым людям кажется, что гнев наделяет их силой, но его действие краткосрочно. В наши дни люди хотят мира, потому что мир – это основа жизни. Чтобы построить мир во всем мире, мы, помимо прочего, должны заглянуть внутрь себя. Если наш ум спокоен, то в кризисной ситуации, даже имея под рукой оружие, мы не прибегнем к нему».
«Основой покоя ума служат любовь и доброта. Каждый день после пробуждения ото сна я медитирую о сострадании, и такая практика дарует мне покой и умиротворение. Здесь дело не только в том, чтобы избавиться от беспокойств, но в том, чтобы сделать своей мотивацией любовь и сострадание. Покой ума – это не только религиозная тема; от него зависит выживание человечества. Даже те, кто доставляет нам неприятности, тоже люди, и они заслуживают нашего сострадания».
«Хотя порой кажется, что гнев наделяет нас энергией, при более глубоком размышлении становится очевидно, что именно внутренний покой приносит нам внутреннюю силу. Энергия, которую придает нам гнев, не только недолговременна, она может стать саморазрушительной.
«По моему опыту, практика сострадания невероятно полезна. Каждый хочет жить в мире, а исполнить это желание без сострадания невозможно. Независимо от того, трудитесь ли вы ради собственного блага или блага других, в основе ваших действий должно лежать альтруистическое намерение. Подобным образом, не важно, стремитесь ли вы к краткосрочным или долгосрочным целям – если вы зародили истинно альтруистическое намерение, то сразу почувствуете покой и умиротворение. Если вы сможете поддерживать такое намерение долгое время, то ваше физическое самочувствие и общее состояние здоровья улучшатся».
«Когда речь заходит о благе отдельного человека или всего общества, мы понимаем, что, если человек взращивает в своем сердце доброту, даже атмосфера вокруг него меняется. Вот почему можно сказать, что альтруистическое намерение – добросердечие – это источник всеобщего блага».
«Сам я по утрам довольно часто представляю перед собой Будду в форме статуи, говорящей мне следующие слова:
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе (8.129)
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)
Оседлав скакуна бодхичитты,
Разгоняющего всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости? (7.30)»
«Если вы взращиваете доброту в своем сердце, это сразу поможет вам укрепить покой ума и в дальнейшем улучшит ваш иммунитет. С другой стороны, если ваш ум взбудоражен и беспокоен, вы не сможете даже насладиться едой, которую поглощаете. А если вы всерьез разозлитесь, то сгоряча можете даже разбить тарелку, на которой вам эту еду подали».
«Приведенные выше строфы были написаны индийским наставником Шантидевой. Я читаю их каждый день, в том числе следующую:
К чему многословие?
Незрелые люди стремятся к собственной выгоде,
А Будды приносят благо другим.
Просто взгляни на различие между ними! (8.130)»
Его Святейшество отметил, что даже животные ценят доброту. Например, если вы проявите доброту к собаке, она весело завиляет хвостом. Если же вы станете ее ругать, она грустно опустит хвост и убежит. Он предположил, что, пока мы молоды, любовь и доброта для нас очень важны, но, становясь старше, мы уделяем этим ценностям все меньше и меньше внимания. Это неправильно. Образование должно, помимо прочего, способствовать покою ума. Поэтому нужно больше внимания уделять добросердечию.
Мы общественные существа, которые должны жить вместе на одной планете. Такова действительность. Все мы, все семь миллиардов человек, должны жить как братья и сестры. Думая только о политике, деньгах и оружии, мы никогда не решим ни одну из существующих проблем.
«Вот почему, – заключил Его Святейшество, – я посвящаю себя тому, чтобы продвигать добросердечие в повседневной жизни. Именно этому нам следует уделять внимание».
Сона Димиджан представила несколько учителей и воспитателей, у которых были вопросы к духовному лидеру. Отвечая на первый вопрос, Его Святейшество признал, что в первую очередь следует зарождать и всегда держать в уме добрые устремления. По его словам, из сострадания произрастают такие качества, как терпение и выдержка, но они необходимы и действенны, только когда мы оказываемся перед лицом трудностей. Когда дела идут хорошо, терпение нам ни к чему. Такой подход можно сравнить с приемом лекарств: мы используем их только в случае болезни.
Далай-лама подчеркнул, что проявлять сострадание нас побуждает осознание страданий других существ. Страдания невозможно преодолеть с помощью силы и оружия. Нужно взращивать в уме сострадание, и оно как источник внутреннего покоя приведет нас к миру во всем мире.
Его Святейшество заметил, что ученики не просто стремятся усвоить пройденный материал. Как и все остальные люди, они ценят сострадание. Если учитель проявляет к ученикам сострадание, чувствует за них ответственность и заботится об их жизни, такое отношение, безусловно, найдет у детей положительный отклик. Однако если дети чувствуют, что учитель не думает об их благе, а печется лишь о собственном заработке, они не смогут так же хорошо усвоить изученное.
«Когда я был еще ребенком и ходил на уроки к своему наставнику, – поделился воспоминаниями Его Святейшество, – он был невероятно добр ко мне. В результате мне хотелось проводить с ним больше времени. Такое добросердечие – главная составляющая, которая помогает нам чувствовать себя счастливыми и защищенными».
«Если можно так выразиться, Далай-лама довольно популярен. Но это не от того, что я стремлюсь к популярности, а от того, что люди всегда видят улыбку на моем лице. А улыбаюсь я потому, что взращиваю добросердечие».
Его Святейшество повторил, что если учитель не просто преподает свой предмет в соответствии с учебной программой, но и искренне заботится о благе своих учеников, между ними установятся теплые, дружеские отношения. А если учитель искренне стремится к процветанию и совершенствованию человечества, он естественным образом будет уважать достоинство своих учеников.
Что касается справедливости и сострадания, то в прошлом внутренним ценностям уделяли не так много внимания. Раньше люди относились друг к другу с подозрением и полагались на применение силы. Но мир изменился, и сегодня добросердечию отводят более важную роль. Отношения стали более благоразумными и зрелыми. Люди стали яснее понимать, насколько важно достижение покоя ума. Также возросло осознание того, что сострадание заложено в нас самой природой. Взращивание сострадательного настроя ведет к большей честности и открытости.
Отвечая на вопрос о том, как поспособствовать тому, чтобы в школах проявляли больше сострадания, Далай-лама повторил, что, поскольку образование, как правило, ориентирует молодых людей на достижение материальных целей, нам также необходимо включить в образовательную систему преподавание добросердечия. Сострадание дарует внутренний покой, а он, в свою очередь, способствует здоровью и благополучию учителей и учеников. Духовный лидер заявил о твердой уверенности в том, что к образованию можно применить новый подход, основанный на добросердечии.
Он добавил, что сострадание – основа для храбрости и решимости. Эти качества необходимы, потому что страдание нельзя преодолеть в одночасье. Мы должны смотреть на вещи здраво. Мы должны найти причины страдания и искоренить их. Нам, людям, это под силу, ведь мы обладаем интеллектом и уверенностью в себе.
Его Святейшество повторил, что самое важное в обучении детей состраданию – объяснить им необходимость сочетания человеческого интеллекта с добросердечием.
Сона Димиджан поблагодарила Его Святейшество за вклад в состоявшуюся беседу и попросила исполнительного директора Института сострадания Стивена Батлера произнести заключительное слово. Он также выразил Его Святейшеству признательность за наставления о том, что сострадание как основополагающее человеческое качество может изменить нашу жизнь и весь мир. Стивен Батлер выразил пожелание, чтобы Его Святейшество прожил долгую и счастливую жизнь и чтобы все мы могли изо всех сил сообща трудиться во имя сострадания, служащего семенем, питательной почвой и плодом более доброго и заботливого человечества.
В заключение Его Святейшество повторил, что, если люди хотят стать счастливее, образование необходимо сочетать с добросердечием. Наша цель состоит в том, чтобы сделать свой ум более спокойным и здоровым. Страх порождает гнев, а гнев нарушает покой ума. Чем более сострадательными мы будем, тем меньше в нас будет страха и тем больше возрастут наши внутренняя сила и уверенность в себе. Главное – быть счастливым, уверенным в себе и решительным.
«Если участники сегодняшней беседы или слушатели почувствовали, что в наших словах есть разумное зерно, – сказал его Святейшество, – пожалуйста, поразмышляйте о смысле сказанного, усвойте его и поделитесь этими мыслями со своими родными и друзьями. Спасибо. До встречи».
Перевод: Инна Балтырева.
