Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 17 ноября 2021 г. – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама стал гостем на онлайн-встрече с представителями индийского Национального института по борьбе со стихийными бедствиями. Духовного лидера поприветствовал исполнительный директор института генерал-майор Манодж Кумар Биндал. Он попросил Его Святейшество рассказать о важности сострадания и любви в деле борьбы со стихийными бедствиями.
«Во-первых, я хотел бы поприветствовать вас по-индийски: “Намасте”, – произнес Его Святейшество, – а во-вторых, по-тибетски: “Таши Делек”».
«Индию и Тибет связывают удивительные, особенные узы. В VII веке тибетский царь женился на китайской принцессе, тем самым установив тесные отношения с китайской императорской семьей. Наверняка ему нравились китайская кухня и другие составляющие китайской культуры. Тем не менее, когда царь решил создать тибетскую письменность, он не счел нужным следовать китайской традиции и постановил разработать тибетский алфавит по образцу индийской письменности деванагари».
«Традиционно мы рассматриваем Индию не только как Священную землю, но и как источник наших знаний. Будда был индийцем, он даровал учение в Индии. Существуют палийская традиция, которой следуют преимущественно в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде и ряде других стран, а также санскритская традиция. В VIII веке тибетский царь пригласил в Тибет выдающегося ученого из университета Наланда Шантаракшиту. Увидев, что у тибетцев есть собственная письменность, Шантаракшита призвал их перевести индийскую буддийскую литературу на свой родной язык. В итоге свет увидели Кангьюр, собрание слова Будды из более чем 100 томов, и Тенгьюр, собрание более 200 томов с трактатами последующих, в основном индийских, наставников, таких как Нагарджуна и Асанга».
«Последователи санскритской традиции вняли наставлению Будды не принимать его слова на веру, а подвергать их сомнению и тщательно исследовать. “Компендиум достоверного познания” (Праманасамуччая) Дхармакирти и “Введение в мадхьямаку” (Мадхьямака-аватара) Чандракирти стали ключевыми трактатами традиции Наланды в силу того, что в них подробно истолкованы логическая система и воззрения мадхьямаки. “Введение в мадхьямаку” Чандракирти и его автокомментарий к этому произведению – мои настольные книги, которые я читаю ежедневно».
«В детстве я учился неохотно, но все же день за днем заучивал наизусть отрывки из этих сочинений и пересказывал выученное своему наставнику».
«Поскольку наше обучение основано на логических доводах и размышлениях, мы можем вести весьма плодотворные беседы с современными учеными. Среди вопросов, ставших предметом нашего обсуждения, – устройство сознания и способы преобразования разрушительных эмоций. Я горжусь тем, что сочетаю знание буддийской философии с научным мировоззрением. Мне нравится применять подход моего друга Франсиско Варелы, ученого, который при жизни также глубоко интересовался буддизмом. Он говорил: “Сейчас у меня на голове шляпа ученого, [и я высказываюсь как ученый], а в другой раз я выражаю свое мнение, надев буддийскую шапку”. Пришло время обогатить современную образовательную систему древнеиндийской мудростью, с помощью которой мы можем внести значительный вклад в развитие знания на этой планете».
«Что касается ликвидации последствий стихийных бедствий, то будут ли наши действия положительными или отрицательными, зависит от мотивации. Все зависит от того, способны ли мы руководствоваться состраданием. В Индии издавна бытуют традиции ахимсы, непричинения вреда, и каруны, сострадания. Главный вопрос в том, сможем ли мы сочетать их с современным мировоззрением».
«Человеком, показавшим, как принцип ахимсы, ненасилия, может применяться на практике, был Махатма Ганди. На него равнялись такие деятели, как Нельсон Мандела и епископ Туту в Южной Африке и Мартин Лютер Кинг-младший в США. Все они восхищались достижениями Ганди. Непричинение вреда и ненасилие не только правильны с моральной точки зрения, но и приносят очевидную пользу на практике».
По словам Его Святейшества, большую часть жизни он провел в Индии и его мозг наполнен индийской мудростью. Духовный лидер назвал себя беженцем, но при этом добавил, что пандита Неру предоставил ему дом сначала в Массури, а затем в Дхарамсале. Как признался Далай-лама, переезжая из Массури в Дхарамсалу, он чувствовал, будто покидает город, где уже обрел много друзей и знакомых, в какое-то неизвестное ему далекое место, однако сопровождавший его высокопоставленный чиновник пандита Пант предсказал, что именно из Дхарамсалы послание Далай-ламы распространится по всему миру.
«Тогда я подумал, что пандита Пант преувеличивает, и все же, вероятно, он оказался прав. Как бы то ни было, я рад возможности делиться обретенными древнеиндийскими знаниями, которые помогают людям достичь внутреннего покоя и тем самым способствуют установлению мира на Земле. Жить в мире сегодня хотят все без исключения, а потому мы должны понимать, что сражаться, убивать и тратить огромные деньги на оружие уже не актуально. Мы должны изменить нашу планету к лучшему, опираясь на логику и образование».
Отвечая на вопросы слушателей, Его Святейшество подчеркнул, что религиозная практика служит способом обретения внутреннего покоя и, поскольку все духовные традиции по сути учат состраданию, все они достойны уважения. Он заметил, что все живые существа желают счастья и каждый имеет право быть счастливым и свободным от бед и невзгод, а значит, каруна, или сострадание, также имеет отношение к демократии.
Касательно отношения людей к технологиям и окружающей среде Далай-лама посоветовал всегда смотреть на вещи широко и стараться видеть целостную картину. Нельзя забывать, что технологии предназначены для служения человечеству и что мы должны обращать особое внимание на защиту окружающей среды.
Один из участников встречи, ученый, который сказал, что мы часто сталкиваемся с недопустимой несправедливостью и унижениями, поинтересовался, как можно реагировать на эти вредоносные действия с состраданием. По мнению Его Святейшества, чтобы быть счастливым, необходимо воздерживаться от причинения вреда, то есть практиковать ахимсу, и проявлять ко всем сострадание, каруну. Как заметил Далай-лама, важно понимать, что религиозная практика по сути не имеет ничего общего с политикой, зачастую вызывающей разногласия. Ее суть – сострадание, которое не оставляет никаких оснований для дискриминации или конфликтов. По большому счету, добавил он, Индия служит живым доказательством того, что все религии могут сосуществовать в мире и согласии.
Отметив, что современные образовательные системы уделяют мало внимания способам развития внутреннего покоя, Его Святейшество посоветовал предпринять шаги для продвижения ценностей ахимсы и каруны.
«В детстве мы все ценим материнскую любовь, – сказал он, – но, когда мы взрослеем, любовь и забота становятся для нас не столь важными. Однако смысл практики сострадания в том, чтобы быть спокойным, умиротворенным человеком здесь и сейчас. Каруна, или сострадание, помимо прочего, учит нас, что другие люди такие же, как и мы сами. Как общественные существа мы естественным образом склонны помогать друг другу. Поэтому я искренне восхищаюсь теми людьми и организациями, которые помогают людям, ставшим жертвами стихийных бедствий».
«Пандемия коронавируса также открыла возможности для помощи людям, которые борются с этим недугом или скорбят о потере родных и близких. Если вы видите, как другие сталкиваются с трудностями, не стоит падать духом и опускать руки. Напротив, вы должны еще больше укрепляться в сострадании к другим».
Его Святейшество заметил, что в прошлом ученые не уделяли особого внимания роли внутреннего покоя. Однако времена изменились, и сегодня наука все чаще подтверждает, что для развития физического и ментального благополучия важно достичь внутреннего покоя. Также сейчас приходят к более глубокому пониманию пагубного действия разрушительных эмоций, таких как гнев и страх, а также их способности вызывать беспокойство. Наряду с этим растет признание того, что сострадание помогает нам стать более терпеливыми и здраво смотреть на проблемы. Его Святейшество процитировал наставление Шантидевы, призывавшего размышлять о том, можно ли преодолеть существующие трудности. Если решение есть, следует отбросить тревоги и просто прилагать необходимые усилия. Если же ситуация сложилась безвыходная, беспокоиться просто нет смысла.
«Я потерял родину, лишился свободы, стал свидетелем стольких разрушений, – сказал Его Святейшество, – и все же я по-прежнему чувствую, что избранный мною Срединный подход, то есть стремление к подлинной автономии Тибета, которая позволит нам сохранить нашу культуру, можно считать реалистичным вариантом развития событий. Более того, все больше наших китайских братьев и сестер проявляют интерес к буддизму – они могут учиться на наших традициях».
Прозвучал вопрос, как использовать практику любви и сострадания, чтобы воссоединиться с природой и спасти планету. Его Святейшество в первую очередь заявил, что все семь миллиардов человек по сути одинаковы – они испытывают одинаковые эмоции и одинаково стремятся жить счастливо. Это основа, на которой, по его мнению, зиждется единство всего человечества. Создание здоровой окружающей среды не просто вопрос защиты своей страны или своего континента, это вопрос защиты всей планеты и обеспечения безопасной, счастливой жизни для всего человечества.
Генерал-майор Биндал подвел итоги беседы и поблагодарил Далай-ламу за то, что он выделил четыре ключевых пункта: суть всех религиозных традиций составляют каруна и ахимса; образование дает нам средства для развития сострадания и достижения внутреннего покоя; необходимо искать способы сочетать древнеиндийские знания с современным образованием; и, наконец, всем нам нужно осознать единство человечества.
Профессор Сантош Кумар также выразил признательность Его Святейшеству за то, что он разъяснил важность любви и сострадания, сочувствия и радости и подчеркнул, что без сострадания невозможно не только бороться со стихийными бедствиями, но и выстраивать обычные человеческие отношения.
«Я очень рад, что мне представилась возможность побеседовать с вами о каруне и ахимсе, главных составляющих вашей собственной древнеиндийской традиции, – ответил Далай-лама. – Об этих ценностях должен узнать весь мир. Если мы поделимся этими идеями в светском контексте с как можно большим числом людей, это принесет огромную пользу. Спасибо».
Перевод: Инна Балтырева.
