Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 18 августа 2021 г. – Сегодня утром в начале встречи, посвященной состраданию и ненасилию, Чо Ён Ок произнес вступительное слово от имени буддийского монастыря «Лабсум Шедруб Линг» в Южной Корее и попросил Его Святейшество Далай-ламу обратиться к слушателям. В ответ духовный лидер заявил, что для него большая честь даровать собравшимся наставления по буддийской Дхарме.
«Буддийской традиции, распространившейся в Тибете, положил начало Шантаракшита, который принес к нам традицию Наланды. Мы изучаем канонические книги из Индии и практикуем три тренировки. Я как монах постигал буддизм именно так – изучал различные тексты, размышлял над их смыслом и посредством медитации преобразовывал полученные знания в духовный опыт. Я дарую вам сегодня наставления, опираясь на этот опыт».
«Я уважаю все религиозные традиции. У нас разные философские воззрения и подходы, соответствующие ментальным наклонностям разных последователей. Будда также даровал разные наставления, исходя из потребностей своих слушателей. Однако, несмотря на философские различия, все духовные традиции в один голос говорят о важности любви, сострадания и ненасилия. Исторически сложилось так, что некоторые люди во имя религии сражались и даже убивали, но теперь такое поведение следует оставить в прошлом».
«В Индии процветают все крупнейшие религиозные традиции, которые уже с давних пор питают друг к другу глубочайшее уважение. Примеру Индии стоит последовать и другим странам мира».
«Водою Будды не смывают скверны, – произнес духовный лидер, – страдания существ рукой не устраняют, другим не переносят прозрения свои. Они учением существ освобождают».
«Будды прежде всего зарождают бодхичитту. Накопив собрание заслуг и мудрости, они достигают пробуждения, а затем делятся своим опытом со всеми живыми существами. Именно на этом основании Будда заявил: “Вы сами хозяева своей жизни”. Будете вы практиковать Дхарму или нет, зависит только от вас».
«Корень страданий – необузданный ум, поэтому практика Дхармы направлена на преобразование ума. По словам Будды, те, кто преисполнен сострадания, изо всех сил стараются вести других живых существ по верному пути. Поскольку существа пребывают в неведении относительно природы явлений, он преподал учение о пустоте, мирной и нерожденной. Могу сказать, что за те десятилетия, в которые я изучал Дхарму и применял ее на практике, во мне произошли изменения».
«Любые горести можно преодолеть с помощью тренировки ума. Опираясь на практику нравственности, мы развиваем сосредоточение, а затем посредством шаматхи исследуем, как все существует в действительности. Добиваясь прозрения в суть вещей, мы продвигаемся по пути».
«В основе буддийской Дхармы лежит учение о Четырех благородных истинах. Будда не только рассказал нам о страдании и его причине, но также поведал, что страдание и его причину можно устранить, прекращения страдания можно достичь. Он разъяснил пустоту. В “Сутре сердца” говорится: “Форма есть пустота, пустота есть форма; нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты”».
«Практика Дхармы требует задействовать наше ментальное сознание и предполагает трехчастный процесс изучения буддийской философии, размышления и медитации. Вот как можно изменить себя. Если вы разовьете бодхичитту, даже неблагоприятные обстоятельства удастся обратить в возможности. Точно так же тот, кого вы сегодня считаете врагом, завтра может стать вашим другом».
«Каждый день после пробуждения от сна я зарождаю бодхичитту и с помощью размышлений укрепляю понимание пустоты. Здесь хорошим подспорьем мне служат три строфы «Введения в мадхьямаку» (Мадхьямака-аватара) Чандракирти:
Так, озаренный лучами светоносной мудрости,
Бодхисаттва видит изначальную нерожденность трех миров
Столь же ясно, как ягоду амлы у себя на ладони,
И благодаря силе относительной истины приходит к прекращению (6.224).
Пусть ум его и достиг окончательного прекращения,
Он по-прежнему питает сострадание к беззащитным.
Продвигаясь к высшим ступеням, он превосходит мудростью
Даже шраваков, рожденных Словом Сугаты, и пратьекабудд (6.225).
Словно царь лебедей, летящий во главе стаи,
Он расправляет два крыла: относительной и абсолютной истины.
Подгоняемый попутным ветром добродетели,
Бодхисаттва пересекает океан и достигает дальних берегов добродетели пробуждения (6.226)».
Вкратце разъясняя пустоту, Его Святейшество сослался на три ключевых строфы (6.34–6.36) «Введения в мадхьямаку» Чандракирти, посвященных четырем логическим неувязкам, которые возникли бы, если бы явления существовали объективно и независимо, сами по себе. Во-первых, постижение арьей пустоты во время медитации разрушало бы идею о существовании явлений. Во-вторых, было бы неверно наставлять о том, что явления лишены абсолютного существования. В-третьих, существование явлений на уровне мирских условностей было бы способно выдержать высший анализ природы вещей. Наконец, в-четвертых, невозможно было бы согласиться с утверждением Будды о том, что явления пусты сами по себе.
Далее духовный лидер процитировал отрывок из «Коренных строф о срединности» (Муламадхьямака-карика) Нагарджуны:
Все взаимозависимо возникающее
Именуется пустотой,
Зависит от обозначения,
Это и есть Срединный путь (24.18).
Нет ничего, что
Не возникало бы взаимозависимо,
Следовательно, нет ничего,
Что не было бы пустым (24.19).
«Когда вы обретете убежденность, – заявил Его Святейшество, – вы начнете замечать в себе изменения. Быть буддистом не значит, что нужно без устали читать молитвы или медитировать, пытаясь выбросить все мысли из головы. Быть буддистом значит в первую очередь практиковать сострадание. Вот почему Чандракирти в начале “Введения в мадхьямаку” восхваляет сострадание:
Будды появляются из бодхисаттв.
Сострадание, недвойственный ум
И бодхичитта – причины сынов Победителя (1.1).
Поскольку для обильного урожая состояния
Победоносного сострадание является семенем,
а также водой, [необходимой] для его роста, и наконец, тем,
что созревает, как состояние нескончаемой радости,
– поэтому, прежде всего, я возношу хвалу состраданию (1.2)».
Его Святейшество пояснил, что прийти к пробуждению можно, если вы сочетаете в себе сострадание и мудрость. С их помощью вы устраните все омрачения, завесы ума и завесы, препятствующие знанию.
Отвечая на вопросы слушателей, Его Святейшество согласился с тем, что человечество столкнулось с целым рядом кризисов, включая пандемию коронавируса и изменение климата. Тем не менее, чтобы сделать жизнь осмысленной, мы как люди должны задействовать свой исключительный разум. Духовный лидер отметил, что различные трудности, обрушившиеся на него после бегства из Тибета, на самом деле благоприятно сказались на его практике Дхармы.
Когда спросили, как подготовиться к встрече лицом к лицу со смертью, Далай-лама описал растворение элементов и возникновение трех видений: белого проявления, красного увеличения и черного преддостижения, после которых проявляется ум ясного света. Он посоветовал познакомиться с этими этапами растворения. Преобразование трех состояний смерти, промежуточного состояния и перерождения в три тела будды объясняется в тантре.
Его Святейшество упомянул явление, известное как тукдам – медитация, в которую после смерти погружаются опытные созерцатели. Несмотря на то, что клиническая смерть уже наступила, их тела сохраняют свежесть и не разлагаются. Духовный лидер рассказал, что его наставник Линг Ринпоче пребывал в таком состоянии 13 дней и что недавно монах из тантрического монастыря Гьюто созерцал ясный свет смерти целых 32 дня. Его Святейшество отметил, что люди, знакомые со стадиями растворения во время смерти, могут распознать их. Затем проявление ясного света смерти дает возможность для глубокой медитации на пустоту.
Прозвучал вопрос о том, как детям бороться с чувством гнева на своих родителей, и Далай-лама посоветовал обратиться к поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара). В шестой главе автор порицает проявление гнева и разъясняет, как с ним справиться, а в восьмой главе превозносит достоинства альтруизма. Мы должны стремиться к тому, чтобы наш ум всегда был расслаблен. Борьба с гневом и взращивание доброты – это часть практики эмоциональной гигиены.
Слушательнице, спросившей, как учение о пустоте влияет на повседневную жизнь, Его Святейшество сказал, что может быть полезно ознакомиться с основными положениями квантовой механики. По словам квантовых физиков, явления кажутся существующими объективно и самостоятельно, однако исследования опровергают такие утверждения. Согласно буддизму явления лишены объективного существования. Эту глубокую точку зрения бывает трудно принять. Например, за отказ разделить воззрение Нагарджуны Чандракирти упрекал даже наставников, прославившихся достижениями в разных областях философии, таких как Васубандху, Дигнагу и Дхармакирти.
Снова задали вопрос о гневе, и Далай-лама еще раз посоветовал прочитать поэму Шантидевы «Путь бодхисаттвы», особенно шестую и восьмую главы. Его Святейшество призвал размышлять о достоинствах любви и сострадания, о недостатках гнева и преимуществах терпения. Он процитировал Шантидеву:
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)
Оседлав скакуна бодхичитты,
Разгоняющего всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости? (7.30)
По признанию молодой слушательницы, когда она пытается практиковать даяние и принятие и дает обет бодхисаттвы, ею овладевает страх. По словам Его Святейшества, мы настолько одержимы себялюбием, что попытки принять на себя последствия неблагих деяний других людей и даровать им свою добродетель кажутся нам сомнительным и пугающим начинанием. Как отметил Далай-лама, нечто подобное можно испытать, обучаясь чтению в школе. Поначалу бывает очень трудно, но чем больше вы практикуетесь, тем легче вам становится.
Молодому человеку, который выразил беспокойство насчет того, что он занимается анализом и приходит к выводам, отличным от наблюдений учителя, Его Святейшество сказал, что можно порой не соглашаться с учителем, однако при этом ни в коем случае нельзя проявлять к нему неуважение. Духовный лидер добавил, что может быть весьма полезно обсуждать свои умозаключения с друзьями.
На вопрос, почему учеников призывают изучать великую индийскую буддийскую классическую литературу и «Собрание тем», Его Святейшество ответил, что во время первого поворота колеса учения Будда преподал Четыре благородные истины и винаю без опоры на логику и обоснование. Во время второго поворота он поделился глубокими воззрениями о пустоте и обширных деяниях бодхисаттв, подкрепив их неоспоримыми логическими доводами.
Изучение трактатов мадхьямаки, таких как «400 строф о срединности» (Чатухшатака), «Введение в мадхьямаку» и «Собрание тем», служит основой невероятно действенной системы обучения. Ее поддерживали в Тибете более тысячи лет, а затем воссоздали и усовершенствовали в образовательных монастырских центрах на юге Индии. Раньше в Тибете, прежде чем получить высшие ученые степени, необходимо было постигать буддийскую философию не менее сорока лет. Сегодня высшей степени можно удостоиться спустя двадцать лет, однако учебная программа остается насыщенной и требует от монахов надлежащего усердия.
Когда поинтересовались, как последователям разных религиозных традиций сохранить хорошие отношения в семье, Его Святейшество прямо заявил, что все мы люди, а значит, все мы одинаковы. Важнее всего для нас развивать добросердечие, поддерживать близкую связь и помогать друг другу.
Касательно взращивания бодхичитты Его Святейшество процитировал строфу из «Драгоценного ожерелья» (Ратна-авали раджа-парикатха) Нагарджуны:
Да буду я приносить радость
Всем живым существам, исполняя их желания.
И не мешая им, подобно земле,
Воде, огню, ветру, травам и диким лесам (483).
Настоятель монастыря «Лабсум Шедруб Линг» геше Тензин Намкар поблагодарил Его Святейшество за драгоценное учение. Он заверил духовного лидера, что слушатели сделают все возможное, чтобы воплотить эти знания в жизнь. Он сообщил Далай-ламе, что первый том серии «Наука и философия в индийской буддийской классической литературе» переведен на корейский язык и в настоящее время находится в печати. В заключение он пожелал, чтобы Его Святейшество посетил Корею.
Его Святейшество ответил, что, даруя центру название «Лабсум Шедруб Линг», он надеялся, что его участники смогут поддерживать свою практику посредством изучения буддийской философии, размышлений и медитации, а также выполнять три высших тренировки. Поскольку необходимо продвигаться по пути к пробуждению, Далай-лама сказал слушателям, что молится об их успехах на этом поприще. Наконец, духовный лидер выразил уверенность в том, что те, кто установил с ним связь в этой жизни, смогут возобновить эту связь в будущем.
Перевод: Инна Балтырева.
