Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 1 мая 2021 г. – Основные слушатели сегодняшнего онлайн-учения Его Святейшества Далай-ламы собрались в большом зале в тайваньском городе Тайбэй. Как только Его Святейшество появился на экранах, они начали читать «Сутру сердца» на китайском языке. Затем совершили краткое подношение мандалы, после чего духовный лидер попросил прочитать еще одну строфу, повествующую о практике Дхармы:
Да устраним мы три яда (гнев, привязанность и неведение),
Да будет свет мудрости освещать нам путь.
Да одолеем мы все преграды
И вступим на путь бодхисаттв.
«Сегодня мои друзья по Дхарме в Тайване захотели послушать учение, – произнес Его Святейшество, – и мой долг даровать им это учение. Я с радостью расскажу вам сегодня о “Сутре сердца”».
«Буддизм – одна из многих религий мира, однако он отличается тем, что Будда призывал своих последователей не принимать его слова за чистую монету, а проверять их подобно тому, как ювелир проверяет качество золота. Все духовные традиции учат важности любви, но только Будда побуждал своих учеников тщательно исследовать его учение. Он говорил, что следовать учению можно, лишь если вы сами убедились в его разумности и пользе».
«Будда изложил Четыре благородные истины: истину о страдании; истину о причине страдания; истину о прекращении страдания; истину о пути, ведущем к прекращению страдания. Он также разъяснил, как применять это учение в жизни. Будда подчеркивал, что никто не желает страданий, а значит, мы должны выяснить, почему мы страдаем. Это похоже на борьбу с заболеванием: когда мы чувствуем себя нездоровыми, то сразу обращаемся к врачу, чтобы узнать причину своего недуга. Причины нашего страдания кроются в действиях, которые мы совершаем под влиянием беспокоящих эмоций, или омрачений, таких как гнев и привязанность. Будда учил, что нужно уничтожить карму и омрачения, которые и служат источником страдания».
«Что касается результата, Будда заявил, что необходимо постичь природу страдания, но при этом постигать, по сути, нечего. Необходимо устранить причины страдания, но при этом устранять, по сути, нечего. Необходимо достичь прекращения страдания, но при этом достигать, по сути, нечего, и, хотя необходимо продвигаться по пути, его, по сути, тоже нет. Будда пояснил, что страдание, причина страдания, прекращение страдания и путь к прекращению страдания не существуют независимо».
«Нагарджуна подробно объяснил учение о пустоте, а Чандракирти посредством логических доводов доказал истинность его объяснения. Чже Цонкапа вкратце говорит об этом в “Хвале Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости”:
И там, милостью моего Гуру,
Для меня всё осветила гирлянда белого света
Красноречивых толкований славной Луны [Чандракирти],
Чья растущая сфера безупречной мудрости
Беспрепятственно курсирует по небесам писаний,
Рассеивая мглу крайних воззрений
И затмевая собой созвездия лжеучений:
И тогда, наконец-то,
Мой ум обрёл отдохновение!
«Я продолжаю читать и изучать “Введение в мадхьямаку” (Мадхьямака-аватара) Чандракирти и автокомментарий к нему, а также шесть основных трактатов Нагарджуны по логике. “Коренные строфы о срединности” (Муламадхьямака-карика) гласят:
Нет ничего, что
Не возникало бы взаимозависимо,
Следовательно, нет ничего,
Что не было бы пустым.
В трактате Арьядевы «400 строф о срединности» (Чатухшатака) говорится:
Как осязание пронизывает все органы чувств,
Так и неведение пронизывает все омрачения.
Преодолев неведение,
Преодолеешь и все разрушительные эмоции.
«Неведение – корень всех искаженных воззрений. Мы преодолеем две крайности: нигилизм и этернализм, если постигнем взаимозависимое возникновение. Необходимо слушать или читать учения и размышлять об их смысле снова и снова, до тех пор, пока вы не убедитесь в их правильности. Практика Дхармы направлена на преобразование ума – этого не добиться, просто слушая учения».
«Еще в детстве я выучил наизусть “Украшение из постижений” (Абхисамаяланкара) и “Введение в мадхьямаку”, однако обычное запоминание текстов вас не преобразует. Настоящие плоды вам принесет постоянное размышление о смысле этих текстов».
«Ум, исполненный бодхичитты, – это ум, стремящийся к пробуждению ради блага всех живых существ, но, как говорит Шантидева:
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)»
«Чтобы зародить бодхичитту, необходимо пробудить в себе решимость. Поступая так, вы очиститесь от всего неблагого и накопите заслуги. С одной стороны, нам нужно сосредоточиться на зарождении бодхичитты, а с другой – на постижении пустоты. В следующей строфе Чандракирти защищает философские воззрения Нагарджуны и, по сути, упрекает Васубандху и Дигнагу в том, что они не понимают их и поэтому отрицают:
Эта, объясненная [нами] глубокая истинная суть, пугающая [некоторых], правильно постигается человеком
Благодаря прежней тренировке. Она не будет постигнута другим, даже очень ученым.
Поэтому, рассмотрев те созданные своим умом принципы, следует отвергнуть приверженность другим
Текстам, содержащим другие системы, подобные системам, признающим Я (11.55)».
Его Святейшество процитировал три строфы из шестой главы «Введения в мадхьямаку», которые повествуют о четырех логических неувязках. Они возникли бы, если бы мы признали объективное, независимое существование явлений. Во-первых, постижение Арьей пустоты во время медитации разрушало бы идею о существовании явлений. Во-вторых, было бы неверно наставлять о том, что явления лишены абсолютного существования. В-третьих, существование явлений на уровне мирских условностей было бы способно выдержать высший анализ природы вещей. Наконец, в-четвертых, утверждение Будды о том, что «явления лишены самобытия» было бы неверным.
Его Святейшество признался, что много лет размышляет над этими положениями и благодаря этому чувствует, что может в какой-то мере постичь пустоту.
Обратившись к «Сутре сердца», Далай-лама заметил, что не станет давать сегодня полную устную передачу текста. По его словам, названия на санскрите и тибетском языке, указанные в самом начале, доказывают подлинность сутры. Духовный лидер напомнил, что есть сутры о совершенстве мудрости в 100 тысяч, 25 тысяч и 8 тысяч шлок, а «Сутру сердца» также называют «Сутрой о совершенстве мудрости из 25 шлок».
По объяснению Его Святейшества, повествование о том, что Будда «погрузился в самадхи перечисления дхарм, именуемое “проявленность глубины”», указывает на отсутствие у явлений независимого бытия. Все они существуют зависимо от множества факторов. Далее, согласно тексту, Авалокитешвара узрел, что «и эти пять скандх также пусты от самобытия». Слово «также» означает, что не только человек является лишь обозначением, наложенным на пять скандх, но и сами скадхи не обладают самосущим бытием.
Четырехкратное повторение пустоты «Форма есть пустота, пустота есть форма; нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты» показывает, что форма, физический объект служит основой пустоты. Мы не можем говорить о пустоте отдельно от такого объекта. Каким нам кажется физический объект? Он кажется нам существующим независимо, незыблемо, но на самом деле он пуст, то есть лишен такого существования. Пустота не подразумевает отсутствия чего бы то ни было. Мы определяем пустоту по отношению к объекту. Есть что-то, на что мы можем указать, то есть форма, на которую наложено обозначение, но эта форма пуста, то есть лишена независимого существования.
Явления действительно существуют, но, пытаясь найти их идентичность, мы не можем ничего обнаружить. Однако мы не можем утверждать, что не существует ничего вообще. Явления влияют на нас, приносят нам пользу или вред, а потому мы не можем отрицать их существование как таковое. Они не существуют объективно, сами по себе, по своей сути – они существуют лишь как обозначения, в зависимости от других факторов. Если бы форма не была пустой, она не была бы подвержена изменениям. Поскольку все меняется, мы знаем, что все лишено независимого существования. Утверждая, что «нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты», мы указываем на то, что форма и пустота – видимость и пустота – имеют одну и ту же природу, но различаются концептуально.
Его Святейшество отметил, что положение квантовой физики, согласно которому явления не существуют так, как мы их видим, а видимость наблюдаемого объекта зависит от сознания наблюдателя, созвучно с воззрением школы читтаматра («только ум»).
Несмотря на утверждение о том, что явления лишены самосущего бытия, мы признаем, что у нас есть туловище, конечности, голова и способность говорить. Однако невозможно указать на что-то и заявить: «Это “я”». Размышляя о природе «я», Его Святейшество опирается на одну из «Коренных строф о срединности» Нагарджуны:
Татхагата не является скандхами и не отличен от них.
Скандхи не зависят от него, и он не зависит от скандх.
Он не владеет скандхами.
Что же тогда Татхагата? (22.1)
Далай-лама признался, что зачастую перефразирует эти строки и применяет подобные рассуждения к собственному «я»:
«Я» не является скандхами и не отлично от них.
Скандхи не зависят от него, и оно не зависит от скандх.
Оно не владеет скандхами.
Что же тогда «я»?
«Нас одолевают омрачающие эмоции, которые произрастают из присущего нам от рождения чувства, будто мы существуем независимо. Мы сможем ослабить эти эмоции, если придем к пониманию пустоты и будем размышлять о ней снова и снова. Вот так мы продвигаемся по пути, ведущему к прекращению страдания».
Далай-лама упомянул мантру, которая повествует о продвижении по пути: «Тадьята, гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха» («Иди, иди, выйди за пределы, полностью выйди за пределы, достигни пробуждения»).
Его Святейшество еще раз подчеркнул, насколько важно слушать учения и размышлять об их смысле. Он отметил, что от Триджанга Ринпоче получил наставления по этапам пути и тренировке ума, а Линг Ринпоче, с другой стороны, даровал ему учения по великим классическим трактатам.
«Когда я сообщил Лингу Ринпоче о своем переживании пустоты, он обрадовался и сказал: “Вскоре вы станете йогином пространства”. Зачем я вам об этом говорю? Затем чтобы вы осознали, что сможете добиться переживания пустоты, если будете размышлять об учениях и превращать их в духовный опыт. “Коренные строфы о срединности” Нагарджуны и “Введение в мадхьямаку” Чандракирти станут вам в этом замечательным подспорьем. Изучение буддийской философии, размышления и медитация очень важны».
Отвечая на вопросы слушателей, Его Святейшество прямо заявил, что с самого зарождения Дхармы Будда преподавал пустоту. По мере появления разных школ возникали и разные толкования пустоты. Наконец, последователи прасангика-мадхьямаки заявили, что явления лишены независимого, самосущего бытия.
Что касается пустоты и взаимозависимого возникновения, Далай-лама ясно дал понять, что если бы пустота подразумевала отсутствие чего бы то ни было, то мы бы впали в крайность нигилизма. Нам кажется, что явления существуют незыблемо, независимо, но на самом деле это не так: они зависят от множества различных факторов. Пустота означает, что явления пусты, то есть лишены самосущего бытия, не существуют сами по себе.
Его Святейшество процитировал слова Чоне Ламы Ринпоче: «Взаимозависимость не отрицает таковости. Возникновение не отрицает мирских условностей». Будда преподал учение о взаимозависимом возникновении и Двух истинах. Явления существуют – это относительная истина. Высшая истина – то, как они существуют.
По словам Его Святейшества, он сомневается, что между людьми, практикующими буддизм сегодня и во времена Будды, есть большая разница. По традиции монахи и монахини носят шафрановые одежды, но нет причин, по которым нельзя практиковать буддизм людям, которые носят деловые костюмы. Практика – это преобразование сознания, а не внешнего вида. Далай-лама попросил своих слушателей быть добрыми к другим и всеми силами помогать окружающим независимо от того, могут они усердно практиковать Дхарму или нет.
«Если вы медитируете о пустоте, просто чтобы достичь освобождения, – пояснил он, – вы идете по пути слушателей, или шраваков. Но если наряду с медитацией о пустоте вы зарождаете бодхичитту, то вы сможете устранить не только омрачения, но и их отпечатки – и это будет практика, направленная на достижение состояния будды».
«Мы обладаем прекрасным человеческим разумом. Не позволяйте себе легко опускать руки перед лицом проблем. Конечно, мы молимся о благополучии всех живых существ – наших матерей. Однако главное стремиться принести им счастье своими действиями. Молитвы и ритуалы менее значимы, чем основная практика взращивания бодхичитты и постижения пустоты. Если вами движет альтруизм, вы будете смотреть на мир широко».
«Ваша медитация станет более глубокой и обширной, если вы сможете изучить великие трактаты. Если вы можете заняться лишь поверхностным изучением, вы должны, по меньшей мере, узнать, что означают Будда, Дхарма и Сангха. Когда вы поймете, что Будда – учитель, полностью пробужденное существо, что Дхарма – главное учение, ведущее к пробуждению, и что Сангха – люди, которые хранят и практикуют учение, вы сможете найти прибежище в этих Трех драгоценностях. Когда Атиша сочинил “Светоч на пути к Пробуждению” (Бодхи-патха-прадипа), он признал, что люди наделены разными способностями для продвижения по пути».
«Как я упоминал ранее, учение о совершенстве мудрости изложено в длинных и кратких сутрах, однако его смысл можно вкратце передать через одну строфу, приписываемую Рахуле, сыну Сиддхартхи Гаутамы:
Праджняпарамите, ни речью, ни мыслью невыразимой,
Нерожденной, непрекращаемой таковости пространства,
Объекту практики различающе-самопознающей мудрости,
Матери Джай трех времен – поклоняюсь!»
Его Святейшество признал, что можно заниматься с одним или несколькими учителями – это вопрос ваших личных наклонностей. Далай-лама отметил, что у него было более двадцати учителей, и каждый из них обладал особыми качествами, которые он ценил. С другой стороны, Миларепа, например, главным образом полагался только на одного учителя – Марпу Лоцаву.
Наконец, один из слушателей спросил, как быть менее вспыльчивым, и Его Святейшество ответил, что гнев проистекает из эгоизма. Он посоветовал держать под рукой поэму Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) и постоянно к ней обращаться. В шестой главе автор описывает недостатки гнева, а в восьмой объясняет преимущества заботы о других.
Слушатели в Тайбэе поблагодарили Его Святейшество за дарованное учение и выразили надежду, что в следующем году смогут принять его в Тайване. Затем Далай-лама объявил, что перед завершением встречи проведет краткую церемонию зарождения бодхичитты. В ее основу легла общеизвестная строфа:
К Будде, Дхарме и Сангхе
Покуда я не достиг пробуждения, я иду за прибежищем.
Ради блага других существ и своего блага
Я зарождаю бодхичитту.
В заключение духовный лидер прочитал строфы восхваления бодхичитты из поэмы Шантидевы «Путь бодхисаттвы»:
Это – лучшая амрита,
Побеждающая смерть в мире.
Это – неистощимая сокровищница,
Избавляющая мир от нищеты.
Сегодня пред всеми Покровителями
Я приглашаю весь мир
Познать земную радость и состояние Сугат.
Да возрадуются боги, асуры и все существа!
Перевод: Инна Балтырева.
