Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 5 января 2021 г. – После того, как Его Святейшество Далай-лама занял свое место перед видеокамерами напротив мониторов, настоятель досточтимый Джин-ок поприветствовал его и повторил просьбу корейских учеников даровать объяснения по «Сутре сердца».
Вслед за тем досточтимый Джин-ок нараспев прочитал «Сутру сердца» под аккомпанемент моктака – деревянного барабанчика в виде рыбы.
«Сегодня мы начинаем трехдневные учения для группы братьев и сестер в дхраме из Кореи, – объявил Его Святейшество. – Я очень рад тому, что у меня есть такая возможность. Есть сутры о совершенстве мудрости в 100 тысяч, 25 тысяч и 8 тысяч строк, а самая короткая состоит лишь из буквы “А”. “Сутру сердца” также называют “Сутрой о совершенстве мудрости из 25 строк”, и, несмотря на свою относительную краткость, это всеобъемлющий текст».
«Учения о совершенной мудрости – это такой вид учений, которым нельзя следовать опираясь лишь на веру. Это такие учения, которым люди, наделенные острым интеллектом, следуют с опорой на логический анализ и размышления. Слово “мудрость” в названии этих учений указывает на то, что для их понимания необходимо задействовать наши интеллектуальные и аналитические способности. Будда говорил своим последователям: “О монахи и ученые-философы, подобно золотых дел мастеру, который проверяет золото, подвергая горению, разрезанию и растиранию, так и вы должны тщательно исследовать мои слова и не принимать их из одного лишь почтения ко мне”».
«Те, кто преподавал и учился в университете Наланда опирались на размышления и логику».
«В учениях о совершенстве мудрости есть два аспекта – прямое объяснение пустоты и косвенное указание на то, как продвигаться по пути. Этот второй аспект – продвижение по пути – в “Сутре сердца” представлен в виде мантры в конце текста. Поскольку существуют три колесницы – шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв, есть и пятнадцать путей, по пять в каждой. Пояснения о том, как продвигаться по пути, содержатся в трактате “Украшение из постижений” (Абхисамаяланкара)».
«Вам нужно слушать учение, чтобы получить предварительное понимание, затем размышлять об услышанном и анализировать его, чтобы углубить свое понимание, и, наконец, медитировать о том, что вы поняли, чтобы развить это переживание».
«В “Сутре сердца” содержится четырехкратное повторение пустоты: “Форма есть пустота, пустота есть форма; нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты”. Пустота здесь не значит отсутствие чего бы то ни было, как в пустом пространстве. Когда мы размышляем над природой вещей, то понимаем, что они существуют не так, как нам представляется. Когда мы говорим о пустоте, мы не имеем в виду, что явления не существуют. Все явления зависят от других факторов. У них нет независимого, самосущего бытия».
«В нас развивается привязанность к явлениям, поскольку нам кажется, что они обладают истинным, объективным существованием – так они представляются нашим органам чувств. Нагарджуна ясно говорит об этом:
Все зависимо возникающее
Именуется пустотой,
Зависит от обозначения,
Это и есть Срединный путь.
Нет ничего, что не возникало бы зависимо.
Следовательно, нет ничего, что не было бы пусто».
«Разрушительные эмоции коренятся в нашем восприятии явления, как истинно существующих, что в свою очередь приводит к возникновению самых разных проблем. Об этом писал и ученик Нагарджуны Арьядева:
Как осязание пронизывает все органы чувств,
Так и неведение пронизывает все омрачения.
Преодолев неведение,
Преодолеешь и все разрушительные эмоции».
«Это значит, что хотя и существуют определенные способы противодействия гневу и привязанности, благодаря пониманию пустоты и зависимого возникновения можно искоренить все разрушительные эмоции. Размышления о том, что явления не существуют истинно, помогают избавиться от цепляния за них».
Его Святейшество сказал, что в «Украшении из постижений» говорится, что бодхичитта – это ум, устремленный к пробуждению на благо всех живых существ. Он добавил, что очень полезно совмещать это с пониманием пустоты, ясно изложенным в сочинении Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика).
Затем Его Святейшество обратился к тексту «Сутры сердца». Он прочитал название на санскрите и тибетском и пояснил его смысл как «Сердце совершенства мудрости». Во вступлении указано, где и кем было даровано учения, и кто были его слушатели. После пробуждения при первом повороте колеса учений Будда даровал учения по Четырем благородным истинам, а также высшему знанию (абхидхарме) и монашеской дисциплине (винае).
Причины страдания, о которых говорится в Четырех благородных истинах, это карма и омрачения. Для их устранения необходимо преодолеть неведение.
В начале Будда даровал учение о Четырех благородных истинах, но затем на Горе грифов в Раджгире он даровал учение о свершенной мудрости для избранных учеников. Последние две благородные истины об истинном прекращении и истинном пути могут быть поняты только в контексте совершенной мудрости, и для этого требуются развитые интеллектуальные способности.
Его Святейшество отметил, что лишь люди с чистой кармой могли видеть Авалокитешвару и слышать его диалог с Шарипутрой. Будда тем временем «погрузился в самадхи перечисления дхарм, именуемое “проявленность глубины”. В сутре говорится, что Авалокитешвара узерл, что «и эти пять скандх также пусты от самобытия».
Слово «также» отсутствует в китайском переводе сутры, возможно, его нет и в корейском переводе. Оно означает, что не только человек является лишь обозначением, наложенным на пять скандх, но и сами скадхи не обладают самосущим бытием. Хотя мы говорим, что явления пусты, но цепляемся за пять скандх, как если бы они существовали истинно.
Его Святейшество прочитал второй и третий абзацы сутры. Он отметил, что пустота объясняется на примере формы, поскольку большинство наших суждений относительно внешних явлений основаны на зрительном восприятии.
Все явления возникают в зависимости от других факторов, потому они пусты. Форма и пустота одной природы и являются проявлениями различных аспектов этой природы.
Его Святейшество упомянул четыре логических неувязки, которые, как пишет Чандракирти в своем труде «Введение в мадхьямаку» (Мадхьямака-аватара), возникают, если предположить, что явления обладают истинным существованием. Во-первых, постижение арьей пустоты во время медитации разрушало бы идею о существовании явлений. Во-вторых, было бы неверно наставлять о том, что явления лишены высшего существования. В-третьих, существование явлений на уровне мирских условностей было бы способно выдержать высший анализ природы вещей. Наконец, в-четвертых, было бы неправильно утверждать, что явления пусты сами по себе.
Об этих четырех логических неувязках также упоминается и в произведении Чже Цонкапы «Сущность красноречивых изречений», а также в разделе «Большого руководства к этапам Пути Пробуждения», посвященном випашьяне.
Его Святейшество отметил, что мудрость противостоит идее самосущего «я», а великое сострадание противостоит нашему крайнему себялюбию. Он особенно подчеркнул действетнность практики замены и уравнивания себя и других, описанный в «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы. Это произведение, которое Его Святейшество тщательно изучал и над которым много размышлял с тех пор, как получил разъяснения по нему от Куну Ламы Ринпоче. Он сказал, что это произведение Шантидевы, а также сочинения Чандракиртив «Введение в мадхьямаку» это те книги, на которые он лично полагается. Он также добавил, что важно изучать труды Дигнаги и Дхармакирти по логике, чтобы изучать буддизм в духе, соответствующем двадцать первому веку.
Отвечая на вопросы монахов и монахинь из трех храмов Кореи, Его Святейшество признал, что у науки и буддизма разные цели. Буддизм имеет дело с сознанием и эмоциями, а наука больше занимается материальными объектами. Тем не менее наука признает, что наше состояние ума сказывается на нашем здоровье и благополучии, и потому ученые начали интересоваться буддийскими методами взращивания покоя ума.
Его Святейшество сказал, что корень счастья в любви и сострадании. Опыт этих переживаний мы впервые получаем от своей матери, и они не имеют ничего общего с религиозной практикой. Он уверен, что преимущества любви и сострадания могут быть представлены с светской точки зрения. В конце концов, мы социальные животные, заботящиеся о защите сообщества, в котором живем. Осознание единства человечества – это ключевой элемент буддийского подхода к практике любви и сострадания, основанного на логических доводах.
На вопрос о том, как противостоять отрицательным чувствам, Его Святейшества признал, что одно дело противостоять привязанности, гневу и ненависти, когда они проявлены, но гораздо труднее бороться с ними, когда они находятся в спящем состоянии. Тем не менее взращивание любящей доброты и бодхичитты могут помочь ослабить такие отрицательные чувства.
Что касается накопления добродетелей и мудрости, Его Святейшество провел различие между двумя телами Будды – телом формы Будды (рупакаей) и телом истины Будды (дхармакаей). Рупакая, рождающаяся из накопления добродетелей, – это средство для оказания помощи другим. Кроме того, чем больше заслуг вы накапливаете, тем лучше будет становиться ваше постижение пустоты. А по мере того, как углубляется ваше понимание пустоты, вы будете все яснее видеть, что достижение состояния Будды действительно возможно. Таким образом заслуги и мудрость взаимно дополняют друг друга.
Его Святейшество прочитал четвертый, пятый и шестой абзацы «Сутры сердца», а затем объявил, что на этом сегодняшние учения закончены и он продолжи объяснение завтра.
Перевод: Наталья Иноземцева.
