Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 5 января 2021 г. – Второй день учений Его Святейшества Далай-ламы начал досточтимый Джин-ок ритмичным распевным чтением «Сутры сердца» на корейском языке. Вслед за тем Его Святейшество сказал: «Сегодня мы продолжим разбирать текст сутры, которую читает большинство последователей санскритской традиции в Азии».
«Во время первого поворота колеса учения Будда Шакьямуни ясно дал понять, что нужно постичь страдание, устранить неведение, обрести истинное прекращение, практикуя путь. Истинная природа ума – это ясный свет и осознавание. Все завесы являются временными и привнесенными, поэтому их можно устранить. Наставники традиции Наланды учили, что в нас естественным образом присутствует потенциал для достижения пробуждения. Основополагающую природу ума можно постичь. По мере того, как мы избавляемся от завес, в нас естественным образом проявляются качества Будды, такие как десять совершенств и другие».
«В наших монастырских центрах обучения мы изучаем труды Нагарджуны и Чандракирти, написанные на основе логических доводов. Чандракирти утверждает, что глубокое воззрение пустоты могут обрести те, у кого есть соответствующие наклонности из прошлого».
«Две основные школы буддийской философии – это читтаматра и мадхьямака. Читтаматра утверждает недвойственность субъекта и объекта. В мадхьямаке говорится о том, что явления не существуют независимо. В мадхьямака-прасангике, представителем которой является Чандракирти, говорится, что если мы будем утверждать, что явления обладают объективной или наделенной собственными характеристиками природой, то это приведет к четырем логическим неувязкам».
«Если бы явления существовали сами по себе, так, как мы видим их, то их можно было бы обнаружить в процессе анализа. Различные формы, звуки и запахи, окружающие нас, представляются существующими сами по себе, но на самом деле это утверждение не выдерживает логического анализа. Даже тело формы Будды (рупакая) и тело истины Будды (дхармакая) не могут быть обнаружены в процессе поиска их объективной идентичности ».
«“Форма есть пустота”, то есть ее невозможно обнаружить в процессе анализа. Значит ли это, что форма не существует? Нет, поскольку форма существует в зависимости от других факторов. Вчера я приводил строки из “Мадхьямака-аватары” Нагарджуны: “Все зависимо возникающее именуется пустотой, зависит от обозначения, это и есть Срединный путь”. Поскольку форма и другие явления существуют и воздействуют на нас, мы говорим, что они существуют, но не независимо».
Его Святейшество продолжил читать текст, обратив внимание на ссылку на двенадцать звеньев зависимого возникновения: «Нет неведения, нет пресечения неведения и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти».
Он спросил: если вы постигнете пустоту, сможете ли вы устранить завесы, препятствующие всеведению? Нет, поскольку для этого необходимо накопление заслуг и мудрости. Его Святейшество пояснил, что для накопления заслуг нужно совершать даяния. Однако если вами будет двигать устремление к достижению пробуждения на благо всех живых существ, покуда длится пространство, то совершая даяние вы обретете неизмеримые заслуги. И это поможет вам устранить препятствия к всеведению.
Бодхичитта, мужественное сердце, стремящееся к достижению состояния Будды на благо всех существ – это нечто выдающееся. Такой настрой противостоит себялюбию, а также подрывает неправильное представление о самости людей и явлений. Если ваше сердце наполнено теплотой, ваша мотивация будет чистой. Неблагоприятные обстоятельства преобразуются в благоприятные условия.
Бодхичитта приносит счастье в краткосрочной перспективе, а в долгосрочной ведет к пробуждению. Наиболее глубокий способ взращивания бодхичитты – это практика уравнивания и замены себя на других. Суть этой практики в том, что вы представляете, что берете на себя страдания других, а им отдаете свое счастье.
В «Бодхичарья-аватаре» Шантидева восхваляет эту могущественную практику следующими словами:
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8/131)
Оседлав скакуна бодхичитты,
Разгоняющего всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости? (7/30)
Его Святейшество пояснил, что в мантре «Сутры сердца» говорится о продвижении по пути. «Гате, гате» – иди, иди – указывает на путь накопления, которого мы достигаем с начальным переживанием бодхичитты, и путь подготовки, связанный с первым переживанием пустоты. «Парагате» – выйди за пределы – означает путь видения, первое проникновение в суть пустоты и достижение первой ступени бодхисаттвы. «Парасамгате» – полностью выйди за пределы – указывает на путь медитации и прохождение по следующим ступеням бодхисаттвы. «Бодхи сваха» – достигни пробуждения – означает заложение фундамента для полного пробуждения.
Его Святейшество еще раз повторил, что для достижения состояния будды, нам нужно ежедневно размышлять о бодхичитте и пустоте. Он объявил, что завтра проведет церемонию зарождения бодхичитты.
Сегодня первым был задан вопрос о том, можем ли мы по мере духовной практики все больше привязываться к себе. Его Святейшество ответил, что забота о себе заложена в нас от природы, это инстинктивное чувство. Он отметил, что Будда Шакьямуни, увидев, что у него есть потенциал для достижения совершенства, накапливал заслуги на протяжении трех неисчислимых кальп. Арья Асанга в стремлении помогать другим долго медитировал о Майтрее, который явился ему в видении и дал наставления. Это также пример того, как приверженность достижению цели может стать синонимом сострадания.
Говоря об отношениях с духовным другом, Его Святейшество процитировал строки из «Большого руководства к этапам Пути Пробуждения» Чже Цонкапы, где говорится о том, что если мы желаем укрощать умы других, то должны сперва укротить собственный ум. Учитель должен соблюдать дисциплину и обладать всеми характеристиками, достигнутыми в результате трех тренировок в нравственности, сосредоточении и мудрости.
Он отметил, что для того, чтобы отплатить учителю за его доброту, особенно, если учителя уже нет с нами, необходимо воплощать на практике то, чему он нас учил. Вспоминать его наставления, размышлять и медитировать о них, чтобы они стали частью вас самих.
Отвечая на вопрос художника, какие произведения искусства произвели на него наибольшее впечатление, Его Святейшество сказал, что считает наиболее выдающимся произведением искусства ядерное оружие – настолько оно разрушительно. Он также упомянул самолеты. Его Святейшество пояснил, что мы не можем объявить какой-то вид искусства или технологию бесполезными, но их ценность зависит от того, как мы их применяем. Если искусство и технологии применяются для того, чтобы уничтожать других, это очень плохо. Если за творческим порывом стоит отрицательный настрой ума, результат будет бесполезным.
Его Святейшество продолжил, сказав, что все мы стремимся к любви и нуждаемся в ней. Потому, было бы хорошо, чтобы искусство вдохновляло людей становиться добрее и сострадательнее. Поскольку все мы выживаем благодаря доброте других, было бы прекрасно, если бы произведения искусства вдохновляли нас на ответное проявление доброты к окружающим нас людям.
Говоря о различных подходах к медитации, Его Святейшество сказал, что одно лишь успокоение ума, не подкрепленное размышлениями, не поможет избавиться от разрушительных эмоций. Наибольший вред причиняют нам себялюбие и неправильное представление о существах и явлениях, как истинно существующих, поэтому мы должны развивать в себе ясное понимание реальности и взращивать заботу о других. Его Святейшество заметил, что простая медитация, направленная на достижение безмыслия, не приведет нас к этой цели. Он еще раз подчеркнул важность взращивания бодхичитты и постижения пустоты.
Его Святейшество завершил сессию словами: «Увидимся завтра!».
Перевод: Наталья Иноземцева.
