Санкиса, штат Уттар-Прадеш, Индия, 3 декабря 2018 года – Сегодня утром над полями, раскинувшимися вокруг насколько хватало глаз, поднимался туман, исчезая в первых лучах низкого зимнего солнца. В это время Его Святейшество Далай-лама отправился к месту археологических раскопок в Санкисе. Он прочел короткие молитвы у небольшой насыпи – все, что осталось от стоявшей здесь некогда ступы – и ответил на приветствия местных жителей.
На территории, принадлежащей Молодежному буддийскому обществу Индии, Его Святейшество снова вышел из машины, чтобы перерезать ленточку и торжественно открыть выставку картин на буддийские темы. Затем он принял участие в открытии первого камня клиники, которую планируется здесь построить, и поблагодарил за труд нескольких медиков-волонтеров, которых ему представили. И наконец Его Святейшество торжественно открыл памятную табличку на месте будущей школы и поклонился изображению Будды в уже отстроенной новой молельне.
На площадке для проведения учений музыканты из Тибетского института исполнительских искусств исполнили для Его Святейшества традиционное тибетское музыкальное приветствие. Среди исполнителей были и тибетцы, и уроженцы Аруначал-Прадеша, и все они были счастливы, когда Далай-лама решил сфотографироваться с ними на память.
На сцене под гигантским навесом Его Святейшество поприветствовал президент Молодежного буддийского общества Индии Суреш Чандра Баудх. Тибетский духовный лидер зажег светильник в знак благоприятного начала и поклонился статуе Будды, после чего занял свое место. Местные школьники в школьной форме гуськом вышли на сцену, встали на колени и начали читать Мангалу-сутту на языке пали.
«Прежде всего я хочу поблагодарить школьников за прекрасное чтение молитвы, – произнес Его Святейшество, обращаясь к собравшимся на учения около 15 тысячам человек. – Вы настоящее поколение 21-го века, а вот все остальные принадлежат веку минувшему. Оглядываясь назад, мы видим, как много насилия было в 20-м веке. Сколько человеческих жизней было принесено в жертву. Если бы в результате мир стал лучше, все это насилие хоть как-то можно было бы оправдать. Но это не так.
И в начале 21-го столетия насилие не отступает, ведь слишком многие еще верят, будто единственный способ решения проблем – это применение грубой силы. Такой образ мыслей безнадежно устарел. Очевидно, что индийская тысячелетняя традиция ахимсы, или ненасилия, остается актуальной и по сей день, и именно дети, такие как вы, наша надежда на лучшее будущее.
Сегодня в этом священном месте меня попросили даровать объяснения по Дхарме. Организаторы усердно потрудились, чтобы наша встреча стала возможной, и я хочу сказать им отдельное спасибо.
В последнее время, встречаясь с монахами, монахинями и другими верующими людьми, я часто задаю им вопрос: “Нужна ли нам религия сегодня, в эпоху материально-технического прогресса?” В развитых странах с высоким уровнем жизни люди как и прежде не находят мира и покоя в своем сердце. Во времена, когда многие сталкиваются с эмоциональным кризисом, люди с легкостью обращаются к насилию. Военная индустрия процветает. Повсеместная торговля оружием делает насилие еще более опустошающим.
В ходе научных экспериментов с участием совсем маленьких детей ученые пришли к выводу, что по природе своей человек сострадателен. Это вполне закономерно, ведь каждого из нас родила мать и окружала любовью и лаской в первые годы жизни. Без материнской заботы мы бы просто умерли. Нетрудно заметить, что чем больше мы проявляем доброты и любви к окружающим, тем спокойнее атмосфера, в которой мы живем и работаем.
Гнев, тревожность и зависть разрушают наше благополучие. Нам нужны спокойствие и любовь, но, если мы будем искать их в магазине или на рынке, над нами только посмеются. Религии тесно связаны с человеком и человеческим поведением. Они все учат любви и состраданию, выдвигая в поддержку этих ценностей различные философские обоснования.
Теистические религии проповедуют веру в бога-творца, полного любви и мудрости, мы все его дети, поэтому так легко видеть в других своих братьев и сестер. Наша цель – жить друг с другом в гармонии, сострадании и любви. В нетеистических религиях существование бога-творца отрицается. Мы сами хозяева своей судьбы. Пока мы испытываем любовь и сострадание, наше сознание спокойно, однако, поддаваясь гневу, мы теряем покой ума».
Его Святейшество предупредил о тщете поиска удовлетворения только лишь в ощущениях органов чувств. Нельзя умалять роль ментального сознания в обретении покоя ума. Он заметил, что на протяжении сотен лет в Индии взращивали не только ахимсу, но и равное уважение ко всем вероисповеданиям, а также ко взглядам неверующих. Такой светский подход особенно актуален, когда мы видим, как люди воюют и убивают друг друга во имя религии. Его Святейшество упомянул, что считает своим долгом помогать людям обрести покой ума и способствовать межрелигиозной гармонии.
Взяв в руки поэму «Путь бодхисаттвы», Его Святейшество заметил: «Конечно, как буддист я много изучаю буддийскую философию и психологию, однако я твердо убежден, что эти идеи и наставления можно воспринимать с чисто академической точки зрения. Эта книга может принести людям огромную пользу. Мы легко подпадаем под влияние желаний, ненависти и неведения. И когда они затуманивают наше сознание, это может привести к очень плачевным последствиям. Благодаря своему интеллекту люди создали мощнейшее оружие, единственная задача которого уничтожать других. В зависимости от своей мотивации человек может нести другим и радость, и страшное разрушение.
В шестой главе поэмы даются наставления о терпении, а в восьмой о развитии альтруизма. У нас нет времени на всю книгу целиком, но я вкратце изложу вам ее суть.
Глава девятая, посвященная мудрости, начинается словами: “Все эти разделы Учения изложены Муни для [обретения] мудрости. И потому да породит мудрость желающий устранить страдания”.
Водою Будды не смывают скверны,
Страдания существ рукой не устраняют,
Другим не переносят прозрения свои.
Они учением существ освобождают.
Будды стремятся искоренить страдание. Они учат нас, исходя из собственного опыта, что страдание страдания, страдание перемен и всепронизывающее страдание от обусловленности коренятся в разрушительных эмоциях, которые в свою очередь коренятся в неведении, ложных представлениях о реальности, а окончательное противоядие от них – это мудрость постижения пустоты».
Его Святейшество объяснил, как практики нравственности, однонаправленного сосредоточения и проникновения в суть вещей ведут к обретению мудрости. В Древней Индии существовало общее понимание того, что удовольствия мира желаний в конечном итоге влекут за собой лишь ощущение неудовлетворенности, хотя для некоторых решением становился поиск покоя в высших мирах. Будда вместо этого делал упор на опровержении идеи о существовании единого, постоянного и независимого «я». Бессамостность, которую он преподал, не просто противоядие от омрачений ума, но также и от их остаточных отпечатков, препятствующих знанию. Однако, чтобы эти практики были действенными, их нужно сочетать со взращиванием бодхичитты.
По утверждению Нагарджуны, продолжил Его Святейшество, учение Будды опирается на Две истины, относительную и высшую. Сразу после обретения пробуждения Будда не хотел учить других тому, что ему открылось, поскольку считал, что никто его не поймет.
Я открыл учение, подобное нектару –
Глубокое, мирное, свободное от измышлений, несоставное, по сути своей, ясный свет.
Если я поведаю его существам, никто его не поймет,
А потому я останусь в лесу в молчании.
Cлова «глубокое и мирное» могут толковаться как указание на истинное прекращение, главную тему учений первого поворота колеса Дхармы. Термин «свободное от измышлений» связан с учениями, дарованными при втором повороте колеса, и слова «несоставное, ясный свет» указывают на третий поворот колеса Дхармы. Во время первого поворота Будда заложил основы, даровав учения о Четырех благородных истинах, во время второго преподал совершенную мудрость, а во время третьего показал, что вещи лишены самосущего независимого бытия.
«Во время третьего поворота колеса учения Будда объяснил, что вещи лишены независимого существования, поскольку им присущи три природы: воображаемая, подразумевающая, что все вещи лишь ментальные обозначения, налагаемые нашим умом, и лишены самобытия; зависимая, обладающая самосущими характеристиками, но лишенная независимого возникновения; совершенная, лишенная абсолютной самости. В “Татхагатагарбха-сутре” Татхагата описывает природу Будды, разъясняя, что объективный ум ясного света – это “пустота от себя”, а субъективный ум ясного света – это “пустота от иного”.
Во время первого поворота колеса Дхармы Будда объяснил природу, функцию и результат каждой из Четырех благородных истин. Никто не желает страданий, однако они возникают в силу причин и условий. Истину о прекращении [страданий] он преподал с опорой на прозрение в пустоту, противостоящее неведению цепляния за самосущее бытие».
Его Святейшество добавил, что в «Уттаратантре» Майтрея утверждает, что внешняя видимость – это не реальность. Сегодня квантовые физики говорят, что вещи лишены объективного существования, поскольку зависят от наблюдателя. Однако, как кажется, они не подвергают сомнению объективное существование самого наблюдателя.
Во второй строфе девятой главы говорится: «Высшая [истина] недостижима для разума», что указывает на недвойственность ума. Строки третьей строфы: «В этой связи люди делятся на два вида: йогинов и обычных людей» также имеют отношение к недвойственному уму.
Его Святейшество пояснил, что понимание пустоты рождается с опорой на знания. В «Сутре сердца» говорится: «Форма пуста, пустотность – форма». Далее в ней утверждается: «Также пусты и чувство, и понятие, и созидатель, и сознание». Его Святейшество подчеркнул, как важно увидеть, за что цепляется неведение, и что это ложные представления. Эти идеи рассматриваются в контексте деяний бодхисаттвы и описания шести парамит.
В заключение Его Святейшество заметил, что традицию Наланды, которую принес в Тибет Шантаракшита, поистине можно назвать научной, поскольку она построена на логике и обосновании. Он советует нынешним последователям Будды становиться буддистами 21-го века, понимающими, чему учил Будда и что означает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.
С этим прервались на обед. Завтра Его Святейшество продолжит объяснения по поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы».
Перевод: Ольга Селезнева.
