Санкиса, штат Химачал-Прадеш, Индия, 5 декабря 2018 года – Поднявшись на сцену, установленную под огромным навесом стараниями членов Молодежного буддийского общества, Его Святейшество Далай-лама сложил руки у груди и поклонился стоявшим перед ним школьникам, пожелав им с улыбкой доброго утра. «Доброе утро!» – дружно зазвенели в ответ голоса ребят, после чего они встали на колени и снова исполнили Мангалла-сутту на языке пали.
Его Святейшество прочел несколько строф приветствия Будде, мантру из «Сутры сердца», а в завершение последнюю строфу из «Коренных строф о срединности» Нагарджуны:
Я простираюсь перед Гаутамой,
Который из сострадания
Преподал совершенную Дхарму,
Избавляющую от искаженных воззрений.
«Искаженные воззрения и омраченное знание не имеют под собой прочного фундамента из логического обоснования, – объяснил Его Святейшество. – В системе нашего сознания есть состояния ума, устраняющие друг друга, во многом подобно тому, как тепло устраняет холод. В самом начале своего трактата “Коренные строфы о срединности” Нагарджуна превозносит Будду, который учил:
Нет ни пресечения и ни рождения,
Ни прекращения и ни постоянства,
Ни прихода и ни ухода,
Ни различий и ни единства.
[Так] умиротворяются умопостроения
[И обретается] покой.
Таким образом Будда давал отпор восьми крайним воззрениям. Он видел, что живые существа страдают, потому что не понимают реальности. Он учил из любви и сострадания к ним, очень похожих на те чувства, что мать испытывает к своему ребенку. Опираясь на собственный опыт, Будда преподал взаимозависимое возникновение, которое противостоит неведению.
В свою очередь Чже Цонкапа также превозносит Будду:
[37]
Среди Учителей – Учитель взаимозависимости,
Среди мудростей – мудрость взаимозависимости;
Подобные могучим царям-победителям мира,
Они, и ни что иное, делают Тебя величайшим Мудрецом!
В 24 главе «Коренных строф о срединности» Нагарджуна пишет:
[40]
Кто зрит взаимозависимое происхождение,
Тот зрит это страдание.
Точно так же, как его причину и прекращение [ее действия],
И точно так же, как Путь [прекращения и Просветления].
Его Святейшество добавил, что все вещи взаимосвязаны и зависят друг от друга. Обычные люди знают, что следствия возникают из причин, но не задумываются, что и причины также зависят от их следствий. Поскольку причина и следствие возникают взаимозависимо, мы можем говорить о законе причинно-следственных связей.
«Гаутама Будда преподал учение о бодхичитте, а также о правильном воззрении. Есть два основных способа взращивания бодхичитты – семичастная практика причин и следствий и практика обмена себя на других. Последняя предназначена для учеников с высоко развитыми интеллектуальными способностями».
Взяв в руки поэму «Путь бодхисаттвы», Его Святейшество обратил внимание на строфу в начале четвертой главы, в которой говорится, что если мы дали обещание трудиться ради блага других, но не исполняем его, мы обманываем всех живущих. Вот почему так важно ежедневно взращивать альтруизм.
«На этот раз, родившись людьми и встретив на своем пути буддийскую Дхарму, мы можем сослужить добрую службу другим. Будда служил великому множеству живых существ. Если мы не воспользуемся благоприятной возможностью, мы понапрасну растратим данную нам жизнь».
Его Святейшество процитировал строфы 28 и 29, в которых спрашивается, каким образом разрушительные эмоции превращают нас в своих рабов и причиняют нам вред. Они наши истинные враги. Они разрушают наше счастье. Поскольку возникают они внутри нас, то и противостоять им нужно изнутри. Для этого нам необходим самоконтроль. Из пятой главы Его Святейшество выделил 108 строфу, которая гласит:
Итак, подводя итог:
Сохранять бдительность -
Значит непрерывно осознавать
Состояние ума и тела.
Перейдя к чтению шестой главы под названием «Парамита терпения», Его Святейшество подчеркнул, что терпение противостоит гневу, одной из самых разрушительных из всех беспокоящих эмоций. Однако взращивать терпение можно, лишь когда кто-то нас провоцирует, что и объясняется в строфе 111:
И если терпение возникает
Лишь при встрече со злонамеренным умом,
Значит, он причина терпения.
Должен я почитать его, как святую Дхарму.
Мы называем чинящих нам препятствия людей своими врагами, хотя должны воздавать им благодарностью и любовью. Как утверждается в 113 строфе:
И если и живущие, и Победители
В равной степени способствуют обретению качеств Будды,
Отчего же я не почитаю живущих
Так же, как чтут Победителей?
Дочитав главу до конца, Его Святейшество напомнил, что развивать усердие нам мешают лень, тяга к предосудительному и уныние. Он призвал своих слушателей никогда не падать духом, ведь это заводит в тупик.
Первые строфы главы «Парамита медитации» посвящены необходимости укрепиться в сосредоточении и наставляют, как избежать отвлечений – чрезмерной вялости и возбужденности сознания. Отмечается важность уединенной жизни. Что касается медитации о бодхичитте, то в 90 строфе говорится:
Прежде всего старательно созерцай
Равенство себя и других, думая:
“Все существа в равной мере испытывают страдание и счастье.
Должен я защищать их как самого себя”
Далее Шантидева спрашивает: «Если и я, и другие в равной мере желаем счастья, то что особенного во мне? Почему я добиваюсь счастья для себя одного?» Вслед за этим Его Святейшество прочел строфы 129-131, значение которых невозможно переоценить:
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе.
К чему многословие?
Незрелые люди стремятся к собственной выгоде,
А Будды приносят благо другим.
Просто взгляни на различие между ними!
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе самсары откуда возьмется счастье?
Его Святейшество сказал, что Махатма Ганди, Мать Тереза, Нельсон Мандела и архиепископ Десмонд Туту завоевали любовь и признательность людей тем, что поставили интересы других превыше своих собственных.
Строфы 169-172 наставляют о том, как противостоять чрезмерному сосредоточению на себе.
Его Святейшество вкратце коснулся девятой главы, посвященной мудрости, заметив, что если нами движет бодхичитта, то медитация о пустоте поможет приблизить нас к конечной цели – обретению пробуждения. Напоследок он прочел две заключительные строфы девятой главы:
Когда же сумею я принести отдохновение
Существам, истязаемым огнем страданий?
[Когда затушу его] счастливым дождем,
Пролившимся из облаков моей заслуги?
Когда же, свой ум не устремляя к [самосущему],
С почтением накоплю собрание заслуг
И сумею преподать пустоту
Тем, кого ведет к погибели [вера в самобытие]?
«Я завершил чтение поэмы Шантидевы “Путь бодхисаттвы”. В ней содержатся превосходнейшие наставления о том, как взращивать бодхичитту, которая ставит благо других превыше своего собственного.
Всегда носите эту книгу с собой. Она может стать вашим учителем. Раскрывайте ее снова и снова, пока не зачитаете до дыр. Нынешние учения подошли к концу, и вскоре я уеду. Вы тоже разъедетесь по домам, и, хотя нас будет разделять огромное расстояние, мысленно мы будем вместе. Пожалуйста, поразмышляйте о моих словах в свободное время».
Прозвучали благодарственные речи, отдельное спасибо сказали журналистам, освещавшим учения, поварам за вкусную еду, сотрудникам технической службы, организовавшим трансляцию через интернет, благодаря чему учения были доступными тысячам людей по всему миру, исполнителям из Тибетского института исполнительских искусств и монахам монастыря Таванг, а также школьникам и их преподавателям, которые каждый день начитывали Мангалу-сутту. Зачитали финансовый отчет.
Спустившись со сцены и пробираясь к машине, Его Святейшество продолжал общаться с наседающими со всех сторон людьми, которые желали поближе увидеть тибетского духовного лидера. Далай-ламу отвезли в аэропорт Фаррукхабада, откуда он вылетел в Дели.
Перевод: Ольга Селезнева.
