Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 3 октября 2018 года – Сегодня утром величественный Дхауладхарский хребет белел на фоне удивительно голубого неба, какое бывает лишь после сезона дождей. Его Святейшество Далай-лама вышел из своей резиденции и направился в главный тибетский храм Цуглакханга. В храмовом дворе толпились улыбающиеся люди со сложенными в приветственном жесте руками, желающие поближе увидеть Далай-ламу. Оказавшись в стенах храма, Его Святейшество помахал толпе, поприветствовал сидящих вокруг его трона лам и занял свое место.
Из шести с половиной тысяч приехавших на учения, тысяча учеников были из Тайваня, большинство из них члены культурных обществ – участников тайваньской Международной ассоциации тибетской буддийской Дхармы. Кроме того, на учения собрались 500 индийцев, 1800 туристов из 66 стран мира и 3200 тибетцев.
Монахи из Таиланда в знак благоприятного начала прочли Мангалу-сутту на языке пали. Затем ученики из Тайваня пропели «Сутру сердца» на китайском языке. Его Святейшество завершил утренние молитвы, прочитав строфы приветствия Будде из «Украшения ясного постижения» и «Коренных строф о срединности» Нагарджуны. Затем он поприветствовал собравшихся: «Ученики из Тайваня приезжают в течение многих лет, а сегодня здесь собрались и жители других уголков мира – я приветствую вас всех! Вначале я хотел бы сделать краткий обзор учений Будды. Многим из вас уже знают, о чем пойдет речь, однако другие, возможно, услышат это впервые. В следующей строфе подводится итог наставлениям Будды:
Оставь неблагие деяния;
Практикуй шесть парамит;
Обуздай свой ум.
Таково учение Будды.
Все религии учат нас не причинять вреда другим и взращивать сердечную доброту. Теистические религии проповедуют веру в бога-творца, а нетеистические полагаются на закон кармы. Однако все религии учат помогать другим, а не чинить им препятствия. Как же обуздать свой ум?
Водою Будды не смывают скверны,
Страдания существ рукой не устраняют,
Другим не переносят прозрения свои.
Они учением существ освобождают.
В Индии ко времени рождения Будды уже были накоплены богатейшие знания по философии и психологии. Повсеместная вера в перерождения поддерживалась сообщениями отдельных людей, помнивших о своих предыдущих воплощениях. Поскольку тело не переходит из жизни в жизнь, возникает вопрос, что же тогда переходит? Многие школы философской мысли утверждают существование независимого “я”, отдельного от совокупности тела и сознания, которое они называют атманом. Практика усмирения ума опиралась на тренировки в нравственности и сосредоточении, на основе которых можно взращивать мудрость.
Многие индийские духовные практикующие стремились выйти за пределы ненадежного мира желаний с его привязанностями. Погружаясь в медитацию, они пытались достичь более тонких и спокойных мира форм и мира без форм.
Будда родился в царской семье, однако отказался от благополучной жизни, когда осознал, что страдание пронизывает рождение, болезни, старость и смерть. Он покинул родной дом и стал нищенствующим монахом-аскетом. Благодаря практикам нравственности и сосредоточения, Будда постиг, что “я” – это вовсе не что-то неделимое, независимое и постоянное, а всего лишь обозначение. Он осознал также, что вера в это неделимое, независимое и постоянное “я” лишь усиливает наше цепляние за него. Некоторые полагают, будто “я” подобно хозяину, в подчинении у которого находятся тело и сознание, его слуги, поэтому рассматривают “я” как нечто отдельное от совокупности тела и сознания.
Обретя пробуждение, Будда постиг бессамостность, идею, диаметрально противоположную концепции неделимого, независимого, постоянного “я”. Говорят, он размышлял так: «Я открыл учение, подобное нектару – глубокое, мирное, свободное от измышлений, несоставное, по сути своей, ясный свет. Если я поведаю его существам, никто его не поймет, а потому я останусь в лесу в молчании».
Его Святейшество объяснил, что, когда спустя некоторое время Будда повстречал пятерых своих бывших товарищей по аскетическим практикам в Оленьем парке близ Варанаси, те тотчас увидели в нем перемены и попросили поведать о его прозрениях. Будда даровал им учение о Четырех благородных истинах – о страдании, причине страдания, прекращении [страдания] и пути, ведущему к [его] прекращению. В том, что касается практики, он разъяснил, что следует познать страдание, преодолеть его причину, достичь прекращения и взрастить путь.
Однако в отношении результата, Будда пояснил, что хотя страдание должно быть познано, нечего познавать. Хотя причина должна быть преодолена, нечего преодолевать. Хотя прекращение должно быть достигнуто, нечего достигать, и хотя мы должны взрастить путь, нечего взращивать.
Его Святейшество заметил, что Будда преподал 16 характеристик Четырех благородных истин, четыре для каждой истины. Характеристики истины о страданиях – это непостоянство, страдание, пустота и бессамостность. Его Святейшество добавил, что, с одной стороны, непостоянство подразумевает, что жизнь всегда завершается смертью. На более тонком уровне оно означает, что все вещи возникают, пребывают и разрушаются, уходя в небытие. Еще более тонким будет понимание, что распад явлений изначально заложен в их причине. Так, изменения в наших психофизических совокупностях (скандхах) – сочетании тела и сознания – возникают в силу их собственных причин – кармы и омрачений.
«Очень важно понять, – продолжил Его Святейшество, – что страдания коренятся в неведении. Нам не преодолеть страдание, если мы не будем бороться с неведением, искаженными представлениями о реальности. Мы остаемся в сетях неведения до тех пор, пока воспринимаем “я” как нечто независимое. Однако пускаясь на поиски этого независимого “я”, мы ничего не находим. Его нет среди пяти психофизических совокупностей (скандх), составляющих тело и сознание, его также невозможно отождествить с сознанием.
Точно так же, как колесница – это обозначение, наложенное на составляющие ее части, человек – это ярлык, объединяющий психофизические совокупности. Нагарджуна поясняет, что прекращение достигается устранением кармы и омрачений. Карма и омрачения – это порождения концептуального мышления, которое в свою очередь является следствием преувеличения, или умопостроений.
Умопостроения прекращаются в силу постижения пустоты. Если последовательно прикладывать усилия, можно обрести прозрение в пустоту. Изучая труды Нагарджуны и его последователей, мы обнаружим исчерпывающие объяснения отсутствия независимого “я”.
Завесы ума, связанные с искаженными представлениями о реальности, не являются неотъемлемой природой ума, ведь ум по природе своей ясен и способен к познанию. Прекращение [страдания] обретается, когда устранены все завесы. Таким образом, освобождение достигается тщательным очищением ума».
Отвечая на вопросы из зала, Его Святейшество объяснил, что именно постигается в первую очередь – бессамостность человека или бессамостность явлений. Он привел слова Нагарджуны из «Драгоценной гирлянды»: пока остается цепляние за психофизические совокупности (скандхи), будет и цепляние за «я». Однако в «Среднем ламриме» и «Большом ламриме» Чже Цонкапа первым излагает учение о бессамостности человека, а уже потом переходит к объяснению бессамостности явлений. Его Святейшество заметил, что поскольку Будда даровал нам глубокие учения, мы должны быть прилежными учениками.
«Впервые я услышал о пустоте лет 70 назад и уже более 60 лет размышляю над этой идеей, – поделился Его Святейшество. – Любознательность – прекрасная черта. В детстве, наблюдая за насекомыми, я хотел узнать, как они появились. Мне было очень любопытно, почему так много видов растений. В последние 50 лет я также много размышляю о бодхичитте. Я слышал, что в наши дни все больше стариков чувствуют себя покинутыми, однако если вы взращиваете бодхичитту, вы никогда не испытаете одиночества».
В заключение Его Святейшество заметил, что очень важно полностью приручить свой ум, однако нельзя забывать и о теле, а пришло время обеда. Учения продолжатся завтра утром.
Перевод: Ольга Селезнева.
