Ле, Ладак, штат Джамму и Кашмир, Индия, 30 июля 2018 года – Утреннее солнце уже вовсю припекало, когда Его Святейшество Далай-лама вышел из своей резиденции в Шевацель Пходранг и направился к павильону для проведения учений, расположенному поблизости. Его сопровождали Тхикси Ринпоче и президент Ладакской буддийской ассоциации Цеванг Тхинлес. По пути их следования за забором толпилось великое множество людей, мечтающих поближе увидеть Далай-ламу. То и дело Его Святейшество останавливался, чтобы потрепать по щеке малыша или положить руку на голову старика.
Стараясь никого не обделить своим вниманием, Его Святейшество прошелся по краю сцены из одного конца в другой, приветствуя и людей в первых рядах, и тех, кто стоял далеко. По примерным оценкам на учения собралось около 20 тысяч человек. Тем временем монахини из Центрального института буддологии вели перед сценой оживленные философские диспуты. За ними свое умение вести диспут продемонстрировали ученики из Ладакской публичной школы.
Заняв свое место на троне, Его Святейшество заметил, что был счастлив увидеть среди участников диспута и школьника-сикха. В процессе философского диспута оттачивается понимание предмета, добавил Его Святейшество и поблагодарил школьников за выступление. Зазвучали вступительные молитвы, среди которых были «Тройная ежедневная молитва», восхваляющая достоинства Будды, Дхармы и Сангхи, а также «Сутра сердца».
«В прошлом году мы дочитали шестую главу “Пути бодхисаттвы”, – напомнил Его Святейшество, – с этого места и продолжим. Считается, что Шантидева написал эту поэму в 8-м веке. Она опирается на учения линии преемственности обширных деяний, которую Майтрея передал Асанге, и линию глубокого воззрения, восходящую к Нагарджуне, которого порой величают вторым Буддой. Нынешние учения можно отнести к линии обширных деяний.
В “Абхисамая-аламкаре” Майтрея разъяснил тайный смысл учений о совершенной мудрости. Нагарджуна же истолковал явное значение этих учений, идею пустоты. В “Уттаратантре” Майтрея разъясняет природу Будды, в то время, как все пять его сочинений в целом описывают путь бодхисаттвы».
Упомянув о различных школах буддийской философской мысли, Его Святейшество заметил, что вайбхашика и саутрантика учат о бессамостности личности, тогда как в школах читтамара и мадхьямака считается, что и явления также лишены самобытия. Утверждая истинное существование сознания, читтаматра отрицает существование внешних явлений, которое считается лишь результатом отпечатков в нашем сознании. Его Святейшество добавил, что некоторые квантовые физики утверждают, что убежденность в отсутствии объективного существования помогает сдерживать такие эмоциональные реакции, как привязанность.
Школа мадхьямака разделяется на два направления – сватантрика и прасангика, при этом есть одна ветвь сватантрики, вобравшая в себя идеи йогачары. В то время как в сватантрике частично допускается объективное существование, последователи прасангики опровергают всякое объективное или независимое существование вещей или переживаний.
Вернувшись к поэме «Путь бодхисаттвы», Его Святейшество произнес: «Я получил передачу и объяснения этого сочинения от Кхуну Ламы Ринпоче Тензина Гьялцена. Он сам с усердием претворял эти наставления в жизнь. Каждый раз по завершении медитации о взращивании бодхичитты он писал по строфе. Эти строфы в конце концов составили “Драгоценный светильник. Хвала бодхичитте”, и я хотел получить передачу именно этого сочинения. Уже после он даровал мне и передачу “Пути бодхисаттвы”. Кхуну Лама Ринпоче полагал, что взращивание бодхичитты очень полезно, поэтому просил меня проводить учения по этой поэме как можно чаще.
Сочинение “Путь бодхисаттвы” можно разделить на три части: поведение, помогающее вступить на путь, собственно практики и плоды этих практик. В ней описывается путь к пробуждению, возникающий из мудрости, на основе которой мы взращиваем деяния бодхисаттв».
Его Святейшество перечислил названия и сделал обзор содержания тех глав книги, в которых описываются практики шести парамит. Он заметил, что хотя в ней нет главы, посвященной щедрости, это компенсируется тем, что центральная тема всей поэмы – подношение тела, средств и добродетелей.
«Из десяти глав поэмы, самые важные шестая, посвященная терпению, и восьмая под названием “Парамита медитации”, – продолжил Его Святейшество. – Если мы хотим научиться ценить других больше себя, то важно преодолеть гнев. Терпение – противоядие от гнева. В восьмой главе говорится, что чрезмерное сосредоточение пагубно для нас. В ней даются наставления по практике уравнивания и обмена себя на других».
Прочитав первые строки седьмой главы: «Взрастивший терпение пусть разовьет усердие, ибо только усердный придет к пробуждению», Его Святейшество упомянул, что для продвижения по пути мало одной бодхичитты, необходима также и мудрость. В тот момент, когда мы переживаем истинную бодхичитту, мы вступаем на путь бодхисаттвы, однако мы должны продолжать упражняться. По завершении пути накопления, мы вступаем на путь подготовки, который включает постижение пустоты посредством объединения шаматхи и випашьяны, объектом которой служит пустота. Далее мы переходим на путь видения, на котором постигаем пустоту напрямую и устраняем омрачения сознания.
Развив путь видения и обретя прекращение, мы вступаем на путь медитации и восходим от второй ступени бодхисаттв к десятой. Наконец мы идем по пути неучения более, противоядия против остаточных загрязнений, оставленных омрачениями сознания. Когда все омрачения, включая отпечатки отрицательных эмоций, устранены, мы обретаем состояние Будды. Этот пятеричный путь излагается и в мантре «Сутры сердца».
Когда Будда говорит: «Тадьята, гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха», что значит: «Иди, иди, выйди за пределы, совершенно выйди за пределы, достигни пробуждения», он указывает своим последователям на пять путей, по которым им нужно пройти: гате – путь накопления; гате – путь подготовки; парагате – путь видения; парасамгате – путь медитации; бодхи сваха – путь неучения более.
«Чтобы следовать по пути нам нужны воодушевление и усердие, однако важно понимать преимущества этих качеств. Их противоположностью будут, например, лень и низкая самооценка. Пока мы не осознаем, что лень нам мешает, у нас не будет мотивации с ней бороться.
Размышления о непостоянстве очень полезны, об этом говорится в первых строках седьмой главы. Сегодня мы здоровы и счастливы, но никто не гарантирует, что мы снова увидимся завтра. Когда приходит смерть, слава и богатство, друзья и родственники ничем не помогут. Нашей единственной опорой будут благие отпечатки добрых дел, которые мы совершили.
Сегодня на Земле обитает семь миллиардов людей, и большинство из них печется лишь о материальной выгоде. Редкие люди задумываются о внутреннем мире сознания. Многие из тех, кто обращается за вдохновением к Будде, забывают, что движение по пути зависит от наших собственных усилий. Мы также склонны полагать, будто противники находятся вовне, тогда как наш истинный враг живет внутри нас. Второй тип лени – это тяга к совершению неблагих поступков, а третий – низкая самооценка, склонность опускать руки, мысли “У меня ничего не получится”. Постигая равенство себя и других, мы обретаем воодушевление, чтобы следовать по пути.
Оседлав скакуна бодхичитты,
Разгоняющего всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости?
Продолжив чтение, Его Святейшество пояснил, что в строфах 43 и 44 указывается на плоды добродетельных и неблагих деяний. Упоминание о «Ваджрадхваджа-сутре» соотносится с главой в «Аватамсака-сутре». Шантидева советует не поддаваться унынию и вспомнить о совете, который дается в главе об усердии, после чего радостно приниматься за дело.
Завершив чтение седьмой главы, Его Святейшество сразу приступил к восьмой, в начале которой дается совет, как развивать сосредоточение и преодолевать препятствия на пути к этому. Он быстро дочитал до строф 89 и 90, с которых начинаются наставления о развитии бодхичитты и практике уравнивания себя и других.
Все существа в равной мере испытывают и страдание, и счастье.
Должен я защищать их как себя самого.
Рассуждения о достоинствах взращивания и применения сострадания достигают кульминации в строфе 104, где ставится вопрос: «Если сочувствие преумножает страдание, зачем его взращивать с усердием?» Ответ на это таков: «Поразмыслив о муках мира, велико ли страдание, вызванное сочувствием?»
Подчеркивая, что эгоизм никогда не ведет к счастью, Его Святейшество отметил важный совет, который дается в строфе 131:
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе самсары откуда возьмется счастье?
Со строфы 140 начинаются объяснения практики обмена себя на других и рассуждения о зависти, соперничестве и гордыни. Завидуя другим, мы думаем: «Ему, а не мне, достаются все почести». Если мы чересчур подвержены духу соперничества, то хотим обогнать равных себе и унизить подчиненных. Начиная со строфы 155 освещаются изъяны помыслов лишь о собственном благополучии.
«Практика обмена себя на других раскрывает недостатки избыточной заботы о себе в ущерб другим. Если мы любим и ценим других больше себя, это принесет великую пользу нам самим и в этой, и в следующей жизни».
Затем Его Святейшество взглянул на часы и объявил: «Пришло время обеда. Увидимся завтра». Помахав на прощание рукой, он уехал обратно в Пходранг.
Перевод: Ольга Селезнева.
