Сумур, Нубрская долина, Ладак, штат Джамму и Кашмир, Индия, 16 июля 2018 года – Сегодня утром, когда Его Святейшество Далай-лама направлялся к сцене, возвышающейся над площадкой для проведения учений Самстанлинга, монахи вели горячие философские диспуты. Его Святейшество поприветствовал учеников, лам и других высоких гостей и занял свое место. Мастер монастырского песнопения начал читать вступительные молитвы, во время которых разносили чай и хлеб.
«Сегодня я буду разъяснять учение Будды, – объявил Его Святейшество, – поэтому мы начнем с повторения тройной ежедневной молитвы (Гюнчак сумпа) и “Сутры сердца”. “Гюнчак сумпа” известна и на языке пали, и на санскрите, однако “Сутра сердца” представлена исключительно в санскритском каноне. Мы также прочтем строфы почтения из “Коренных строф о срединности” и “Украшения ясного постижения” Нагарджуны.
Во время недавней встречи между тибетцами и учеными-философами тхеравады я задал такой вопрос. Будда даровал свои учения две с половиной тысячи лет тому назад. С тех пор многое – наша одежда, дома, средства передвижения – изменилось до неузнаваемости. Поэтому важно спросить себя, а актуальны ли учения Будды сегодня? Мы не должны следовать им просто по привычке.
У меня много друзей среди христиан, мусульман и индуистов, которым их вера приносит огромную пользу. Все наши духовные традиции проповедуют важность любви и сострадания, заботы о других. Когда человек сталкивается с бедой, вера в бога помогает не угаснуть надежде.
Даруя первую серию учений, мы называем их учениями первого поворота колеса Дхармы, составившими палийский канон, Будда разъяснил Четыре благородные истины и их шестнадцать характеристик. Во время второго поворота колеса Дхармы он преподал объяснения о пустоте, сохранившиеся на санскрите. В палийском каноне принято полагаться главным образом на авторитет священных писаний, тогда как в санскритском, яркими представителями которого стали Нагарджуна и его последователи, упор делается на логическом обосновании. Труды Дигнаги и Дхармакирти по логике помогают расширить границы наших познаний за пределы эмпирического восприятия. Сведения о психологии, которые мы можем почерпнуть из трактатов 17 пандит славной Наланды, свидетельствуют в пользу того, что учения Будды не просто актуальны, а крайне необходимы в 21-м столетии.
Если мы начнем исследовать, есть ли польза от гнева, то обнаружим, что он разрушает покой ума, подрывает здоровье и вредит отношениям с другими. Мы должны обуздывать его при всякой возможности. Непосредственными виновниками гнева могут быть разочарование и раздражение, но коренится он в ложных представлениях о реальности. В то же время современные ученые научились определять, какие именно области головного мозга задействованы, когда человек испытывает такие эмоции, как гнев или сострадание».
Его Святейшество заметил, что более десяти лет назад он предложил ввести в учебные программы тибетских монастырей изучение современных научных дисциплин. Монахи последовали его совету, и в результате в некоторых монастырях сейчас есть даже исследовательские лаборатории. В прошлом были мужские и женские монастыри, в которых выполняли лишь ритуалы и не уделяли внимания учебе. Но это изменилось и сегодня даже миряне питают живой интерес к обучению.
Его Святейшество заметил, что в «Ясном толковании» Харибхадры, одном из 21-го комментария на трактат Майтреи «Украшение ясного постижения», последователи Будды разделяются на две категории: наделенные высшими духовными способностями, которые следуют логическому обоснованию, и наделенные низшими способностями, полагающиеся на веру.
В «Украшении ясного постижения» советуется приступать к объяснениям учений Будды с опорой на Две истины – относительную и высшую. Если Четыре благородные истины объясняются в свете Двух истин, гораздо легче понять, что такое истинное прекращение – что прекращается и что постигается. Понять это – означает понять, что состояние Будды реально достижимо, и что те, кто следуют по пути, составляют Сангху.
Перед тем, как приступить к чтению «Трех основ пути» Чже Цонкапы, Его Святейшество воздал должное автору. Он назвал Чже Ринпоче в высшей степени образованным человеком, практиковавшим Дхарму денно и нощно. Чтобы написать свой комментарий на «Украшение ясного постижения», он прочел каждый из двадцати одного существовавшего трактата великих индийских наставников, после чего написал собственное толкование. Его Святейшество сравнил оригинальные мысли, представленные в «Золотой гирлянде толкований», с комментарием Бутона Ринпоче, которого многие почитали «всеведущим», на труд Нагарджуны о Гухьясамадже, в котором Бутон Ринпоче лишь перефразировал слова великих индийских наставников. Цонкапа же, со своей стороны, приложил особые усилия, чтобы разъяснить сложные места.
Его Святейшество добавил, что мудрость Цонкапы так велика, что известный ученый-философ Трехор Кьерпон посоветовал Далай-ламе изучить все пять трудов Чже Ринпоче по мадхьямаке. Их суть сводится к тому, что вещи существуют лишь как обозначения.
Его Святейшество отметил, что Цонкапа, в силу своих воззрений, казалось бы, должен был начать «Большое руководство к этапам на Пути Пробуждения» с объяснения Четырех благородных истин. Однако вместо этого он последовал обычаю, принятому в школе кадам. Читая сочинение Кхедрупа-чже, одного из двух главных учеников Цонкапы, Его Святейшество был удивлен тем, в каких жестких выражениях тот критиковал других – Чже Ринпоче никогда не позволял себе этого в своих трудах.
Цако Нгаванг Дракпа, другой ученик Цонкапы, был направлен в Тибет даровать учения. Оттуда он написал письмо с вопросами к своему учителю, ответом на которое и стали «Три основы пути». В другом месте Чже Ринпоче писал, что когда он в конце концов обретет состояние Будды, его первым учеником станет именно Цако Нгаванг Дракпа.
Первый главный аспект пути, учитывая, что все мы неизбежно страдаем, пока наделены психофизическими совокупностями (скандхами), коренящимися в карме и иллюзиях, состоит в том, чтобы развить устремление к освобождению. Нам не следует терять из виду, однако, всю бесценность нынешней жизни, в которой у нас, счастливцев, есть возможность заниматься духовными практиками. Эта жизнь, которую так трудно обрести, может принести огромную пользу. У нас две цели: достичь более высокого перерождения и освобождения, или высшего блага. Чтобы обрести высшее перерождение, важно избегать совершения десяти недобродетельных деяний. Его Святейшество упомянул, что в «Драгоценной гирлянде» Нагарджуны говорится о шестнадцати подобных нарушениях. В своем сочинении «400 строф о срединности», Арьядева дает такой совет:
Сначала преодолей недобродетельное,
Затем преодолей грубые представления о самости,
После преодолей любые воззрения.
Так поступают мудрецы.
Его Святейшество напомнил о неизбежности смерти и о том, что в наш последний миг не помогут ни друзья, ни благосостояние, ни слава. Речь зашла о тончайшем сознании, и Его Святейшество рассказал о случаях, когда тела опытных практикующих оставались свежими много дней после зафиксированной клинической смерти – явление, которым заинтересовались некоторые ученые.
Дочитав до строф, в которых говорится о втором главном аспекте пути, зарождении бодхичитты, Его Святейшество пояснил, что эти сильные строфы также укрепляют нас в решимости достичь освобождения. Слова поэмы обращены к нашим матерям, другим живым существам, но мы можем применять эти идеи и к самим себе.
Захваченные потоками четырех бурных рек,
Накрепко стянутые путами кармы, что нелегко развязать,
Заключенные в стальную клеть цепляния за «я»,
Окутанные со всех сторон непроглядным мраком неведения,
[Существа] рождаются снова и снова в бесконечной сансаре,
Беспрестанно испытывая три вида страданий…
Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями,
Породи наивысшее намерение – бодхичитту.
Подобным образом и Шантидева замечает:
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе самсары откуда возьмется счастье?
Дочитав до конца, Его Святейшество пояснил, что парадоксальные на первый взгляд строки предпоследней строфы: «[Восприятие] видимых проявлений избавляет от крайности “бытия” (этернализма). А [постижение] пустоты – от крайности “небытия” (нигилизма)», представляют собой утверждение, что вещи существуют лишь как обозначения.
Задержавшись на двух последних строчках: «Сын мой, отправляйся в уединение, породи радостное усердие и быстро приди к высшей духовной цели», Его Святейшество процитировал слова Первого Далай-ламы Гендуна Друпа, который объяснял, что пожертвовал своим уединением ради труда на благо всех живых существ. Вслед за ним Его Святейшество тоже посвящает свои тело, речь и ум служению на благо других, как вдохновляет Шандитева в другой своей строфе:
Покуда длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать тьму.
Обратившись к следующему сочинению, «Наставления по зарождению бодхичитты, сокрытые печатью», Его Святейшество сказал, что получил передачу по нему от Кьябдже Триджанга Ринпоче. Оно соотносится со строфами «Подношения духовному учителю» (лама чопа):
Никто из нас не хочет ни малейшего страдания
И никому никогда не хватало счастья;
Поскольку нет разницы между мной и другими,
Благословите меня радоваться их счастью.
Хроническая болезнь себялюбия – причина всех нежеланных страданий;
Благословите меня, осознав это,
Обвинить во всем, подавить и уничтожить
Чудовищного демона себялюбия.
Забота о моих матерях и стремление привести их к вечному блаженству
Открывают врата безмерных достоинств;
Благословите меня, осознав это, полюбить их больше жизни,
Даже если они проявят ко мне враждебность.
Словом, существа, подобные детям, трудятся лишь ради себя,
А будды – только для блага других;
Благословите меня, различая ошибки и добродетели,
Обменять себя на других.
Самовлюбленность – причина пороков,
А любовь к матерям – основа всех достоинств;
Благословите меня сделать сердцем своей практики
Йогу обмена себя на других.
Итак, благородные милосердные Учителя,
Благословите меня, чтобы все кармические скверны
И страдания моих скитающихся матерей ныне созрели во мне,
И в силу даяния им моих радостей и добродетелей
Все живые существа обрели счастье.
Его Святейшество подчеркнул, что мы все в равной степени стремимся к счастью и не желаем страданий. Более того, живые существа были добры к нам в прошлом и добры сейчас. Само освобождение возможно лишь благодаря доброте других живых существ.
Себялюбие называется заразной болезнью и причиной всех страданий, а бодхичитта – источником всех достоинств, деревом, в сени которого укрываются живые существа, утомленные скитаниями по дорогам обусловленного существования. Пробужденный ум, рассеивающий тьму разрушительных представлений, станет великим солнцем, которое в конце концов устранит туманное неведение мира и отделит зерна Дхармы от плевел.
В заключение Его Святейшество рассказал, как в беседе с ним Ганден Трисур Ринпоче напомнил ему, что Второй Далай-лама Гендун Гьяцо, написал комментарий на одно из классических произведений «Перечисление имен Манджушри» (Манджушри-нама-самгити). Передачу этого комментария редко дают в традиции гелуг, однако он получил ее от Дилго Кхьенце Ринпоче, а тот – от Джамьянга Кхьенце Вангпо. Сегодня Его Святейшество даровал устную передачу коренного текста, который часто заучивают наизусть монахи.
Дочитав до конца, Его Святейшество объявил, что завтра он дарует посвящение долгой жизни, за которым последует подношение молебна о долголетии Его Святейшества.
Перевод: Ольга Селезнева.
