Бангалор, Индия, 12 августа 2018 года – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама вновь пришел в конференц-зал своего отеля, где его ожидало более тысячи человек. Ему поднесли традиционное приветствие, после чего он принял участие в зажжении светильника и поклонился священным изображениям, установленным позади сцены. Пристально вглядевшись в лица зрителей и помахав им рукой, он занял свое место. Во вступительном слове Вир Сингх назвал Его Святейшество выдающимся человеком, заметив, что когда он слышит от других о простоте образа жизни Его Святейшества, его умении радоваться, о его поистине детской чистоте, он напоминает себе, что эти добродетели проявились благодаря ежедневной духовной практике.
«Доброе утро всем, надеюсь, вы хорошо выспались и не будете клевать носом и смущать меня своим сонным видом, – пошутил Его Святейшество. – Древняя мудрость и современная Индия – одна из моих любимых тем. Несмотря на материальный, технический и научный прогресс повсюду в мире, мы столкнулись с эмоциональным кризисом. Я не думаю, что устойчивость нашего общества можно обеспечить одними лишь молитвами.
Гораздо важнее, чтобы каждый человек обрел покой ума. А для этого потребуются знания об устройстве сознания и эмоций и понимание реальности. Ключевую роль здесь играют тренировки сознания. Точно так же, как мы соблюдаем правила физической гигиены, нам нужна гигиена эмоций.
Мы можем подходить к этим знаниям со светской точки зрения, вне рамок той или иной религиозной традиции. Я использую слово “секуляризм” в индийской трактовке, где оно означает равное уважение ко всем вероисповеданиям и даже ко взглядам неверующих. Некоторым моим западным друзьям кажется, будто этот термин подразумевает некоторое неуважение к религии. Но даже если это и так, моя цель – помочь людям стать счастливее и радостнее вне зависимости от их религиозной принадлежности. Я убежден, что многие элементы древнеиндийской мудрости могут применяться с опорой на практический и реалистичный подход.
Поскольку все религиозные традиции призваны служить людям, все они проповедуют общечеловеческие ценности, такие как любовь и сострадание. Теистические традиции опираются на веру в бога-творца. Однако в вашей стране, в Индии, появились традиции, отвергающую идею создателя – одно из направлений школы самкья, джайнизм и буддизм. В них проповедуется множественность жизней и делается упор на тренировках сознания».
Его Святейшество заметил, что некоторые люди помнят о своих предыдущих рождениях, и эти воспоминания нельзя просто игнорировать. Он рассказал, что встречался с двумя девочками, из Патиала и из Канпура, и обе ясно помнили свои предыдущие жизни. Он также рассказал о мальчике из Тибета, который уверял своих родителей, что он индиец. Они отвезли его в Дхарамсалу, там он сказал им, что жил в Южной Индии. Когда его привезли в монастырь Ганден, он показал им свой старый дом и помог найти коробку с его очками. Американский психиатр Ян Стивенсон исследовал и проверил множество подобных случаев в самых разных уголках мира.
Его Святейшество заметил, что особенно после открытия свойства нейропластичности головного мозга (способности мозга к изменениям), ученые начали признавать, что сознание, возможно, есть нечто большее, чем просто функция головного мозга. Дхармакирти утверждал, что нечто, не являющееся сознанием, не способно породить сознание. Сегодня наука знает гораздо больше о функционировании мозга и могла бы дать более подробные объяснения. Однажды Его Святейшество сказал одному ученому, что если наш ум в покое, то мы можем порождать различные эмоции лишь силой мысли. Тот согласился, что, должно быть, так оно и есть, но требует проверки.
Различают несколько уровней сознания в зависимости от степени его тонкости. Самый грубый уровень – это наше обыденное сознание в состоянии бодрствования, в котором преобладают ощущения органов чувств. Сознание тоньше во время сна со сновидениями, еще тоньше в глубоком сне и в обмороке. Самый тонкий уровень сознания проявляется в процессе умирания.
В небуддийских традициях человеческое «я» играет важную роль в перерождении, однако буддизм отвергает существование постоянного, единого, независимого «я», утверждая, что это всего лишь обозначение, наложенное на пять психофизических совокупностей (скандх).
Вайбхашика, одна из философских школ раннего буддизма, утверждает, что вещи появляются, производят действие, распадаются и исчезают. Другие школы утверждают, что вещи меняются в каждый момент времени и указывают на субстанциональную причину и сопутствующие условия. Что касается сознания, то субстанциональной причиной сознания должен быть предыдущий момент сознания.
Его Святейшество объяснил, что ученики вайбхашики и саунтрантики (или последователи сутр) признают только бессамостность человека. Последователи читтамары (школы «только ум») кроме этого утверждают бессамостность явлений, однако говорят, что не существует ничего за пределами ума. По их мнению, например, визуальное сознание и объект визуального восприятия недвойственны. Объект визуального восприятия появляется как результат отпечатка, полученного сознанием. Подобные идеи могут помочь в ослаблении привязанности к внешним объектам, но едва ли пригодны для обуздания беспокоящих эмоций, таких как ненависть, которая является частью нашего внутреннего мира.
Его Святейшество продолжил, что в мадхьямаке, или школе Срединного пути, считается, что независимо от того, существуют или нет вещи вовне, сознание лишено самосущего бытия. Разъясняя учения о совершенной мудрости, Нагарджуна делает упор на взаимозависимом возникновении. Его Святейшество привел слова Нагарджуны из «Коренных строф о срединности»:
Все взаимозависимо возникающее
Именуется пустотой,
Зависит от обозначения,
Это и есть Срединный путь.
Нет ничего, что
Не возникало бы взаимозависимо,
Следовательно, нет ничего,
Что не было бы пустым.
Когда говорят, что форма пуста, не отрицают ее физического существования. Нагарджуна учит, что человек, способный увидеть взаимозависимое возникновение, поймет Четыре благородные истины – о страдании, его причинах, прекращении и пути.
Его Святейшество пояснил, что сначала Будда преподал учения о Четырех благородных истинах, несколько позже даровав наставления о совершенной мудрости. Одновременно с объяснениями Четырех благородных истин, Будда разъяснил Двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения, описывающих, как возникают страдания и их причины и как их прекратить.
Его Святейшество процитировал еще одну строфу из «Коренных строф о срединности» Нагарджуны, сравнив ее с наблюдениями американского психиатра Аарона Бека. За годы работы с людьми, не умеющими контролировать свой гнев, тот пришел к выводу, что, когда мы злимся, то видим объект своего гнева полностью в черных тонах, однако на 90% это лишь наши собственные ментальные проекции.
Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций достигается освобождение.
Омрачающие эмоции и карма возникают в силу умопостроений,
А те, в свою очередь, появляются в силу овеществления.
[Это] устраняется посредством пустоты.
В своем трактате «Вступление на Срединный путь» (мадхьямака-аватара) Чандракирти в ходе анализа устанавливает, что ни одна из частей колесницы не является самой колесницей. Это вовсе не означает, что колесницы нет, но она функционирует и существует только на относительном уровне.
«Нужно практиковать, полностью задействуя свой интеллект, – напутствовал Его Святейшество. – Размышления о пустоте приносят неоценимую пользу, ослабляя наши разрушительные эмоции. Две книги, о которых я упомянул, “Коренные строфы о срединности” Нагарджуны и “Путь бодхисаттвы” Шантидевы – мощное орудие в борьбе с внутренними врагами – себялюбием и разрушительными эмоциями. По сравнению с ним все визуализации божеств и подобные практики относительно малоэффективны.
Если вы наполните смыслом эту жизнь, то удача не покинет вас и в следующей. Даже самому Будде потребовалось немало времени, чтобы постичь эти учения, поэтому не стоит ожидать от себя великих достижений в короткий срок. Необходимо учиться, анализировать и медитировать о полученных знаниях».
Зрители ответили теплыми рукоплесканиями. В оставшиеся несколько минут Его Святейшество ответил на вопросы слушателей. Он говорил о взращивании сострадания, а также одобрил идеи стать донором органов и питаться вегетарианской пищей. На вопрос, как сделать счастливыми всех, он ответил: «Для начала просто улыбнитесь».
Его Святейшество напомнил, что Будда родился в царской семье, однако став монахом, жил на подаяние. Несмотря на прекрасное юридическое образование, Махатма Ганди тоже вел очень скромный, непритязательный образ жизни.
В заключение один из школьников сказал Его Святейшеству, что будет исполнять роль Далай-ламы в школьной пьесе, благодаря чему он многое узнал о тибетском духовном лидере. Он хотел бы воспользоваться возможностью и получить ответ напрямую от Его Святейшества – практикует ли тот на самом деле сострадание, и как? Его Святейшество еще раз повторил совет, который он дал вчера – о том, как важно изучать поэму Шантидевы «Путь бодхисаттвы».
«Читайте и сравнивайте со своими собственными переживаниями. И когда играете в пьесе Далай-ламу, не забывайте улыбаться, чем больше, тем лучше!»
Перевод: Ольга Селезнева.
