Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, Индия, 15 ноября 2019 г. – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама принял у себя в резиденции две группы индийцев. Первая группа включала представителей Молодежного буддийского общества Индии (Санкиса): студентов, учителей, докторов и инженеров из 13 индийских штатов и их друзей. Во второй группе были студенты и преподаватели Индийского института массовых коммуникаций, которые прибыли в Дхарамсалу, чтобы познакомиться с укладом жизни местных тибетцев.
В начале выступления Его Святейшество сказал, что его первостепенное обязательство заключается в распространении практики альтруизма и бодхичитты, устремления к пробуждению ради блага живущих.
«В буддийском учении говорится, что нам следует относиться ко всем живым существам, как к близким и родным, как к собственной матери. Другие галактики заселены существами, с которыми у нас нет непосредственного контакта. В нашем же мире обитает бессчетное количество животных, птиц, насекомых, червей и других живых организмов, которым нам трудно оказать помощь, поскольку у них нет языка и они не могут говорить. Однако мы можем приносить пользу другим людям, потому что можем общаться с теми, чьи умы, тела и эмоции устроены так же, как наши собственные. Практика сострадания дарует людям умиротворение, а значит приносит счастье».
«Когда мы впадаем в уныние и опускаем руки, гневаемся или преисполняемся страха, мы теряем покой ума. Его нам не помогут обрести деньги, слава и власть. К покою ума нас приводит практика сострадания. Маленьким детям нет дела до вероисповедания, национальности или цвета кожи их товарищей. Для них главное играть и весело проводить время вместе. Именно такой дух нам нужно в себе воспитывать».
«К сожалению, современное образование не дает представления о том, как обуздывать разрушительные эмоции и достигать внутреннего спокойствия. С другой стороны, на протяжении вот уже более 3000 лет в Индии процветают традиции ахимсы, непричинения вреда другим, и каруны, взращивания сострадательной мотивации. Эти практики зародились еще до прихода Будды в этот мир».
«Издревле тибетцы были народом кочевников и воинов, однако после принятия буддизма мы стали более миролюбивыми. В VII веке тибетский царь решил разработать систему тибетского письма и взял за основу индийскую письменность. Другой царь, правивший в VIII веке, пожелав учредить буддизм в Тибете, несмотря на близкие связи с Китаем, стал искать знаний в Индии».
«Он пригласил Шантаракшиту, великого ученого, монаха, философа и логика из монастыря-университета Наланда. Шантаракшита посоветовал переводить индийские буддийские сочинения на тибетский язык, и в результате на сегодняшний день у нас есть собрание более 300 томов священных писаний. Слова Будды составляют порядка 100 томов, свыше 200 томов содержат более поздние комментарии индийских наставников. В процессе перевода тибетский язык невероятно обогатился и стал самым точным средством передачи буддийской мудрости».
«Последователи палийской традиции полагаются на авторитет слов Будды. Последователи традиции Наланды, в том числе мы, тибетцы, опираются на логические доводы. Мы задаемся вопросом: “Почему? По какой причине Будда даровал это наставление? Что он подразумевал?” Сторонники китайской традиции не питали особого интереса к логике и анализу. Многие из них пропагандировали практику сосредоточения и медитации, направленной на достижение безмыслия. Шантаракшита предвидел столкновение этой точки зрения с его логическим аналитическим подходом.
Он посоветовал тибетскому царю пригласить в Тибет его главного ученика Камалашилу, чтобы тот вступил в диспут с китайскими монахами. Диспут закончился неоспоримой победой Камалашилы, который подчеркнул важность изучения буддийской философии и аналитической медитации. Благодаря такому подходу мы уверенно ведем плодотворные диалоги с современными учеными в области космологии, нейробиологии, физики и психологии».
Его Святейшество сказал, что считает своим долгом распространять общечеловеческие ценности, призывать к межрелигиозной гармонии и способствовать сохранению тибетских знаний и культуры. Он привел цитату одного тибетского наставника XV века, который говорил: «Хотя Тибет и зовется Страной снегов, но до тех пор, пока в него не пришел свет (знание) из Индии, он пребывал во тьме». По словам Его Святейшества, тибетский народ сберег традицию Наланды и это можно по праву считать настоящим предметом гордости.
Он заметил, что в прошлом в Индии появилась целая плеяда великих ученых и мыслителей, достигших глубокого понимания устройства ума и эмоций – знаний, которые можно назвать жизненно важными для многих ныне живущих людей. По мнению Его Святейшества, у Индии есть все необходимое, чтобы сочетать древние знания с современным образованием, а потому он всеми силами старается возродить интерес и уважение к ним.
Отвечая на вопросы слушателей, Его Святейшество ясно дал понять, какой вклад ахимса и каруна вносят в укрепление межрелигиозной гармонии. Между людьми могут возникать разногласия, но если во главу угла они ставят непричинение вреда другим, дело не дойдет до насилия.
Далай-лама сказал, что чрезмерный эгоцентризм может вызвать беспокойство и депрессию. Противоядием служит взращивание альтруизма, забота обо всем человечестве. Осознание единства всего человечества приводит нас к пониманию нашего полного, неотъемлемого равенства как людей. Он сделал акцент на том, что Будда выступал против кастовой системы.
«Сегодня, в век высоких технологий, все человечество стало одним большим сообществом».
На вопрос о том, как можно делиться тибетской культурой с жителями разных стран, Его Святейшество ответил, что до 1959 года тибетский буддизм порой считали некой формой ламаизма, будто он не является аутентичной традицией. В наши дни тибетскому буддизму отдают должное как наследнику традиции Наланды, которая вызывает интерес даже у современных ученых.
Поинтересовались следующим перерождением Далай-ламы, и Его Святейшество поведал историю, что как-то раз один журналист задал ему такой же вопрос. Тогда Его Святейшество снял очки, посмотрел на журналиста и спросил: «Глядя на мое лицо, вы по-прежнему полагаете, что есть смысл поторопиться с вопросом о новой реинкарнации?» Он добавил, что некоторым китайским политикам, сторонникам жесткой линии в отношении Тибета, не терпится узнать ответ, однако они все же будут вынуждены потомиться в ожидании еще лет 30 или 40.
«Будущее института Далай-лам по сути в моих руках. Прежде чем покинуть этот мир, я напишу завещание. Вероятнее всего мое следующее воплощение появится на свет среди тех, кто исповедует буддизм. При этом еще в 1969 году я заявил, что тибетскому народу решать, будет ли XV Далай-лама или нет. Это не столь важно. Нет линии перерождений Будды, однако по-прежнему живет его учение. Нет линий перерождений наставников Наланды, однако по сей день сохраняются их философские труды. Подобным образом вы сможете из поколения в поколение передавать мои книги и записи моих лекций. Спасибо».
Перевод: Инна Балтырева.
