Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, Индия, 1 ноября 2019 г. – Президент института «Ум и жизнь» Сьюзан Бауэр-Ву приветствовала Его Святейшество Далай-ламу в начале второго дня диалога с учеными словами: «Мы рады вновь собраться в этом зале. Сегодня мы продолжим обсуждать сострадание, взаимосвязь и преобразование. На этот раз основным докладчиком будет Пумла Гободо-Мадикизела из Южной Африки».
«Африка – это огромный континент, который в прошлом эксплуатировали европейцы, – отметил Его Святейшество Далай-лама. – Но у него огромный потенциал, и я счастлив, что сегодня с нами представители из Африки».
Ведущий встречи Аарон Стерн представил Пумлу Гободо-Мадикизелу, сказав, что она социолог и клинический психолог, друг архиепископа Десмонда Туту, принимавшая участие в работе южноафриканской комиссии по установлению истины и примирению. Работа в комиссии легла в основу ее книги «Той ночью умер человек: южноафриканская история прощения».
«Большое спасибо за то, что вы уделили нам время и позволили собраться здесь, – сказала Пумла. – Я хотела бы передать вам привет от архиепископа Туту. На прошлой неделе я встречалась с ним и его женой, и они были очень рады, я еду в Дхарамсалу. Я глубоко признательна архиепископу Туту и вам за вашу жизнь, исполненную сострадания – вы всегда были для меня путеводной звездой.
Меня попросили рассказать об “убунту” и прощении в контексте работы комиссии по установлению истины и примирению. С точки зрения убунту представление об отдельно существующем индивиде основывается на ложной посылке. На самом деле человеческая личность неразрывно взаимосвязана с другими. Человек становится человеком во взаимодействии с другими людьми. Богатство человеческой личности, то, кем мы являемся на самом деле, всегда раскрывается в отношениях с другими.
Нельсон Мандела хотел, чтобы философия убунту стала частью новой конституции, принятой после падения апартеида. Это символизировало бы переход от разделенность к взаимосвязи. Для комиссии по установлению истины и примирению это означало, что в своей работе мы не должны мстить тем, кто совершил преступления.
Я хочу рассказать вам о женщинах, чьих детей во времена апартеида убили полицейские. Полицейские убедили чернокожего молодого человека заманить группу детей в специально оговоренное место, где их затем убили. Комиссия по установлению истины и примирению пригласила матерей рассказать о том, что они пережили. Молодой человек, которого использовала в своих целях полиция, попросил у них прощения, но женщины были слишком разгневаны. “Как ты мог так подло поступить по отношению к своим собратьям?” – спрашивали они.
Отвечая на упреки, молодой человек воззвал к материнским чувствам женщин. Одна из них смягчилась и сказала: “Сынок, ты сейчас в том возрасте, в котором был бы мой сын”. И отношение всех женщин к нему поменялось. Они увидели в нем своего ребенка. Это пример того, как даже если вы испытываете боль, вы тем не менее можете найти в себе силы по-другому взглянуть на того, кто эту боль вам причинил.
В своей работе я пыталась понять, что такое прощение, а также, как можно пойти еще дальше и не только простить, но поправить случившееся».
«Это действительно так: правильные слова, сказанные в правильное время, могут обладать большой силой, – подтвердил Его Святейшество. – В буддийской традиции мы говорим о бодхисаттвах. Бодхисаттва всех живых существ называет своими матерями, это очень многоговорящее обращение. Интересно, что, если бы мы говорили: “Все живые существа наши отцы”, это не произвело бы такого впечатления, что свидетельствует о том, насколько важны для нас именно материнские любовь и забота».
Пумла Гободо-Мадикизела на это ответила: «Вы напомнили мне еще один момент, связанный тем, как женщины, о которых я рассказывала, относились к тому молодому человеку. Они признались, что в какой-то момент подумали о том, какого сейчас его матери, и эта материнская солидарность помогла им открыть свои сердца навстречу этому парню. Я также поняла, что существуют и физические связи. Мы приходим в этот мир в определенном теле и соотносимся с миром посредством этого тела. Физический контакт с матерью оказывает очень сильное воздействие на наши переживания».
Аарон Стерн попросил Пумлу Гободо-Мадикизелу подробнее рассказать о том, что говорится в убунту по поводу необходимости принимать на себя ответственность и отчитываться за свои поступки. «Да, эти понятия очень важны, – согласилась Пумла. – Мы должны брать на себя ответственность за других и отвечать перед ними. Мы не должны думать о других, как о каких-то чудовищах. Мы должны сделать все, от нас зависящее, чтобы вернуть их в человеческое общество, отказаться от мысли о том, что они перестали быть человеческими существами».
Его Святейшество поинтересовался, существует ли понятие убунту на всем континенте или только в Южной Африке. Гободо-Мадикизела ответила, что эта философия распространена на всем континенте. Например, похожий термин существует в Руанде. Главная ее идея в том, чтобы признавать других людей людьми. Когда берет верх политика ненависти, об этом забывают. Философия убунту говорит о важности идеи общечеловеческого единства.
Его Святейшество заметил, что все 7 миллиардов человек, живущих сегодня на нашей планете, одинаковы с точки зрения физического строения, менталитета и эмоций. Раньше люди чувствовали сильную связь лишь со своим местным сообществом. Но в XXI веке технологические достижения, современная экономика, а также угроза изменения климата отодвинули на второй план важность государственных границ. Сегодня все 7 миллиардов человек часть большого «мы». По словам Далай-ламы, забота лишь о собственных интересах ведет к несчастью, а забота о других делает всех нас счастливыми.
«Религиозные, национальные или этнические различия вторичны. Когда человек рождается, они не имеют никакого значения. Мы должны отбросить предрассудки и взглянуть на реальность широко открытыми глазами. Религия может принести пользу, поскольку все религиозные традиции говорят о любви, прощении, терпимости, самодисциплине. Но когда люди начинают убивать во имя религии, она может стать не просто неуместной, но даже опасной.
Люди придают большое значение научным данным. Поэтому такого рода встречи очень важны. Перед нами стоит общая цель – сделать мир счастливее. Я не теряю надежды, поскольку, углубившись в рассмотрение того, как работают эмоции, мы увидим, что привязанность и ненависть коренятся в неправильном понимании реальности. Мы можем оценить эти чувства, взвесив все “за” и “против”. Эти эмоции можно регулировать, если применить собственные интеллектуальные способности».
Затем пришло время общего обсуждения. Оно началось с рассмотрения условий для преобразования человека. Пумла Гободо-Мадикизела сказала, что мы перемены происходят в нас под действием мудрости, которая говорит нам, что мы должны измениться из любви к своим близким. Мы восстанавливаем отношения под действием чувства единства. Ричард Дэвидсон поинтересовался, как подобные озарения можно преобразовать во что-то более долгосрочное.
Его Святейшество ответил: «Самое важное, чтобы это стало чем-то хорошо знакомым и вошло в привычку. Согласно древнеиндийскому подходу получение знания начинается с понимания чего-то, что мы услышали или прочитали. Затем мы размышляем над тем, что узнали, и анализируем это, вследствие чего в нас появляется уверенность в том, что полученное знание верно. А затем, по мере того как вы все более и более осваиваетесь с этой уверенностью, она становится частью вашего собственного жизненного опыта».
Гободо-Мадикизела подтвердила, что именно это имела в виду, говоря о необходимости поправить случившееся. Она рассказала, как в Руанде люди размышляли о пользе восстановления отношений с бывшими врагами. Они приходили к убежденности, что даже если соседи убивали их близких, полезнее думать о том, что завтра может быть лучше, чем вчера.
Его Святейшество отметил, что стоит вам признать, что кто-то, кого вы считаете своим врагом, тоже человек, в вас могут произойти перемены. Он повторил, что здесь может быть очень полезна древнеиндийская традиция ненасилия (ахимсы) и сострадания (каруны). Гободо-Мадикизела сказала о важности знакомства с примерами преобразований, произошедших с другими людьми.
Самдонга Ринпоче попросили поделиться своими мыслями. «Я вспоминаю один случай, связанный с Махатмой Ганди. Как-то во время конференции в Лондоне один христианский священник прочитал ему текст из Библии, в котором говорилось, что вы должны возлюбить врага, как своего ближнего. Поскольку Ганди промолчал, священник повторил свои слова и попросил Ганди высказаться по этому поводу. Тогда Ганди произнес: “Проблема в том, что у меня нет врагов”. Великое сострадание состоит не в том, чтобы проявлять заботу о той или иной группе людей, но в том, чтобы объять состраданием всех существ».
Его Святейшество подчеркнул, что забота о собственном благополучии – это основа для заботы о других, поскольку мы все хотим быть счастливыми.
Один из слушателей спросил, как те, кто перенес такие страдания, как женщины, о которых рассказала Гободо-Мадикизела, могут вновь испытать счастье в жизни. Она ответила, что один из путей к счастью заключается в том, чтобы испытывать чувство солидарности с другими, например, в стремлении к социальной справедливости. Когда у вас есть сильное стремление к тому, чтобы поддерживать в обществе этические принципы, вы выражаете солидарность с другими, проявляете неравнодушие и выступаете за справедливость. Это помогает достучаться до других, ведь само слово «апартеид» означает «разобщенность».
Его Святейшество сказал, что мы нуждаемся в признании равенства себя и других. Он процитировал пару строф из буддийских текстов:
Поскольку никто не желает ни малейшего страдания,
И никто не довольствуется имеющимся счастьем,
Нет разницы между мною самим и другими.
А потому благослови сорадоваться, когда другие счастливы!
Когда с надеждой помогая людям,
Взамен от них жестокий вред
Вдруг получаю косвенно иль прямо,
То мудрость – всех людей таких
Считать наставниками и учителями.
«Гнев, подозрительность и зависть вносят беспокойство в наш ум. Противоядием от этих эмоций является взращивание терпения и терпимости. Кто дает нам возможность развивать в себе терпение и терпимость? Так называемые враги. Поэтому мы должны считать их своими учителями».
Его Святейшество еще раз повторил, что ему хотелось бы получить больше подтверждений тому, что взращивание сострадания оказывает положительное воздействие на мозг, а также свидетельства того, как влияет на мозг гнев. Ричард Дэвидсон ответил, что таких подтверждений становится все больше. Например, недавно стало известно, что медитация о сострадании помогает облегчить воспалительные процессы, особенно происходящие в мозге.
Геше Наванг Самтен спросил Пумлу Гободо-Мадикизелу, что побудило молодого человека, о котором она рассказывала, обратиться в комиссию по поиску истины и примирению. Испытывал ли он сожаление или сострадание?
«Возможно, и то, и другое, – ответила она. – Я думаю, размышляя о содеянном, он захотел это как-то исправить. Когда вы исполнены стыда, вы не можете общаться с другими. Признав последствия содеянного, вы вновь можете протянуть другим другу. Это часть того, что я называю исправлением содеянного, это постепенный процесс, который идет день за днем».
Когда встреча подошла к концу, Сьюзан Бауэр-Ву спросила Его Святейшество Далай-ламу, не хочет ли он что-то добавить.
Тот ответил: «Мне нечего добавить. Однако я хочу сказать, что подобного рода встречи очень полезны. Сегодня утром на встрече с представителями института “Ум и жизнь” я упомянул, что наша работа не ограничивается одной группой или сообществом. Мы думаем обо всем человечестве. Люди в России, Японии, Китае, Вьетнаме, Корее и других странах имеют некоторое представление о важности тренировки ума. Я хотел бы пригласить их присоединиться к нам, чтобы они тоже понимали то, о чем мы здесь говорим. Главное, что наша цель заключается в том, чтобы помочь всему человечеству».
Перевод: Наталья Иноземцева.
