Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, Индия, 3 октября 2019 г. – Сегодня утром, когда Его Святейшество Далай-лама шел пешком из своей резиденции в главный тибетский храм Цуглакханг, на безоблачном небе сияло солнце. По дороге он приветствовал людей, собравшихся во дворе и вокруг храма, то и дело нежно гладя по щекам маленьких детей, перебрасываясь парой слов то с одним, то с другим и махая рукой тем, кто стоял поодаль. Войдя в храм, он почтительно поприветствовал бывшего держателя трона монастыря Ганден Ризонга Ринпоче, после чего занял свое место. Тайские монахи пропели Мангала-сутту на пали, а затем прозвучала Сутра сердца на китайском.
Среди более 7500 верующих, заполонивших храм и прилегающую к нему территорию, были паломники из 61 страны. Главными учениками стали 1127 буддистов из Тайваня, представляюших 21 организацию под эгидой Тайваньской международной тибетско-буддийской ассоциации. Самой многочисленной была группа организации «Блаженство и мудрость», которая насчитывала 850 человек.
Прочитав традиционные молитвы и восхваления, Его Святейшество обратился к слушателям.
«На нынешние учения прибыли китайцы из Тайваня и других стран. Мы здесь, чтобы научиться преобразовывать свой ум. Буддийская традиция в целом и традиция Наланды в частности учат тренировке ума с опорой на логику и обоснование. Они объясняют, как обуздывать разрушительные эмоции, такие как гнев и зависть, что помимо прочего помогает укрепить иммунную систему и улучшить физическое здоровье».
«Равно как мы принимаем лекарство, чтобы преодолеть тот или иной недуг, в первую очередь нам следует определить, что нарушает покой нашего ума и понять, как с этим бороться. Когда гнев затуманивает разум, нужно остановиться и спросить себя: “Почему это происходит?” В пылу гнева мы можем воспринимать кого-либо как врага, однако ситуация может измениться. Тот, кто сегодня кажется нам врагом, завтра может стать нашим другом. Когда окружающие подвергают вас критике, гнев не снимет раздражения, но если вы сохраните покой и терпение, то не впадете в уныние. Гнев, высокомерие и зависть нарушают покой вашего ума. Они подрывают ваше здоровье и мешают отношениям с друзьями».
«Все мы стремимся к счастью, а потому покой ума очень важен. Его взращивание и поддержание можно не столько относить к религии, сколько считать практическим шагом на пути к счастью. Все религиозные традиции учат любви и состраданию, ведь мы люди, мы общественные животные. Наше благополучие зависит от членов сообщества, в котором мы живем. Как правило, воспитанный любящей матерью ребенок, повзрослев, становится добрым и отзывчивым человеком. В прошлом люди жили со своими семьями относительно небольшими группами, однако сегодня все мы зависим друг от друга. Все семимиллиардное население Земли – одна большая семья. Вот почему жизненно необходимо памятовать о единстве всего человечества».
«По мнению буддистов, следует помогать всем живым существам – нашим матерям, однако настоящую пользу мы можем принести людям, ведь мы можем с ними общаться. Гораздо сложнее оказывать помощь животным, не умеющим выражать свои мысли. Если разрушительные эмоции возьмут власть над нашим мозгом, толку от него будет мало. Однако если мы станем взращивать любовь и сострадание к другим, мы сможем достичь счастья. Как пишет Шантидева:
Сегодня пред всеми Покровителями
Я призываю весь мир
Познать земную радость и состояние сугат.
Да возрадуются боги, асуры и все существа!
Если у вас есть бодхичитта, устремление к пробуждению во имя всеобщего блага, все существа будут вашими друзьями. Все будут казаться вам дружелюбными, и ни в ком вы не увидите врага. Напротив, если вы будете думать лишь о своем благополучии, всех окружающих вы станете воспринимать как угрозу. Как сказано в священных текстах, человеческое рождение сложно обрести и оно представляет особую ценность, позволяя нам добиваться целей ради других и ради себя».
Его Святейшество отметил, что все религиозные традиции проповедуют добросердечие, хотя и придерживаются разных философских подходов к его достижению. Последователи некоторых теистических традиций, таких как иудаизм, христианство и ислам, верят в Бога-творца, считая других существ детьми этого Бога, а значит, своими братьями и сестрами. Последователи нетеистических традиций Индии, к примеру, одного из течений школы самкхья, джайнизма и буддизма, убеждены, что наши счастье или страдание – результат наших собственных деяний. На основе этой точки зрения зародилась идея ненасильственного поведения, которую выдвинули джайны, а позже принял Будда.
Его Святейшество пояснил, что основополагающее учение Будды было даровано открыто и записано на пали. Этой традиции следуют в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде и других государствах Юго-Восточной Азии. Дальнейшие учения записывались на санскрите, более научном языке. Далай-лама сказал, что предпочитает делить буддийские учения на палийский и санскритский каноны, а не на учения Великой колесницы (махаяны) и Малой колесницы (хинаяны), поскольку последнее может навести некоторых людей на мысль, будто одни учения выше других. Монахи палийской традиции строго следуют монашеской дисциплине. Ученые-философы университета Наланда, который служит образцом санскритской традиции, делали упор на применении логических доводов. Они исследовали учения Будды, не принимая их на веру.
Сам Будда призывал последователей проверять его учение с той же тщательностью, с какой ювелир проверяет качество золота. Подвергнув учения Будды анализу, который был сродни научному исследованию, Нагарджуна и его последователи пришли к выводу, что некоторые из них можно понимать буквально, тогда как другие нуждаются в толковании.
Упоминая о важности взращивания и поддержания покоя ума, Его Святейшество подчеркнул, что для этого не обязательно быть религиозным человеком. Поистине важно научиться обуздывать беспокоящие эмоции. Он отметил, что призывает к внедрению в современную систему образования социального, эмоционального и этического обучения.
Хотя буддизм, по его мнению, одна из традиций, которым присуще глубочайшее понимание природы реальности, особенно важно, чтобы буддисты использовали это знание на благо других. В то время как философские и психологические идеи были впервые представлены и объяснены в религиозной литературе, их вполне можно изучать, применяя объективный, светский и академический подходы.
Его Святейшество сообщил, что запустил проект по систематизации содержания 300 томов Кангьюра, собрания переводов учений Будды, и Тенгьюра, последующих комментариев индийских наставников, с точки зрения философии, науки и религии. В соответствии с этой классификацией были изданы книги на тибетском языке, которые перевели на китайский, английский и другие языки. Составление томов, посвященных буддийской науке, завершено, а работа над томами по буддийской философии продолжается.
Его Святейшество объяснил разные подходы к понятию бессамостности людей и феноменов, которые встречаются в рамках буддийской традиции.
«Согласно воззрениям школы “только ум” (йогачара), нет внешних объектов, существующих отдельно от ума. Все есть проявление ума. Последователи этой школы придерживаются принципа недвойственной пустотности. Школа срединного пути (мадхьямака) не принимает идею истинного самосущего бытия. По мнению ее последователей, ничто не существует независимо. Все явления существуют лишь как обозначения».
«В Сутре сердца говорится, что Шарипутра обратился к Авалокитешваре с таким вопросом: “Если благородные сыновья или благородные дочери желают приступить к практике глубокой праджняпарамиты, как им следует [ее] изучать?” Авалокитешвара ответил: “Шарипутра, те благородные сыновья или благородные дочери, что желают выполнять практику глубокой праджняпарамиты, должны ясно узреть, что и эти пять скандх пусты от самобытия – это следует им всецело увидеть”. Хотя нам кажется, что явления наделены твердым, независимым существованием, в действительности это не так. Форма есть пустота, а это значит, что ничто не существует так, как нам кажется».
«Поскольку явления обусловлены разного рода факторами, они существуют исключительно как обозначения, словесные ярлыки. Подвергая форму критическому анализу, мы приходим к выводу, что она пуста, то есть у нее нет самобытия. Но когда мы принимаем кажущееся, форма существует на условном уровне. “Пустота не отлична от формы, а форма не отлична от пустоты”».
«Сознание существует как последовательность, поток моментов осознавания».
«В 26-й главе “Коренных строф о срединности” (Муламадхьямака-карика) Нагарджуны объясняется, как мы получаем жизнь непросветленных существ в круговороте бытия. В 18-й главе говорится о бессамостности, а 24-я глава повествует о Четырех благородных истинах. Комментарии к “Коренным строфам о срединности” составили Буддапалита и Чандракирти. Готовясь написать свой комментарий, Чже Цонкапа читал эти и другие классические тексты. Однажды Чже Цонкапа пережил чистое видение Манджушри, во время которого получил наставления, показавшиеся ему довольно сложными для восприятия. Тогда Манджушри посоветовал ему продолжить изучение философии и выполнять практики. Впоследствии, читая трактат Буддапалиты, Чже Ринпоче обрел прозрение в пустоту».
По словам Его Святейшества, преподнося кому-либо в дар статуэтку Будды, он поясняет, что Будда был учителем. Это значит, что в первую очередь следует постигать его учение. Он сказал, что буддизм был принесен в Китай еще до того, как он распространился в Тибете. Прежде чем вернуться на родину, китайский монах и паломник Сюаньцзан прошел обучение в Наланде. В Тибете буддизм был учрежден выдающимся ученым из Наланды Шантаракшитой. Вот почему можно по праву утверждать, что и китайский, и тибетский буддизм принадлежат традиции Наланды. Разница заключается в том, что, хотя ключевые труды Дигнаги и Дхармакирти по логике и эпистемологии были переведены на тибетский язык, их перевод на китайский не был выполнен.
Его Святейшество объявил, что намеревался сегодня прочесть первую главу «Драгоценного ожерелья срединного пути» Нагарджуны, и вкратце передал ее содержание. В этой главе проводится различие между достижением счастья рождений и обретением высочайшего блаженства. «Счастье [рождений] считается благом, а высочайшее блаженство – освобождением». Чтобы достичь высочайшего блаженства, необходимо преобразовывать свой ум с опорой на мудрость и критический анализ, однако такую возможность дает нам только рождение в человеческом теле. Его Святейшество подчеркнул, что не получится преобразовать свой ум в мгновение ока, но, сохраняя усердие, вы добьетесь поставленной цели. Прочитав или послушав какое-либо учение, вы должны обдумывать его снова и снова, пока не разовьете в себе убежденность. Посредством медитации обретайте опыт переживания усвоенного, чтобы преобразовать ум.
Завершая сегодняшнюю сессию, Далай-лама призвал слушателей посетить занятие, на котором будет рассмотрен пройденный материал. Он посоветовал им не молчать, а задавать вопросы, чтобы развеять сомнения и прояснить непонятные моменты. Его Святейшество продолжит учения завтра.
Перевод: Инна Балтырева.
