Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, Индия, 11 мая 2019 г. – После того, как сотни буддистов из России, собравшиеся в Цуглакханге и вокруг храма, прочли хором «Сутру сердца» на русском языке, Его Святейшество Далай-лама открыл сочинение Чже Цонкапы «Три основы пути». Он объяснил, что это произведение было составлено Цонкапой после написания «Большого руководства к этапам Пути Пробуждения» (ламрим ченмо), «Среднего ламрима» и «Краткого ламрима». Он написал его по просьбе своего близкого ученика, лидера жителей области Гьялморонг в Восточном Тибете Цако Вонпо Нгаванга Дракпы.
В сопроводительном послании Цонкапа призвал Нгаванга Дракпу старательно практиковать направляемое ему учение. Цонкапа заверил, что если Дракпа последует этому совету, то, достигнув просветления как один из тысячи будд нынешней благой кальпы, он в первую очередь разделит нектар учения с ним.
Три основы пути, о которых говорится в данном кратком сочинении, написанном в стихах, – это решимость достичь освобождения, бодхичитта, или устремление к пробуждению ради блага всех существ, и мудрость постижения пустоты.
«Все живые существа желают быть счастливыми и стремятся избежать страданий и горестей. – отметил Его Святейшество. – Это станет очевидно, если вы преградите путь насекомому – оно тотчас отпрянет в сторону и будет искать иную дорогу. Духовные практикующие древней Индии считали омрачающие эмоции источником множества наших проблем. Санскритский термин “клеша”, именуемый по-тибетски “ньон мон”, означает состояния сознания, которые в момент возникновения нарушают покой нашего ума и приносят несчастье.
Небуддийские практикующие древней Индии считали омрачающие эмоции сферы желаний ошибочными и неблагоприятными. Они практиковали все виды аскезы, чтобы преодолеть их, в том числе соблюдали пост и отказывались от ношения одежды. Они оставили сферу желаний и обратились к взращиванию четырех состояний самадхи, ведущих к четырем видам самадхи мира без форм – бесконечное пространство, бесконечное сознание, полное отсутствие и пик сансары, тончайший уровень сознания в рамках круговорота бытия.
Я надеялся, что у меня будет возможность побеседовать с такими практикующими, когда они спускаются из горных обителей, чтобы принять участие в празднике Кумбха-мела. Совершенно очевидно, что, живя в таких суровых условиях холодного климата, они в совершенстве освоили практику “развития внутреннего тепла” (туммо), о которой мы знаем из Шести йог Наропы. Я хотел бы узнать об их опыте, однако пока мне не представилось такого случая.
В “Коренных строфах о срединности” Нагарджуна объясняет ошибочную природу омрачающих эмоций.
Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций достигается освобождение.
Омрачающие эмоции и карма возникают в силу концептуального мышления (санскр. викальпа),
А те, в свою очередь, появляются в силу умопостроения (санскр. прапанча).
[Это] устраняется посредством пустоты.
Желание, ненависть и неведение возникают из умопостроений, коренящихся в восприятии прекрасного или неприглядного как чего-то, обладающего самосущей природой, и порождаемых нашими преувеличенными воззрениями. Арьядева, близкий ученик Нагарджуны, разъяснил данное наставление:
Как осязание пронизывает все органы чувств,
Так и неведение пронизывает все омрачения.
Преодолев неведение,
Преодолеешь и все разрушительные эмоции.
Если кто-то видит, как обусловлено и связно
возникает все, то в нем не родится неведение.
Значит, только это объяснять
следует со всем стараньем.
Эти наставники не полагались на цитаты из священных писаний, чтобы доказать свою точку зрения, они опирались на обоснование».
«Основное внимание в произведении “Три основы пути” уделяется постижению пустоты. Чтобы развить его, нам необходим метод преодоления завес, препятствующих всеведению, и этим методом становится бодхичитта, альтруистическое устремление к просветлению ради блага всех живых существ. В то же время необходимо понять, какие страдания причиняют нам разрушительные эмоции и что есть способ избавиться от завес, препятствующих всеведению. Поняв, что разрушительные эмоции можно преодолеть, мы осознаем, что завесы, препятствующие всеведению, также могут быть устранены и мы можем постичь пустоту. Практика бодхичитты, помогает в постижении пустоты. Предварительно следует развить решимость достичь освобождения».
Его Святейшество отметил, что получил пояснения и передачу данного произведения от всех своих главных учителей: Тагдага Ринпоче, Йонгзин Линга Ринпоче и Йонгзин Триджанга Ринпоче. Он сказал, что в ходе собственной практики читает «Три основы пути» и размышляет именно над этим текстом, а не над более обширной «Песнью духовного опыта». Ежедневно размышляя о сущности всего пути, он опирается на «Основу всех благих достоинств», а для практики бодхичитты использует «Восемь строф для преобразования ума». Он повторил, что во время размышлений о воззрениях о пустоте его главным подспорьем выступают «Три основы пути».
Обратившись к тексту, Далай-лама прочел наименование, строки, выражающие почтение наставникам, и первую строфу, содержащую обещание разъяснить суть учений. Во второй строфе Цонкапа призывает слушателей и читателей внимать ему всем сердцем. Поскольку не существует способа унять тягу к удовольствиям круговорота бытия без чистого отречения, в третьей строфе он задает вопрос, каким образом этого можно добиться. Его Святейшество подчеркнул необходимость постичь суть всепронизывающего страдания, для чего следует понять, что есть страдание перемен и страдание страдания.
Человеческую жизнь, подобную нынешней, в которой у нас есть досуг и разнообразные возможности, трудно обрести, следовательно, мы должны отвернуться от привязанностей к соблазнам этого рождения и последующих. Об этом говорится в четвертой строфе. Пятая строфа повествует о степени развития стремления к освобождению, а в следующей за ней строфе говорится о том, что одного лишь отречения недостаточно, и потому бодхисаттвы должны породить наивысшую бодхичитту. В шестой строфе сказано, что нам необходима бодхичитта для достижения состояния будды. В дальнейших двух строфах описывается процесс взращивания бодхичитты, устремления к просветлению ради блага живых существ.
Захваченные потоками четырех бурных рек, окутанные со всех сторон мраком неведения, беспрестанно испытывают три вида страданий – такова участь всех существ, некогда бывших нам матерями. Следует созерцать эту участь существ и порождать наивысшее намерение – бодхичитту (седьмая и восьмая строфы).
«Пусть ты и взрастил отречение и бодхичитту, невозможно отсечь корень самсары. А потому усердствуй в постижении взаимозависимого возникновения». Любопытно, что Цонкапа не упоминает в данном случае о “бессамостности”, несмотря на то, что данное понятие общее для всех четырех школ буддийской мысли. Вместо этого он обращается к системе Нагарджуны, восхвалявшего Будду за учение о взаимозависимом возникновении, которое тщательно исследовали Нагарджуна и его ученики. В заключении «Коренных строф о срединности» Нагарджуна пишет:
Я простираюсь перед Гаутамой,
Который из сострадания
Преподал совершенную Дхарму,
Избавляющую от искаженных воззрений.
Далее Цонкапа говорит: “Пока два положения: непреложное взаимозависимое возникновение видимых проявлений и пустота, свободная от любых утверждений, предстают пред умом как отдельные, ты еще не постиг мысли Будды. Когда эти два постижения больше не сменяют друг друга, но приходят одновременно, и один только взгляд на непреложность взаимозависимого возникновения полностью уничтожает цепляние за [самосущие] объекты познания, тогда анализ воззрения полностью завершен” (одиннадцатая и двенадцатая строфы). Когда стадии этого анализа пройдены, понимание взаимозависимого возникновения ведет к пониманию пустоты и наоборот.
Это не значит, что ум, постигающий пустоту, и ум, постигающий взаимозависимое возникновение, тождественны – они дополняют друг друга».
«Когда я смотрю на вас, – заметил Его Святейшество, – нечто предстает передо мной. Я вижу ваши тела и слышу вашу речь. Вы предстаете некими твердыми объектами, которые существуют сами по себе, однако в действительности вы не существуете таким образом. Точно так же, когда вы видите и слушаете меня, вы можете сделать некие выводы о том, что я думаю, исходя из произнесенных мной слов, но, тем не менее, мои тело, речь и ум – это не я, равно как ваши тело, речь и ум – это не вы. Явления могут казаться существующими независимо, однако в реальности они не существуют так.
Чандракирти утверждал, что явления не существуют независимо сами по себе, однако они существуют на условном уровне. Он приводит в пример колесницу, которую невозможно отыскать посредством семичастного анализа, но которая, при этом, существует на уровне условных понятий.
Когда вы постигаете суть зависимого возникновения, вы обретаете прозрение в пустоту. Вы также осознаете, что явления, обладающие пустотной природой, возникают взаимозависимо. Эти понятия дополняют друг друга».
«Заключительная строфа содержит наставление о том, что когда вы правильно уяснили важнейшие моменты трех основ пути, следует отправиться в уединение и, породив радостное усердие, быстро прийти к высшей духовной цели (четырнадцатая строфа). В колофоне сказано: “Так ученый монах Лобсанг Дракпа Пел [Цонкапа] наставлял Цако Вонпо Нгаванга Дракпу”».
Даровав объяснение сочинения, Его Святейшество сказал, что на этом, пожалуй, завершит сегодняшние учения. Он объявил, что завтра проведет церемонию зарождения бодхичитты. Покидая храм, Далай-лама поприветствовал друзей и почитателей, выстроившихся вдоль прохода, остановился, чтобы сказать пару слов верующим, собравшимся внизу у ступеней храма, после чего сел в машину и вернулся в свою резиденцию.
Перевод: Инна Балтырева.
