Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 5 июля 2020 г. – Группа друзей Его Святейшества Далай-ламы собралась сегодня утром в Тайване, чтобы отпраздновать его наступающий 85-й день рождения. Духовный лидер ответил согласием на их просьбу даровать по этому случаю краткое учение. Когда Его Святейшество вошел в комнату, организаторы из Тайваня произносили вступительное слово на китайском языке. Заняв свое место, Далай-лама увидел на экранах лица многих из тысячи последователей, улыбающихся и машущих ему руками. Он улыбнулся и помахал им в ответ.
«Сегодня благодаря вам состоялась эта встреча, и вы попросили меня даровать учение, – произнес он. – С момента моего первого визита в Тайвань вы все очень дороги моему сердцу. Многих из вас я считаю своими давними друзьями, и вы всегда пребываете в моих мыслях и молитвах. Сегодня я дарую комментарий к произведению геше Лангри Тангпы “Восемь строф о преобразовании ума”. Это небольшое сочинение о бодхичитте, устремлении к пробуждению ради блага живущих, основанное на трактате Нагарджуны “Драгоценное ожерелье” (Ратна-авали раджа-парикатха). В конце этого трактата мы встречаем двадцать четверостиший, посвященных бодхичитте. Два из них гласят:
Да буду я приносить радость
Всем живым существам, исполняя их желания.
И не мешая им, подобно земле,
Воде, огню, ветру, травам и диким лесам.
Покуда остается несвободным где бы то ни было
Хоть одно живое существо,
Да пребуду я [в мире] ради него,
Пусть бы и обрел я уже высшее пробуждение».
«Первым в Тибете это учение преподал Шантаракшита, один из выдающихся ученых-философов традиции Наланды и последователь Нагарджуны. Позже его распространял Дипанкара Атиша, учеников которого именовали кадампинцами, поскольку они воспринимали каждую букву учения как побуждение к практике».
«Геше Лангри Тангпа взращивал бодхичитту неустанно, и размышления о страданиях живых существ трогали его настолько, что он не мог сдерживать слез и печаль не сходила с его лица. Я также взращиваю бодхичитту уже более 50 лет, при этом опираясь на передачу поэмы Шантидевы “Путь бодхисаттвы” (Бодхичарья-аватара). Тем не менее, вид у меня не такой унылый, как у Лангри Тангпы, ведь Шантидева призывает:
Теперь, обретя власть над умом,
Всегда улыбайся.
Перестань хмурить лоб и брови,
Будь честным и другом для всех».
«Я неизменно стараюсь взращивать бодхичитту и ежедневно читаю “Восемь строф о преобразовании ума”, но на моем лице всегда сияет улыбка. Я считаю всех живых существ своими друзьями и испытываю к ним сострадание и любовь. Все это вкупе с некоторым пониманием пустоты дарует мне покой ума. В шестой главе трактата “Вступление на Срединный путь” (Мадхьямака-аватара) Чандракирти описывает бодхисаттву, зарождающего относительную и абсолютную бодхичитту:
Царь лебедей летит во главе стаи
Расправив два крыла: относительной и абсолютной истины.
Подгоняемый попутным ветром добродетели,
Пересекает океан и достигает дальних берегов добродетели пробуждения».
«Как я уже отметил, источником покоя ума для меня служит практика бодхичитты. Об этом кратко и емко пишет Шантидева:
Сегодня пред всеми Покровителями
Я призываю весь мир
Познать земную радость и состояние сугат.
Да возрадуются боги, асуры и все существа!»
Его Святейшество пояснил, что первые семь из «Восьми строф о преобразовании ума» повествуют о бодхичитте. Последняя посвящена воззрению о пустоте. Прочитав строку первой строфы «Да сохраню я к ним любовь вовек!», он посоветовал слушателям задаться вопросом: «Что такое “я”? Где это “я” находится?»
«Каждое утро после пробуждения я размышляю о смысле строфы из сочинения Нагарджуны “Коренные строфы о срединности” (Муламадхьямака-карика):
Татхагата не является скандхами и не отличен от них.
В нем нет скандх, и он отсутствует в них.
Он не владеет скандхами.
Что же тогда Татхагата?
«Мне нравится перефразировать эти строки и применять подобные рассуждения к собственному “я”:
“Я” не является скандхами и не отлично от них.
В нем нет скандх, и оно отсутствует в них.
Оно не владеет скандхами.
Что же тогда “я”?»
«Пытаясь найти так называемое “я”, так называемую “самость”, вы не можете их обнаружить. Во “Вступлении на Срединный путь” Чандракирти логически обосновывает это утверждение:
Колесница не признается иной по отношению
К своим частям. Не является неиной.
Не обладает ими. Не в частях. Части не в ней.
Не является совокупностью. Не является формой.
Так, согласно такому семичастному анализу,
Ничто не может быть установлено ни на высшем, ни на относительном уровне.
Если же явления оставить как они есть, без анализа,
То они – обозначения, существующие с опорой на их составляющие.
«Невозможно обнаружить “я”, или “самость”, ни одного явления, на которое мы можем указать. Явления существуют лишь как обозначения. Для чего нужен такой анализ? Дело в том, что нам присущи искаженные представления о “я”, ввиду которых возникают омрачающие эмоции. В “Коренных строфах о срединности” Нагарджуна приводит объяснение:
Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций достигается освобождение.
Омрачающие эмоции и карма возникают в силу концептуального мышления (санскр. викальпа),
А те, в свою очередь, появляются в силу умопостроения (санскр. прапанча).
[Это] устраняется посредством пустоты».
«Когда вы размышляете о себе, думая “я – китаец” или “я – тибетец”, и пытаетесь обнаружить это “я”, которое якобы контролирует ваши тело, речь и ум, задайтесь вопросом: “Где оно? Где это ‘я’, которое кажется мне независимым от тела и ума?” Основанием для таких омрачающих эмоций, как привязанность и гнев, служит именно это искаженное представление о независимом “я”».
Его Святейшество подчеркнул, насколько важно применять логику и обоснование для постижения реальности. Он заметил, что последователи палийской традиции полагаются на цитаты из священных писаний, а последователи Нагарджуны и традиции Наланды опираются на логику и обоснование. Он напомнил об исключительной значимости «Коренных строф о срединности» Нагарджуны и «Вступления на Срединный путь» Чандракирти и признался, что эти произведения уже давно стали его настольными книгами.
По мнению Далай-ламы, воззрение о пустоте позволяет нам понять, что омрачающим эмоциям можно положить конец. Поскольку в сочинении Майтреи «Уттара-тантра-шастра» говорится, что в каждом из нас заложена природа будды, омрачения можно полностью устранить. Они не являются неотъемлемой природой ума, ведь ум по природе своей ясен и способен к познанию.
«Все мы желаем счастья и не желаем страданий, однако и то, и другое зависит от состояния нашего ума. Ключ к счастью – преобразование ума. В наши дни мир в основном ориентирован на внешнее, материальное развитие. Тем временем, древнеиндийские традиции подчеркивают, что источник подлинного счастья в нашем уме и именно ум следует преобразовать, дабы стать счастливым. Такова основа тысячелетних традиций ахимсы (ненасилия) и каруны (сострадания). Их практиковал Будда Шакьямуни, который, обретя пробуждение, преподавал их наряду с воззрением о пустоте».
«Тем не менее, он также призывал своих учеников проявлять здоровый скептицизм и ставить все под сомнение: “Подобно тому, как мудрец проверяет чистоту золота, подвергая его действию огня, разрезая и растирая его, так и вы, бхикшу, должны принимать мои слова, лишь проанализировав их, а не из простого почтения ко мне”».
Его Святейшество заявил, что, если мы проанализируем свои омрачающие, разрушительные эмоции, мы осознаем, что у них нет прочной основы. Сострадание и другие созидательные эмоции, напротив, можно не только обосновать логически, но и усилить посредством практики. Разрушительные эмоции, пронизанные неведением, происходят из столь привычных для нас искаженных представлений. По словам Далай-ламы, практика Дхармы не сводится к чтению молитв, которые, к примеру, китайские и японские буддисты любят обращать к Амитабхе. Для практики Дхармы необходимо задействовать наш замечательный человеческий интеллект, дабы отличить благое от дурного и справиться с отрицательными эмоциями.
Вновь обратившись к первой из «Восьми строф о преобразовании ума», Его Святейшество произнес: «Мы взаимосвязаны со всеми живыми существами. По отношению к ним мы взращиваем бодхичитту и сострадание, которые можно развивать бесконечно. Эта взаимосвязь ярко описана в “Драгоценном ожерелье” Нагарджуны:
Да буду я дорог живым существам, как их собственная жизнь,
И да будут они мне дороже, чем даже моя жизнь.
Да пожну я плоды их дурных деяний,
А они – плоды моих заслуг».
«Взращивание сострадания к живым существам подобно ведению бизнеса: чтобы получить прибыль, мы сначала вкладываем необходимые средства. Во второй строфе автор советует преодолеть гордыню и высокомерие: “Я научусь себя считать нижайшим среди всех существ, а остальных чистосердечно так почитать, как почитают высших”. Третья строфа напоминает, что нам вполне под силу оставаться непоколебимыми перед лицом любых разрушительных эмоций: “Смогу без колебаний устранить”. Нам следует учиться распознавать их появление даже во сне».
«Способы преобразовать гнев и привязанность в путь духовного развития встречаются в тантре, но они основаны на первоначальном прохождении пути относительной бодхичитты».
«Четвертая строфа призывает нас почитать всех живых существ и видеть в благоприятном свете даже тех, кто ведет себя дурно. Нам следует превратить их в объект любви и сострадания».
Его Святейшество объяснил, что в следующих строфах автор рекомендует принять поражение и отдать победу тем, кто нас унижает и подвергает критике. Их нам надлежит считать своими замечательными духовными друзьями. Как говорится в поэме «Путь бодхисаттвы», если бы у нас не было неприятелей, которые подвергают испытанию нашу выдержку, мы бы не смогли развивать терпение. Седьмая строфа гласит: «Я помощь предложить смогу для тех, кто близок мне, и для существ иных; и в тайне на себя приму страданья матерей моих».
Наконец, восьмая строфа обращается к видению реальности: «А иллюзорность постигая феноменов, смогу привязанности оковы разорвать». Все явления кажутся нам существующими независимо, неважно, вызывают ли они у нас боль или удовольствие. Квантовая физика указывает на разрыв между видимостью и реальностью, утверждая, что нам кажется, будто явления обладают объективным существованием, но на самом деле это не так. Нам представляется, что у наших друзей и врагов есть определенный объективный статус, но когда мы начинаем искать его основу, то не можем ее обнаружить. И все же, поскольку нам кажется, будто они существуют объективно, мы испытываем к ним гнев или привязанность. Прийти к освобождению от этого подневольного состояния нам поможет умение видеть иллюзорность явлений.
Его Святейшество заявил, что всем желающим поближе познакомиться с относительной бодхичиттой нужно в первую очередь прочитать поэму Шантидевы «Путь бодхисаттвы». Однако когда речь заходит об абсолютной бодхичитте, лучше всего прочесть «Коренные строфы о срединности» и «Вступление на Срединный путь». При этом духовный лидер высоко отозвался о восьмой главе «Пути бодхисаттвы», в которой подробно описана практика обмена себя на других, и шестой главе о терпении.
«Когда я еще жил в Тибете, я думал, что практика бодхичитты подобна сокровищу, однако достичь ее очень сложно. Со временем, уже живя в Индии, я получил передачу на поэму “Путь бодхисаттвы” и стал понемногу осознавать, что при должном усердии и старании достичь бодхичитты возможно».
«Завтра у меня день рождения, и, если вы хотите преподнести мне подарок, вы можете прочитать шестислоговую мантру “Ом мани падме хум” как минимум тысячу раз, сохраняя при этом концентрацию ума. Первый слог этой мантры “Ом” состоит из трех букв “а”, “у”, “ма”, символизирующих наши тело, речь и ум. Именно на совокупности наших тела, речи и ума зиждется обозначение нашего “я”, склонного попадать под влияние омрачающих эмоций. Нам под силу избавиться от этих эмоций и достичь пробужденного ума будды».
«Нечистые тело, речь и ум можно преобразовать в чистые с помощью бодхичитты, или драгоценности, то есть “мани”, и мудрости, которую символизирует “падме”, или лотос. Конечный слог “хум” означает соединение бодхичитты и мудрости».
«Если каждый из вас начитает эту мантру тысячу раз, польза от этого станет неизмеримой. И если вы посвятите заслуги от этого деяния моему долголетию, это поможет мне прожить до 108 или 110 лет».
«Политическая обстановка в мире меняется, и, возможно, я смогу вновь встретиться с вами в Тайване. Да будет так. В любом случае вы всегда в моих мыслях и молитвах. Пожалуйста, берегите себя. Спасибо».
Организаторы поблагодарили Его Святейшество, участников празднества, коих было около тысячи, и три сотни волонтеров, оказавших помощь в подготовке. Они выразили признательность переводчику на китайский язык Джамьянгу Ринчену. В заключение они объявили, что подносят в дар медицинским учреждениям шесть машин скорой помощи. Его Святейшество улыбнулся и помахал на прощание.
Перевод: Инна Балтырева.
