Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 2 октября 2020 г. – Сегодня утром, едва увидев на экранах лица буддистов из Тайбэя, собравшихся на учения, Его Святейшество Далай-лама улыбнулся и помахал им рукой. Он весело рассмеялся, узнав среди монахов и мирян своих стародавних друзей.
«Мои тайваньские друзья по Дхарме попросили даровать комментарий к “Сущности красноречивых изречений”, и я согласился провести сегодня краткие учения».
«Главное послание всех религиозных традиций заключается в том, что невероятно важно взращивать добросердечие, любовь и сострадание. Еще до появления Будды в Индии были широко распространены практики ненасилия и сострадания. Более 2500 лет назад, когда Будда пришел в этот мир, он занялся этими практиками и, в итоге, положил их в основу своего учения. Последователи теистических традиций считают, что все происходящее с нами – это воля Бога, а последователи нетеистических традиций, таких как самкхья, джайнизм и буддизм, верят в закон причинно-следственной связи».
«Согласно имеющимся у нас источникам, после того как Будда достиг пробуждения, он заключил: “Я постиг Дхарму, подобную нектару – глубокую, мирную, свободную от умопостроений, несоставную, по сути своей, ясный свет. Но если я начну учить других, никто меня не поймет, а потому останусь в лесу в молчании”».
«Слова “глубокое и мирное” связаны с учениями первого поворота колеса Дхармы. Термин “свободное от измышлений” может толковаться как указание на пустоту, главную тему учений о совершенстве мудрости, дарованных при втором повороте колеса, а слова “несоставное, ясный свет” относятся к наставлениям о природе будды, уме ясного света, дарованным в ходе третьего поворота».
«Предвидя, что никто не поймет учения о бессамостности, Будда сорок девять дней хранил молчание. Когда он встретил в Сарнатхе пятерых своих прежних спутников, они попросили его поделиться обретенным знанием. Тогда он даровал им учение о Четырех благородных истинах. Как поведал Будда, чтобы преодолеть страдания, необходимо устранить их причины и условия. Первая причина, указанная в двенадцати звеньях взаимозависимого происхождения, – это неведение».
«Наставники монастыря-университета Наланда тщательно исследовали учение Будды. В трактате “Коренные строфы о срединности” (Муламадхьямака-карика) Нагарджуна пишет:
Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций достигается освобождение.
Омрачающие эмоции и карма возникают в силу концептуального мышления (санскр. викальпа),
А оно, в свою очередь, появляется в силу умопостроения (санскр. прапанча).
[Это] устраняется посредством пустоты.
«Мы вращаемся в круговороте бытия из-за своей неблагой кармы, неблагих деяний, и освобождения можно достичь, лишь устранив карму и омрачающие эмоции. В произведении “400 строф о срединности” (Чатухшатака) этому вторит Арьядева:
Как осязание пронизывает все органы чувств,
Так и неведение пронизывает все омрачения.
Преодолев неведение,
Преодолеешь и все разрушительные эмоции».
«Согласно Нагарджуне, если вы постигнете принцип зависимого возникновения, в вас более не родится неведение. Неведение – это искаженное представление о том, что явления якобы существуют истинно и независимо. В борьбе с ним молитвы не помогут. Единственный способ преодолеть неведение – развивать понимание зависимого возникновения».
«Нагарджуна также признавал, что истинное прекращение страданий возможно и что его способны достичь те, кто следует истинному пути. Этот путь подразумевает практики нравственности и сосредоточения, присутствующие и в небуддийских традициях. Еще один вид практики – практика мудрости, однако существует много видов мудрости, к примеру, мудрость пяти наук и другие. Нам необходима мудрость различения, которая позволит понять, являются ли наши многочисленные омрачения истинно положительными состояниями ума или нет. Наконец, чтобы продвигаться по пути, крайне важно применять учения в повседневной жизни».
Будда призывал своих учеников ставить все под сомнение: «Подобно тому, как мудрец проверяет чистоту золота, подвергая его действию огня, разрезая и растирая его, так и вы, бхикшу, должны принимать мои слова, лишь проанализировав их, а не из простого почтения ко мне». «Как проанализировать учение?» – спросил Его Святейшество и ответил, что для этого нужно сравнить его с тем, что, как вы знаете, является очевидно истинным, с тем, что можно доказать логически».
В современном мире ученые не особо интересуются системами верований, но при этом они уделяют весьма пристальное внимание всему, что можно обосновать с помощью логических доводов. Его Святейшество заявил, что, по его наблюдению, современные ученые вполне готовы принять буддийское объяснение устройства ума и эмоций, поскольку оно полностью отвечает логике, на которую опирались последователи традиции Наланды. Он отметил, что традицию Наланды почитают и китайские буддисты и что о своем пребывании в Наланде писал китайский ученый-философ Сюаньцзан.
Его Святейшество заметил, что посетил пещеру в Центральной Индии, где, по преданию, медитировал Нагарджуна. Местные индийцы утверждают, что Сюаньцзан также ее посещал. Далай-лама рассказал, как нашел близ той пещеры раковину и сохранил ее, посчитав это благоприятным символом. Духовный лидер попросил принести эту раковину и показал ее слушателям. Он добавил, что его китайские друзья в Дхарме с большим уважением относятся к традиции Наланды и к Нагарджуне и что «Коренные строфы о срединности» перевели на китайский язык задолго до того, как появилась их тибетская версия.
«Женившись на китайской принцессе, Сонгцен Гампо укрепил семейные связи с династией Тан, – сказал Его Святейшество об истории Тибета в VII веке. – Я принял обеты упасаки, обеты послушника и обеты полностью посвященного монаха перед статуей Джово Будды, которую принцесса привезла с собой из Китая. Это буддийское изображение было главным в монастыре Джокханг в Лхасе».
«Несмотря на тесные связи с Китаем, Сонгцен Гампо вероятно счел китайские иероглифы слишком сложными, поэтому, решив создать тибетскую письменность, он взял за основу санскритский алфавит деванагари. Позднее, в VIII веке, царь Трисонг Децен пригласил из Индии в Тибет Шантаракшиту, одного из ведущих ученых университета Наланда».
«Поскольку у тибетцев была своя письменность, Шантаракшита посоветовал им перевести индийскую буддийскую литературу на тибетский язык, дабы у них не было нужды обращаться к пали, санскриту и непальскому языку. Вот благодаря чему у нас теперь есть более 100 томов Кангьюра, слов Будды, и более 200 томов Тенгьюра с комментариями последующих наставников».
«В то время как во всем мире интерес к религии падает, буддисты в Китае постигают учение с еще большим усердием. Кроме того, как я сказал ранее, некоторые ученые сейчас интересуются буддийским воззрением об уме. Между буддийской философской мыслью и квантовой теорией также есть точки соприкосновения. Индийский физик Раджа Раманна как-то сказал мне, что, хотя квантовая физика считается относительно новой областью знания, Нагарджуна предвосхитил некоторые из ее положений. В доказательство своей точки зрения духовный лидер процитировал несколько строф.
«Хотя квантовые физики не используют свои знания в борьбе с отрицательными эмоциями, некоторые ученые из Университета Ланьчжоу признались мне, что понимание природы реальности ослабило их цепляние за идею об объективном существовании явлений. Возможно, кто-то из вас, последователей Тензина Джамчена, у кого есть связи с материковым Китаем, сможет глубже изучить этот вопрос».
По словам Далай-ламы, один из его знакомых преподавателей сказал ему, что, если обстоятельства изменятся, он хотел бы пригласить духовного лидера в качестве профессора в университет Цинхуа в Пекине. Он отметил, что хотел бы созвать в Китае конференцию лауреатов Нобелевской премии мира. Далай-лама выразил восхищение тем, насколько бережно жители Тайваня хранят традиционную китайскую культуру.
Духовный лидер сказал, что наставники всех буддийских традиций Тибета с особым усердием изучали трактаты Нагарджуны. Когда у Чже Цонкапы возникли сомнения относительно философии мадхьямаки, он задумал отправиться в Индию, чтобы разрешить их с местными учеными. Однако Манджушри разубедил его пускаться в столь дальнюю дорогу, ведь такое путешествие сулило слишком много опасностей. Цонкапа остался в Тибете и тщательно изучил все существующие индийские трактаты по мадхьямаке. Обретя высокие знания, он ушел в затворничество, дабы медитировать об изученном и, в итоге, постиг воззрения мадхьямаки.
«Я получил комментарий к “Сущности красноречивых изречений” от Йонгзин Линга Ринпоче, – заявил Его Святейшество. – А он, в свою очередь, получил передачу на это сочинение от Чоне Геше Лобсанга Гьяцо. Похоже, что в те времена в Тибете еще не было традиции передавать этот текст, хотя монастырь Лабранг Таши Кьил уже был цитаделью передачи учения».
Его Святейшество начал читать строфы книги, отмечая значимость различных строф почтения. Встретив упоминание нескольких индийских учителей, он произнес, что в существующей хвале «Шести украшениям и Двум высшим» не упоминается целый ряд важных наставников. Чтобы все они занимали должное место среди почитаемых философов, Его Святейшество написал «Восхваление 17 пандитам славной Наланды». Он отметил два источника, на основе которых священные писания разделили на учения, которые можно понимать буквально, и учения, нуждающиеся в толковании. Это «Сутра развязывания узлов глубочайшей тайны» (Сандхинирмочана-сутра) и «Акшаямати-сутра».
Отвечая на вопросы слушателей, Его Святейшество пояснил, что человек – это обозначение, накладываемое на психофизические совокупности. Во время первого поворота колеса учения Будда преподал бессамостность человека, а в ходе второго поворота он даровал наставления о совершенстве мудрости, объяснив бессамостность психофизических совокупностей и, соответственно, бессамостность всех явлений. Он добавил, что, хотя в момент смерти мы покидаем тело, в потоке нашего сознания остаются отпечатки совершенных нами благих и неблагих деяний. Из жизни в жизнь переходит именно тонкое сознание, несущее эти отпечатки.
Далай-лама отметил, что можно выделить разные уровни сознания: относительно грубое сознание, которое проявляется во время бодрствования, более тонкое сознание, связанное со сновидениями и глубоким сном, и наитончайшее сознание, которое обнаруживается в момент смерти. В тантре описывается, как более грубые уровни сознания растворяются в более тонких уровнях, проходя стадии белого проявления, красного увеличения, черного преддостижения и, наконец, достигая наитончайшего ума ясного света.
Его Святейшество упомянул о посмертной медитации тукдам, в которую в момент смерти погружаются некоторые опытные созерцатели. Их дыхание останавливается, работа головного мозга прекращается. Хотя наступила клиническая смерть, их тела некоторое время сохраняют свежесть. Йонгзин Линг Ринпоче пребывал в таком состоянии 13 дней, и совсем недавно один геше из Тайваня провел в тукдаме целых 26 дней. У современной науки пока нет этому объяснения. Согласно буддийской науке, тело созерцателя сохраняет свежесть до тех пор, пока в нем остается его наитончайшее сознание.
Людям, желающим знать, правильно ли они медитируют о пустоте, Его Святейшество посоветовал прочитать три строфы из шестой главы трактата Чандракирти «Введение в мадхьямаку» (Мадхьямака-аватара):
Если бы присущие признаки вещей действительно возникали взаимозависимо,
Отрицание этих признаков означало бы уничтожение вещей.
Пустота означала бы причину для разрушения явлений.
Но это неверно, а значит, вещи не обладают истинным бытием (6.34).
Таким образом, если анализировать эти явления,
То мы не найдем ничего, кроме присущей им таковости.
А значит, подлинность мирских условностей
Не следует подвергать анализу (6.35).
В процессе высшего анализа невозможно логически доказать
Происхождение от другого или от себя.
И даже с точки зрения условной истины это невозможно обосновать.
Что же будет тогда с вашей теорией происхождения? (6.36)
По словам духовного лидера, когда вы выходите из медитации о пустоте, подобной пространству, перед вами предстают окружающие явления, однако вы видите, что они иллюзорны, лишены объективного существования. Чже Ринпоче утверждал, что учение о зависимом возникновении отвергает кажущуюся видимость объективного существования явлений, однако оно не утверждает, что ничего не существует вовсе.
Далай-лама подчеркнул, сколь важно не только защищать окружающую среду, но и взращивать любовь и сострадание, а также постигать пустоту. Это дарует вам благоприятное рождение в будущем и возможность помогать другим живым существам. По его мнению, взращивать бодхичитту или постигать пустоту никак нельзя, если вас обуревают гнев или привязанность. Такие практики нужно выполнять, когда ваш ум спокоен. Со временем они помогут вам все реже и реже поддаваться гневу или привязанности.
Его Святейшество вкратце рассказал, как в Ламриме объясняется непостоянство. Поначалу мы думаем, что жизнь никогда не закончится, и растрачиваем время на ненужные дела. Постепенно мы осознаем, что все мы однажды покинем этот мир, однако неизвестно, когда это произойдет. Известно лишь то, что в смертный час нас может утешить только знание Дхармы.
Когда сессия подошла к завершению, модератор спросил, хочет ли Его Святейшество сказать еще пару слов.
«Люди собственными руками создают столько проблем потому, что очень подвержены разрушительным эмоциям, – ответил он. – Никто из нас, будь то лидеры или обычные люди, не желает сталкиваться с неприятностями, однако мы сами их притягиваем, когда даем волю гневу и другим отрицательным эмоциям. Мы не знаем, как черпать счастье внутри себя. Нам неведомы истинные причины счастья. Чтобы уничтожать разрушительные эмоции на корню, мы должны следовать правилам эмоциональной гигиены».
«Человеческий интеллект позволяет нам обдумывать будущее, анализировать, почему мы проявляем привязанность к семье и друзьям и неприязнь по отношению к другим. Он позволяет нам увидеть, как мы судим о людях и вещах, деля их на полностью положительные и полностью отрицательные. Но эти суждения меняются, отражая непостоянство нашего мира».
Его Святейшество призвал слушателей сначала постичь грубую бессамостность, а затем постепенно перейти к размышлениям о тонкой бессамостности. Он сказал, что в этой практике, как и в обычном образовании, нужно продвигаться шаг за шагом. Духовный лидер повторил, что такая практика и есть борьба с разрушительными эмоциями, и мы выполняем ее потому, что, по сути, каждый из нас прежде всего желает счастья.
Перевод: Инна Балтырева.
